Adhyaya 26

Verse 1

राजोवाच महर्ष एतद्वैचित्र्यं लोकस्य कथमिति ॥ १ ॥

El rey Parīkṣit preguntó: Oh gran sabio, ¿por qué los seres vivos son puestos en distintas condiciones materiales? Te ruego que me lo expliques.

Verse 2

ऋषिरुवाच त्रिगुणत्वात्कर्तु: श्रद्धया कर्मगतय: पृथग्विधा: सर्वा एव सर्वस्य तारतम्येन भवन्ति ॥ २ ॥

El sabio dijo: Oh Rey, como el ejecutor está bajo las tres guṇas y según su fe, los cursos del karma son diversos; y los frutos también varían por grados.

Verse 3

अथेदानीं प्रतिषिद्धलक्षणस्याधर्मस्य तथैव कर्तु: श्रद्धाया वैसाद‍ृश्यात्कर्मफलं विसद‍ृशं भवति या ह्यनाद्यविद्यया कृतकामानां तत्परिणामलक्षणा: सृतय: सहस्रश: प्रवृत्तास्तासां प्राचुर्येणानुवर्णयिष्याम: ॥ ३ ॥

Ahora bien, incluso en el adharma de carácter prohibido, por la diferencia de la fe del ejecutor, el fruto del karma se vuelve desigual. Por la ignorancia sin comienzo, los seres atados a deseos han seguido miles de sendas infernales; las describiré cuanto pueda.

Verse 4

राजोवाच नरका नाम भगवन्किं देशविशेषा अथवा बहिस्त्रिलोक्या आहोस्विदन्तराल इति ॥ ४ ॥

El rey preguntó: Oh venerable señor, ¿las regiones infernales están en un lugar específico, fuera de los tres mundos, o en el espacio intermedio?

Verse 5

ऋषिरुवाच अन्तराल एव त्रिजगत्यास्तु दिशि दक्षिणस्यामधस्ताद्भ‍ूमेरुपरिष्टाच्च जलाद्यस्यामग्निष्वात्तादय: पितृगणा दिशि स्वानां गोत्राणां परमेण समाधिना सत्या एवाशिष आशासाना निवसन्ति ॥ ५ ॥

El sabio respondió: Todos los planetas infernales están en el espacio intermedio entre los tres mundos y el Océano Garbhodaka, al lado sur del universo, debajo de Bhū-maṇḍala y un poco por encima de sus aguas. En esa región también se halla Pitṛloka; los Pitṛ, encabezados por Agniṣvāttā, permanecen en profundo samādhi meditando en la Suprema Personalidad de Dios y deseando siempre bendiciones veraces para sus linajes.

Verse 6

यत्र ह वाव भगवान् पितृराजो वैवस्वत: स्वविषयं प्रापितेषु स्वपुरुषैर्जन्तुषु सम्परेतेषु यथाकर्मावद्यं दोषमेवानुल्लङ्घितभगवच्छासन: सगणो दमं धारयति ॥ ६ ॥

El Rey de los antepasados es Yamarāja, el muy poderoso hijo del dios del sol. Él reside en Pitṛloka con sus asistentes personales y, acatando las reglas establecidas por el Señor Supremo, hace que sus agentes, los Yamadūtas, le traigan a todos los hombres pecadores inmediatamente después de su muerte para juzgarlos y enviarlos a los planetas infernales correspondientes.

Verse 7

तत्र हैके नरकानेकविंशतिं गणयन्ति अथ तांस्ते राजन्नामरूपलक्षणतोऽनुक्रमिष्यामस्तामिस्रोऽन्धतामिस्रो रौरवो महारौरव: कुम्भीपाक: कालसूत्रमसिपत्रवनं सूकरमुखमन्धकूप: कृमिभोजन: सन्दंशस्तप्तसूर्मिर्वज्रकण्टकशाल्मली वैतरणी पूयोद: प्राणरोधो विशसनं लालाभक्ष: सारमेयादनमवीचिरय:पानमिति । किञ्च क्षारकर्दमो रक्षोगणभोजन: शूलप्रोतो दन्दशूकोऽवटनिरोधन: पर्यावर्तन: सूचीमुखमित्यष्टाविंशतिर्नरका विविधयातनाभूमय: ॥ ७ ॥

Algunas autoridades dicen que hay un total de veintiún planetas infernales, y otros dicen veintiocho. Mi querido Rey, los describiré todos según sus nombres, formas y síntomas. Los nombres de los diferentes infiernos son los siguientes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana y Sūcīmukha. Todos estos planetas están destinados a castigar a las entidades vivientes.

Verse 8

तत्र यस्तु परवित्तापत्यकलत्राण्यपहरति स हि कालपाशबद्धो यमपुरुषैरतिभयानकैस्तामिस्रे नरके बलान्निपात्यते अनशनानुदपानदण्डताडनसन्तर्जनादिभिर्यातनाभिर्यात्यमानो जन्तुर्यत्र कश्मलमासादित एकदैव मूर्च्छामुपयाति तामिस्रप्राये ॥ ८ ॥

Mi querido Rey, una persona que se apropia de la esposa legítima, los hijos o el dinero de otro es arrestada en el momento de la muerte por los feroces Yamadūtas, quienes lo atan con la cuerda del tiempo y lo arrojan por la fuerza al planeta infernal conocido como Tāmisra. En este planeta muy oscuro, el hombre pecador es castigado por los Yamadūtas, quienes lo golpean y reprenden. Se le mata de hambre y no se le da agua para beber. Así, los iracundos asistentes de Yamarāja le causan un sufrimiento severo, y a veces se desmaya por su castigo.

Verse 9

एवमेवान्धतामिस्रे यस्तु वञ्चयित्वा पुरुषं दारादीनुपयुङ्क्ते यत्र शरीरी निपात्यमानो यातनास्थो वेदनया नष्टमतिर्नष्टद‍ृष्टिश्च भवति यथा वनस्पतिर्वृश्‍च्यमानमूलस्तस्मादन्धतामिस्रं तमुपदिशन्ति ॥ ९ ॥

El destino de una persona que engaña astutamente a otro hombre y disfruta de su esposa e hijos es el infierno conocido como Andhatāmisra. Allí su condición es exactamente como la de un árbol al que se le cortan las raíces. Incluso antes de llegar a Andhatāmisra, el ser viviente pecador es sometido a varias miserias extremas. Estas aflicciones son tan severas que pierde su inteligencia y su vista. Es por esta razón que los sabios eruditos llaman a este infierno Andhatāmisra.

Verse 10

यस्त्विह वा एतदहमिति ममेदमिति भूतद्रोहेण केवलं स्वकुटुम्बमेवानुदिनं प्रपुष्णाति स तदिह विहाय स्वयमेव तदशुभेन रौरवे निपतति ॥ १० ॥

Una persona que acepta su cuerpo como su ser trabaja muy duro día y noche por dinero para mantener su propio cuerpo y los cuerpos de su esposa e hijos. Mientras trabaja para mantenerse a sí mismo y a su familia, puede cometer violencia contra otras entidades vivientes. Tal persona se ve obligada a abandonar su cuerpo y su familia en el momento de la muerte, cuando sufre la reacción por su envidia hacia otras criaturas al ser arrojada al infierno llamado Raurava.

Verse 11

ये त्विह यथैवामुना विहिंसिता जन्तव: परत्र यमयातनामुपगतं त एव रुरवो भूत्वा तथा तमेव विहिंसन्ति तस्माद्रौरवमित्याहू रुरुरिति सर्पादतिक्रूरसत्त्वस्यापदेश: ॥ ११ ॥

Quien en esta vida, movido por la envidia, ejerce violencia contra muchos seres, tras la muerte es llevado al infierno por Yamarāja. Allí, los mismos seres que él hirió aparecen como animales llamados ruru y le infligen un dolor terribilísimo; por eso ese infierno es llamado Raurava. Se dice que el ruru, rara vez visto en este mundo, es más cruel y rencoroso que una serpiente.

Verse 12

एवमेव महारौरवो यत्र निपतितं पुरुषं क्रव्यादा नाम रुरवस्तं क्रव्येण घातयन्ति य: केवलं देहम्भर: ॥ १२ ॥

Del mismo modo, el infierno llamado Mahāraurava aguarda a quien sostiene su propio cuerpo dañando a otros. Allí, los ruru conocidos como kravyāda lo atormentan y devoran su carne.

Verse 13

यस्त्विह वा उग्र: पशून् पक्षिणो वा प्राणत उपरन्धयति तमपकरुणं पुरुषादैरपि विगर्हितममुत्र यमानुचरा: कुम्भीपाके तप्ततैले उपरन्धयन्ति ॥ १३ ॥

Quien, por crueldad, para sostener su cuerpo y satisfacer su lengua, cocina vivos a pobres animales y aves, es condenado incluso por los antropófagos. En la otra vida, los mensajeros de Yama lo llevan al infierno llamado Kumbhīpāka, donde es cocido en aceite hirviente.

Verse 14

यस्त्विह ब्रह्मध्रुक स कालसूत्रसंज्ञके नरके अयुतयोजनपरिमण्डले ताम्रमये तप्तखले उपर्यधस्तादग्‍न्‍यर्काभ्यामतितप्यमानेऽभिनिवेशित: क्षुत्पिपासाभ्यां च दह्यमानान्तर्बहि:शरीर आस्ते शेते चेष्टतेऽवतिष्ठति परिधावति च यावन्ति पशुरोमाणि तावद्वर्षसहस्राणि ॥ १४ ॥

El asesino de un brāhmaṇa es arrojado al infierno llamado Kālasūtra, un vasto círculo de cobre de ayuta-yojanas de perímetro. Calentado desde abajo por el fuego y desde arriba por el sol abrasador, su superficie arde intensamente. Allí sufre quemándose por dentro con hambre y sed, y por fuera con el calor del sol y del fuego; por eso a veces se tiende, a veces se sienta, a veces se pone en pie y a veces corre de un lado a otro. Debe padecer así durante miles de años, tantos como pelos haya en el cuerpo de un animal.

Verse 15

यस्त्विह वै निजवेदपथादनापद्यपगत: पाखण्डं चोपगतस्तमसिपत्रवनं प्रवेश्य कशया प्रहरन्ति तत्र हासावितस्ततो धावमान उभयतोधारैस्तालवनासिपत्रैश्छिद्यमानसर्वाङ्गो हा हतोऽस्मीति परमया वेदनया मूर्च्छित: पदे पदे निपतति स्वधर्महा पाखण्डानुगतं फलं भुङ्क्ते ॥ १५ ॥

Si alguien, sin mediar emergencia, se aparta de su senda védica y abraza la impostura, los sirvientes de Yamarāja lo arrojan al infierno llamado Asipatravana y lo azotan con látigos. Huyendo del dolor extremo corre de un lado a otro, pero por todas partes choca con palmeras cuyas hojas, afiladas como espadas, le cercenan los miembros. Herido en todo el cuerpo, desmayándose a cada paso, clama: «¡Ay, estoy muerto! ¿Qué haré ahora?». Así sufre el que destruye su propio dharma y sigue el engaño.

Verse 16

यस्त्विह वै राजा राजपुरुषो वा अदण्ड्ये दण्डं प्रणयति ब्राह्मणे वा शरीरदण्डं स पापीयान्नरकेऽमुत्र सूकरमुखे निपतति तत्रातिबलैर्विनिष्पिष्यमाणावयवो यथैवेहेक्षुखण्ड आर्तस्वरेण स्वनयन् क्‍वचिन्मूर्च्छित: कश्मलमुपगतो यथैवेहाद‍ृष्टदोषा उपरुद्धा: ॥ १६ ॥

En su próxima vida, el rey pecador que castiga a un inocente es llevado por los Yamadūtas al infierno Sūkaramukha, donde es aplastado exactamente como se aplasta la caña de azúcar.

Verse 17

यस्त्विह वै भूतानामीश्वरोपकल्पितवृत्तीनामविविक्तपरव्यथानां स्वयं पुरुषोपकल्पितवृत्तिर्विविक्तपरव्यथो व्यथामाचरति स परत्रान्धकूपे तदभिद्रोहेण निपतति तत्र हासौ तैर्जन्तुभि: पशुमृगपक्षिसरीसृपैर्मशकयूकामत्कुणमक्षिकादिभिर्ये के चाभिद्रुग्धास्तै: सर्वतोऽभिद्रुह्यमाणस्तमसि विहतनिद्रानिर्वृतिरलब्धावस्थान: परिक्रामति यथा कुशरीरे जीव: ॥ १७ ॥

El Señor Supremo castiga al hombre que atormenta a criaturas insignificantes poniéndolo en el infierno Andhakūpa, donde es atacado por pájaros, bestias e insectos, impidiéndole dormir.

Verse 18

यस्त्विह वा असंविभज्याश्नाति यत्किञ्चनोपनतमनिर्मितपञ्चयज्ञो वायससंस्तुत: स परत्र कृमिभोजने नरकाधमे निपतति तत्र शतसहस्रयोजने कृमिकुण्डे कृमिभूत: स्वयं कृमिभिरेव भक्ष्यमाण: कृमिभोजनो यावत्तदप्रत्ताप्रहूतादोऽनिर्वेशमात्मानं यातयते ॥ १८ ॥

Quien come sin compartir con los huéspedes es como un cuervo. Tras la muerte, cae en el infierno Kṛmibhojana, donde se convierte en un gusano en un lago de gusanos y se come a otros gusanos.

Verse 19

यस्त्विह वै स्तेयेन बलाद्वा हिरण्यरत्नादीनि ब्राह्मणस्य वापहरत्यन्यस्य वानापदि पुरुषस्तममुत्र राजन् यमपुरुषा अयस्मयैरग्निपिण्डै: सन्दंशैस्त्वचि निष्कुषन्ति ॥ १९ ॥

Mi querido Rey, quien roba oro a un brāhmaṇa o a cualquier otra persona es puesto en el infierno Sandaṁśa. Allí, su piel es desgarrada con tenazas y bolas de hierro al rojo vivo.

Verse 20

यस्त्विह वा अगम्यां स्त्रियमगम्यं वा पुरुषं योषिदभिगच्छति तावमुत्र कशया ताडयन्तस्तिग्मया सूर्म्या लोहमय्या पुरुषमालिङ्गयन्ति स्त्रियं च पुरुषरूपया सूर्म्या ॥ २० ॥

Un hombre o mujer que se entrega al sexo ilícito es castigado en el infierno Taptasūrmi. El hombre es forzado a abrazar una forma de mujer de hierro al rojo vivo, y la mujer a una forma de hombre.

Verse 21

यस्त्विह वै सर्वाभिगमस्तममुत्र निरये वर्तमानं वज्रकण्टकशाल्मलीमारोप्य निष्कर्षन्ति ॥ २१ ॥

Una persona que se entrega al sexo indiscriminadamente es llevada tras la muerte al infierno Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Allí, los agentes de Yamarāja la cuelgan en un árbol de algodón de seda lleno de espinas tan fuertes como rayos y la tiran hacia abajo con fuerza, desgarrando su cuerpo.

Verse 22

ये त्विह वै राजन्या राजपुरुषा वा अपाखण्डा धर्मसेतून् भिन्दन्ति ते सम्परेत्य वैतरण्यां निपतन्ति भिन्नमर्यादास्तस्यां निरयपरिखाभूतायां नद्यां यादोगणैरितस्ततो भक्ष्यमाणा आत्मना न वियुज्यमानाश्चासुभिरुह्यमाना: स्वाघेन कर्मपाकमनुस्मरन्तो विण्मूत्रपूयशोणितकेशनखास्थिमेदोमांसवसावाहिन्यामुपतप्यन्ते ॥ २२ ॥

Quien descuida sus deberes religiosos a pesar de tener una posición responsable cae en el río Vaitaraṇī. Este foso infernal está lleno de heces, sangre y pus. Allí, feroces animales acuáticos lo devoran mientras sufre recordando sus pecados.

Verse 23

ये त्विह वै वृषलीपतयो नष्टशौचाचारनियमास्त्यक्तलज्जा: पशुचर्यां चरन्ति ते चापि प्रेत्य पूयविण्मूत्रश्लेष्ममलापूर्णार्णवे निपतन्ति तदेवातिबीभत्सितमश्नन्ति ॥ २३ ॥

Los maridos desvergonzados que viven como animales, sin limpieza ni reglas, son arrojados al infierno Pūyoda. En este océano lleno de pus, heces y orina, son forzados a comer esas cosas repugnantes.

Verse 24

ये त्विह वै श्वगर्दभपतयो ब्राह्मणादयो मृगयाविहारा अतीर्थे च मृगान्निघ्नन्ति तानपि सम्परेताँल्लक्ष्यभूतान् यमपुरुषा इषुभिर्विध्यन्ति ॥ २४ ॥

Si un hombre de clase alta caza y mata animales innecesariamente con perros o asnos, es puesto en el infierno Prāṇarodha. Allí, los asistentes de Yamarāja lo convierten en su blanco y lo atraviesan con flechas.

Verse 25

ये त्विह वै दाम्भिका दम्भयज्ञेषु पशून् विशसन्ति तानमुष्मिँल्लोके वैशसे नरके पतितान्निरयपतयो यातयित्वा विशसन्ति ॥ २५ ॥

Una persona orgullosa que sacrifica animales simplemente por prestigio material es puesta en el infierno Viśasana. Allí, los asistentes de Yamarāja la matan después de infligirle un dolor ilimitado.

Verse 26

यस्त्विह वै सवर्णां भार्यां द्विजो रेत: पाययति काममोहितस्तं पापकृतममुत्र रेत:कुल्यायां पातयित्वा रेत: सम्पाययन्ति ॥ २६ ॥

Si un miembro necio de las clases nacidas dos veces obliga a su esposa a beber su semen por un deseo lujurioso, después de la muerte es arrojado al infierno conocido como Lālābhakṣa. Allí es lanzado a un río de semen que fluye, el cual es forzado a beber.

Verse 27

ये त्विह वै दस्यवोऽग्निदा गरदा ग्रामान् सार्थान् वा विलुम्पन्ति राजानो राजभटा वा तांश्चापि हि परेत्य यमदूता वज्रदंष्ट्रा: श्वान: सप्तशतानि विंशतिश्च सरभसं खादन्ति ॥ २७ ॥

Los saqueadores que incendian casas o envenenan a otros, y los funcionarios que oprimen a los mercaderes, son enviados tras la muerte al infierno Sārameyādana. Allí, 720 perros con dientes como rayos los devoran vorazmente bajo las órdenes de Yamarāja.

Verse 28

यस्त्विह वा अनृतं वदति साक्ष्ये द्रव्यविनिमये दाने वा कथञ्चित्स वै प्रेत्य नरकेऽवीचिमत्यध:शिरा निरवकाशे योजनशतोच्छ्रायाद् गिरिमूर्ध्न: सम्पात्यते यत्र जलमिव स्थलमश्मपृष्ठमवभासते तदवीचिमत्तिलशो विशीर्यमाणशरीरो न म्रियमाण: पुनरारोपितो निपतति ॥ २८ ॥

Quien da falso testimonio o miente en los negocios es arrojado en el infierno Avīcimat desde una montaña de 800 millas de altura. Aunque su cuerpo se rompe en pedazos al caer sobre la piedra, no muere y sufre castigo continuo.

Verse 29

यस्त्विह वै विप्रो राजन्यो वैश्यो वा सोमपीथस्तत्कलत्रं वा सुरां व्रतस्थोऽपि वा पिबति प्रमादतस्तेषां निरयं नीतानामुरसि पदाऽऽक्रम्यास्ये वह्निना द्रवमाणं कार्ष्णायसं निषिञ्चन्ति ॥ २९ ॥

Cualquier brāhmaṇa que beba licor, o kṣatriya o vaiśya que beba soma-rasa, es llevado al infierno Ayaḥpāna. Allí, los agentes de Yamarāja se paran sobre sus pechos y vierten hierro fundido caliente en sus bocas.

Verse 30

अथ च यस्त्विह वा आत्मसम्भावनेन स्वयमधमो जन्मतपोविद्याचारवर्णाश्रमवतो वरीयसो न बहु मन्येत स मृतक एव मृत्वा क्षारकर्दमे निरयेऽवाक्‌शिरा निपातितो दुरन्ता यातना ह्यश्नुते ॥ ३० ॥

Una persona abominable que, por falso orgullo, no respeta a quienes son superiores en nacimiento, austeridad o educación, es como un muerto en vida. Tras morir, es arrojado de cabeza al infierno Kṣārakardama, donde sufre gran tribulación.

Verse 31

ये त्विह वै पुरुषा: पुरुषमेधेन यजन्ते याश्च स्त्रियो नृपशून्खादन्ति तांश्च ते पशव इव निहता यमसदने यातयन्तो रक्षोगणा: सौनिका इव स्वधितिनावदायासृक्‌पिबन्ति नृत्यन्ति च गायन्ति च हृष्यमाणा यथेह पुरुषादा: ॥ ३१ ॥

Hay hombres y mujeres en este mundo que sacrifican seres humanos a Bhairava o Bhadra Kali y luego comen la carne de sus víctimas. Aquellos que realizan tales sacrificios son llevados después de la muerte a la morada de Yamaraja, donde sus víctimas, habiendo tomado la forma de Rākṣasas, los cortan en pedazos con espadas afiladas. Así como en este mundo los devoradores de hombres bebían la sangre de sus víctimas, bailando y cantando con júbilo, sus víctimas ahora disfrutan bebiendo la sangre de los sacrificadores y celebrando de la misma manera.

Verse 32

ये त्विह वा अनागसोऽरण्ये ग्रामे वा वैश्रम्भकैरुपसृतानुपविश्रम्भय्य जिजीविषून् शूलसूत्रादिषूपप्रोतान्क्रीडनकतया यातयन्ति तेऽपि च प्रेत्य यमयातनासु शूलादिषु प्रोतात्मान: क्षुत्तृड्भ्यां चाभिहता: कङ्कवटादिभिश्चेतस्ततस्तिग्मतुण्डैराहन्यमाना आत्मशमलं स्मरन्ति ॥ ३२ ॥

En esta vida, algunas personas dan refugio a animales y pájaros que acuden a ellos en busca de protección en la aldea o el bosque, y después de hacerles creer que serán protegidos, tales personas los atraviesan con lanzas o hilos y juegan con ellos como juguetes, causándoles gran dolor. Después de la muerte, tales personas son llevadas por los asistentes de Yamaraja al infierno conocido como Śūlaprota, donde sus cuerpos son atravesados con lanzas afiladas como agujas. Sufren de hambre y sed, y pájaros de pico afilado como buitres y garzas vienen hacia ellos desde todos lados para desgarrar sus cuerpos. Torturados y sufriendo, pueden entonces recordar las actividades pecaminosas que cometieron en el pasado.

Verse 33

ये त्विह वै भूतान्युद्वेजयन्ति नरा उल्बणस्वभावा यथा दन्दशूकास्तेऽपि प्रेत्य नरके दन्दशूकाख्ये निपतन्ति यत्र नृप दन्दशूका: पञ्चमुखा: सप्तमुखा उपसृत्य ग्रसन्ति यथा बिलेशयान् ॥ ३३ ॥

Aquellos que en esta vida son como serpientes envidiosas, siempre enojados y causando dolor a otras entidades vivientes, caen después de la muerte en el infierno conocido como Dandaśūka. Mi querido Rey, en este infierno hay serpientes con cinco o siete capuchas. Estas serpientes se comen a tales personas pecaminosas tal como las serpientes se comen a los ratones.

Verse 34

ये त्विह वा अन्धावटकुसूलगुहादिषु भूतानि निरुन्धन्ति तथामुत्र तेष्वेवोपवेश्य सगरेण वह्निना धूमेन निरुन्धन्ति ॥ ३४ ॥

Aquellos que en esta vida confinan a otras entidades vivientes en pozos oscuros, graneros o cuevas de montaña son puestos después de la muerte en el infierno conocido como Avaṭa-nirodhana. Allí ellos mismos son empujados a pozos oscuros, donde los humos venenosos y el humo los asfixian y sufren muy severamente.

Verse 35

यस्त्विह वा अतिथीनभ्यागतान् वा गृहपतिरसकृदुपगतमन्युर्दिधक्षुरिव पापेन चक्षुषा निरीक्षते तस्य चापि निरये पापद‍ृष्टेरक्षिणी वज्रतुण्डा गृध्रा: कङ्ककाकवटादय: प्रसह्योरु- बलादुत्पाटयन्ति ॥ ३५ ॥

Un jefe de familia que recibe a los huéspedes o visitantes con miradas crueles, como si fuera a quemarlos hasta convertirlos en cenizas, es puesto en el infierno llamado Paryāvartana, donde es observado por buitres, garzas, cuervos y pájaros similares de ojos duros, que de repente descienden en picada y le arrancan los ojos con gran fuerza.

Verse 36

यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षण: सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तया परिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदुत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रह: सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषं धर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रै: परिवयन्ति ॥ ३६ ॥

Quien en este mundo se envanece por su riqueza, se cree incomparable, mira con torcido recelo y sospecha de todos, y cuyo rostro y corazón se resecan por el temor de perder sus bienes, se aferra al dinero como si estuviera poseído. Por los pecados cometidos para obtener, acrecentar y proteger la fortuna, tras la muerte cae en el infierno llamado Sūcīmukha, donde los servidores de Yamarāja lo castigan pasando hilo y cosiendo todo su cuerpo, como tejedores que hacen tela.

Verse 37

एवंविधा नरका यमालये सन्ति शतश: सहस्रशस्तेषु सर्वेषु च सर्व एवाधर्मवर्तिनो ये केचिदिहोदिता अनुदिताश्चावनिपते पर्यायेण विशन्ति तथैव धर्मानुवर्तिन इतरत्र इह तु पुनर्भवे त उभयशेषाभ्यां निविशन्ति ॥ ३७ ॥

En el dominio de Yamarāja existen cientos y miles de infiernos de esta clase. Todos los que viven en impiedad —los que he mencionado y también los que no— entran sucesivamente en esos mundos según la medida de sus faltas. Los que siguen el dharma van a otros sistemas, como los planetas de los devas; pero cuando se agotan los frutos de la piedad o de la impiedad, ambos vuelven a nacer en la tierra.

Verse 38

निवृत्तिलक्षणमार्ग आदावेव व्याख्यात: । एतावानेवाण्डकोशो यश्चतुर्दशधा पुराणेषु विकल्पित उपगीयते यत्तद्भ‍गवतो नारायणस्य साक्षान्महापुरुषस्य स्थविष्ठं रूपमात्ममायागुणमयमनुवर्णितमाद‍ृत: पठति श‍ृणोति श्रावयति स उपगेयं भगवत: परमात्मनोऽग्राह्यमपि श्रद्धाभक्तिविशुद्धबुद्धिर्वेद ॥ ३८ ॥

El sendero de la liberación, marcado por la renuncia (nivṛtti), ya lo he explicado al comienzo. En los Purāṇas se canta la descripción del vasto universo, semejante a un huevo dividido en catorce partes; se considera el cuerpo externo y denso del Señor Nārāyaṇa, el Mahāpuruṣa, formado por Su propia energía (ātma-māyā) y Sus guṇas, y se conoce como virāṭ-rūpa. Quien lo lee con gran fe, lo escucha o lo expone a otros para difundir el bhāgavata-dharma, ve crecer gradualmente su śraddhā y su bhakti, y con mente purificada llega, aunque sea difícil, a despertar al conocimiento de la Verdad Suprema, el Paramātmā.

Verse 39

श्रुत्वा स्थूलं तथा सूक्ष्मं रूपं भगवतो यति: । स्थूले निर्जितमात्मानं शनै: सूक्ष्मं धिया नयेदिति ॥ ३९ ॥

Tras oír el aspecto burdo y el sutil del Señor, el yati que anhela la liberación debe primero dominar la mente meditando en la forma virāṭ, y luego, poco a poco, conducirla con la inteligencia hacia la forma sutil y espiritual. Así la mente se establece en samādhi, y mediante el servicio devocional realiza la forma sac-cid-ānanda del Señor, meta de los devotos.

Verse 40

भूद्वीपवर्षसरिदद्रिनभ:समुद्र- पातालदिङ्‌नरकभागणलोकसंस्था । गीता मया तव नृपाद्भ‍ुतमीश्वरस्य स्थूलं वपु: सकलजीवनिकायधाम ॥ ४० ॥ तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् । महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥

Oh rey, te he descrito la tierra, otros sistemas planetarios, sus regiones, ríos y montañas, el cielo, los océanos, los mundos inferiores, las direcciones, los mundos infernales y las estrellas. Todo ello constituye el virāṭ-vapu, la maravillosa forma material y gigantesca del Señor, sobre la cual reposa la totalidad de los seres vivientes.