Adhyaya 18

Verse 1

श्रीशुक उवाच तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतय: पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भ‍गवतो वासुदेवस्य प्रियांतनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिना सन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Bhadraśravā, hijo de Dharmarāja, gobierna la región llamada Bhadrāśva-varṣa. Así como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, acompañado por sus servidores íntimos y por todos los habitantes del país, adora, en el trance supremo, la expansión plenaria de Vāsudeva conocida como Hayaśīrṣa. El Señor Hayaśīrṣa es muy querido por los devotos y es el director de todos los principios del dharma. Firmes en la más alta absorción, ellos ofrecen reverencias al Señor y recitan las siguientes oraciones con cuidadosa pronunciación.

Verse 2

भद्रश्रवस ऊचु: ॐ नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥ २ ॥

Bhadraśravā y sus íntimos dijeron: Om, ofrezco reverencias a Bhagavān, que es el Dharma mismo y quien purifica el alma; reverencias, reverencias una y otra vez.

Verse 3

अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितंघ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति । ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुंनिर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥ ३ ॥

¡Ay! Qué maravillosa es la lila del Señor: este necio materialista no ve el gran peligro de la muerte que se aproxima. Sabe que la muerte vendrá sin falta, y aun así permanece indiferente. Si muere el padre, quiere gozar de sus bienes; si muere el hijo, quiere gozar también de lo del hijo. Así, mediante actos pecaminosos, reúne dinero y persigue dicha material.

Verse 4

वदन्ति विश्वं कवय: स्म नश्वरंपश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चित: । तथापि मुह्यन्ति तवाज माययासुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम् ॥ ४ ॥

Oh Ser no nacido (Aja), los sabios y los conocedores del espíritu afirman y ven que este mundo es perecedero. En samādhi comprenden su verdadera condición y también predican la verdad. Sin embargo, incluso ellos a veces quedan confundidos por Tu māyā; ésta es Tu propia lila maravillosa. Por ello, me inclino con reverencia ante Ti.

Verse 5

विश्वोद्भ‍वस्थाननिरोधकर्म तेह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृत: । युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणेसर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुत: ॥ ५ ॥

Oh Señor, aunque estás totalmente desapegado de la creación, el mantenimiento y la disolución de este mundo y no eres afectado directamente por tales actos, todo se atribuye a Ti. No es extraño, pues eres la causa de todas las causas. Eres el Alma de todo y, sin embargo, en verdad estás separado de todo; por Tu śakti inconcebible, todo acontece.

Verse 6

वेदान् युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रह: । प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचतेतस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥ ६ ॥

Al final del yuga, la ignorancia personificada tomó forma de demonio, robó todos los Vedas y los llevó a Rasātala. Pero el Señor Supremo, en Su forma de Hayagrīva (Nṛturanga), recuperó los Vedas y se los devolvió a Brahmā cuando éste los suplicó. Ofrezco mis reverencias al Señor, cuyo propósito jamás falla.

Verse 7

हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते । तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्ये । तद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरित: प्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ ७ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, en Hari-varṣa el Bhagavān mora en la forma de Narahari (Nṛsiṁhadeva). La causa de que asumiera esa forma la explicaré más adelante (en el Séptimo Canto). Esa forma es muy querida para Prahlāda Mahārāja. Prahlāda, el mahā-bhāgavata, es un depósito de las virtudes de los grandes; su conducta y carácter han purificado incluso a los caídos de su linaje de daityas y dānavas. Junto con los habitantes de Hari-varṣa, él adora a Narahari con bhakti-yoga ininterrumpido y recita el siguiente mantra.

Verse 8

ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥

Om, ofrezco reverentes salutaciones al Señor Nṛsiṁhadeva, fuente de todo poder. Oh Señor de uñas y colmillos como rayos, vence nuestros deseos demoníacos de buscar frutos kármicos en este mundo. Manifiéstate en el corazón y devora la oscuridad de la ignorancia, para que por Tu gracia seamos intrépidos.

Verse 9

स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खल: प्रसीदतां ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया । मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥ ९ ॥

Que haya bienestar en todo el universo y que los envidiosos se aquieten. Que todos los seres practiquen bhakti-yoga y, con mente benévola, piensen en el bien mutuo. Así, que nuestra mente adore al trascendente Señor Śrī Kṛṣṇa, y que nuestra devoción sea siempre sin motivo ni interés.

Verse 10

मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु सङ्गो यदि स्याद्भ‍गवत्प्रियेषु न: । य: प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान् सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रिय: ॥ १० ॥

Mi Señor, rogamos no sentir atracción por la prisión de la vida familiar—hogar, cónyuge, hijos, riqueza, amigos y parientes. Si hubiera algún apego, que sea hacia Tus devotos amados, cuyo único amigo querido es Kṛṣṇa. El autorrealizado que domina la mente se satisface con lo necesario y no busca complacer los sentidos; así avanza pronto en conciencia de Kṛṣṇa, mientras el apegado a lo material progresa con dificultad.

Verse 11

यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं तीर्थं मुहु: संस्पृशतां हि मानसम् । हरत्यजोऽन्त: श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम् ॥ ११ ॥

Al asociarse con quienes consideran a Mukunda su todo, uno oye Sus poderosas hazañas, y ese oír se vuelve un tīrtha para la mente. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, al escucharlas con anhelo una y otra vez, el Señor en forma de vibración sonora entra en el corazón y lo limpia de toda impureza. El baño en el Ganges reduce contaminaciones corporales, pero purificar el corazón por peregrinajes toma mucho tiempo. ¿Quién, siendo sensato, no serviría al valiente Mukunda junto a los devotos?

Verse 12

यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुरा: । हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहि: ॥ १२ ॥

En quien hay bhakti pura y desinteresada hacia Bhagavān Vāsudeva, se manifiestan por sí mismas todas las cualidades excelsas de los devas—religión, conocimiento y renunciación. En cambio, quien carece de devoción a Hari y se ocupa en lo material, ¿de dónde obtendrá grandes virtudes? Impulsado por fantasías mentales, corre tras lo irreal y sirve a la energía externa del Señor; ¿cómo podría haber bondad verdadera en él?

Verse 13

हरिर्हि साक्षाद्भ‍गवान् शरीरिणा- मात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम् । हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम् ॥ १३ ॥

Así como los seres acuáticos desean permanecer siempre en la vasta masa de agua, así todas las almas condicionadas desean por naturaleza morar en la inmensidad del Señor Supremo, Śrī Hari, el Paramātmā. Por ello, si alguien, aunque sea grande según cálculos materiales, abandona a ese Gran Ser y se apega a la vida doméstica, su grandeza se vuelve como la de una pareja joven y baja; el apego material hace perder las buenas cualidades espirituales.

Verse 14

तस्माद्रजोरागविषादमन्यु- मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम् । हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥ १४ ॥

Por eso, oh asuras, abandonad la supuesta dicha de la vida familiar, raíz del apego rajásico, la tristeza, la ira, el orgullo, los deseos insaciables, el miedo, la miseria y la enfermedad, y cerco del ciclo de nacimientos y muertes. Refugiaos en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, morada de intrepidez; allí está el verdadero amparo sin temor.

Verse 15

केतुमालेऽपि भगवान् कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्या: प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहितृणां पुत्राणां तद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसव: संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: En la región llamada Ketumāla-varṣa, el Señor Viṣṇu mora en la forma de Kāmadeva sólo para complacer a Sus devotos, en especial a Lakṣmījī. Allí se hallan el Prajāpati Saṁvatsara y sus hijos e hijas: las hijas son deidades rectoras de las noches y los hijos, de los días. Según el cómputo de días y noches de la vida humana, suman 36.000. Al final de cada año, las hijas, turbadas al ver el fulgor del gran arma del Mahāpuruṣa—el disco Sudarśana—sufren abortos espontáneos.

Verse 16

अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलया किञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥ १६ ॥

En Ketumāla-varṣa, el Señor Kāmadeva (Pradyumna) se desplaza con una gracia exquisita. Su leve sonrisa es encantadora, y al alzar apenas las cejas y lanzar una mirada juguetona, aumenta el esplendor de su rostro de loto y complace a Lakṣmījī. Así disfruta de Sus sentidos trascendentales.

Verse 17

तद्भ‍गवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषु प्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताह:सु च तद्भ‍‌र्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ १७ ॥

Lakṣmīdevī (Rāmādevī), absorta en el yoga de la suprema concentración, adora al Señor en Su forma de Kāmadeva, llena de misericordia aunque manifestada por Su potencia de māyā, durante el período llamado Saṁvatsara. De día la acompañan los hijos del Prajāpati (deidades de los días) y de noche sus hijas (deidades de las noches); y ella recita los siguientes mantras.

Verse 18

ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं ॐ नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनां चित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलायच्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयाय सहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात् ॥ १८ ॥

Om hrāṁ hrīṁ hrūṁ. Ofrezco mis reverencias al Bhagavān Hṛṣīkeśa, Señor de los sentidos. Él es el Ātman supremo, distinguido por todas las cualidades, y el soberano de las diversas funciones de la voluntad, la mente y la inteligencia. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, incluida la mente, son manifestaciones parciales suyas. Él es el Todo: presente como las dieciséis kalās desde el annamaya en adelante; como sahas, ojas, bala, kanti y kāma sostiene y provee a todos. El propósito supremo de los Vedas es adorarlo; que sea propicio para nosotros en esta vida y en la venidera.

Verse 19

स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम् । तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्रा: ॥ १९ ॥

¡Oh Hṛṣīkeśvara! Las mujeres, aun adorándote mediante votos, desean otro esposo para satisfacer los sentidos; eso es ilusión. Pues tal esposo no es independiente: está sujeto al tiempo, a los frutos del karma y a los guṇas de la naturaleza. Por ello no puede proteger de verdad a la esposa ni a los hijos, ni resguardar la riqueza o la duración de la vida; todo depende de Ti.

Verse 20

स वै पति: स्यादकुतोभय: स्वयं समन्तत: पाति भयातुरं जनम् । स एक एवेतरथा मिथो भयं नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥

Sólo quien jamás teme y, por el contrario, brinda refugio completo a los que están atemorizados puede ser en verdad esposo y protector. Por eso, Señor, Tú eres el único Esposo; si hubiera otro, Tú también temerías a alguien. Así, los sabios versados en los Vedas te aceptan como el Señor de todos y no consideran a nadie mejor esposo y guardián que Tú.

Verse 21

या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं निकामयेत्साखिलकामलम्पटा । तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो यद्भ‍ग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥

¡Oh Bhagavān! A la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro y sin deseo, se le cumplen espontáneamente todos los anhelos. Pero si una mujer venera Tus pies con un propósito particular, Tú también se lo concedes pronto; sin embargo, al final su petición queda quebrada y ella se consume en lamento. Por eso no se debe adorar Tus pies de loto por beneficio material.

Verse 22

मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय- स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: । ऋते भवत्पादपरायणान्न मां विन्दन्त्यहं त्वद्‌धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥

Oh Ajita, Señor inconquistable: absortos en pensamientos de disfrute sensorial, Brahmā, Śiva y otros devas y asuras realizan severas austeridades para obtener mis bendiciones. Pero yo no favorezco a nadie—por grande que sea—si no está siempre entregado al servicio de Tus pies de loto. Porque Te llevo constantemente en el corazón; por eso sólo concedo gracia al devoto que es Tuyo.

Verse 23

स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम् । बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥ २३ ॥

Oh Acyuta, tu palma de loto es fuente de toda bendición; por eso los devotos sātvatas puros la veneran, y Tú, misericordioso, posas tu mano sobre sus cabezas. Yo también anhelo que pongas esa mano sobre mi cabeza. Aunque llevas en tu pecho la insignia de mis vetas doradas, lo considero para mí un prestigio ilusorio; tu verdadera gracia se derrama sobre los bhaktas, no sobre mí. Tú eres el Señor supremo y absoluto; ¿quién puede comprender tus designios?

Verse 24

रम्यके च भगवत: प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनो: प्राक्प्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥ २४ ॥

En Ramyaka-varṣa, donde reina Vaivasvata Manu, la Suprema Personalidad de Dios se manifestó como el muy amado Matsyāvatāra al final de la era anterior, es decir, al término del Cākṣuṣa-manvantara, y entonces se lo mostró a Manu, el regente de esa región. Aún hoy Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya mediante el gran bhakti-yoga y recita el siguiente mantra.

Verse 25

ॐ नमो भगवते मुख्यतमाय नम: सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्याय नम इति ॥ २५ ॥

Om, ofrezco mis reverencias a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, pura trascendencia. Él es el origen de la vida, de la fuerza del cuerpo, del poder mental, del vigor y de la capacidad. Reverencias a Mahāmatsya, la gigantesca encarnación-pez, la primera en manifestarse entre las encarnaciones; una y otra vez me postro ante Él.

Verse 26

अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकै- रद‍ृष्टरूपो विचरस्युरुस्वन: । स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनय- न्नाम्ना यथा दारुमयीं नर: स्त्रियम् ॥ २६ ॥

Mi Señor, Tú te mueves por dentro y por fuera—junto con todos los regentes del universo—aunque tu forma permanezca invisible; y tu vibración es poderosa. Tú eres el Īśvara que somete este mundo a tu dominio, como un hombre hace danzar a una muñeca de madera tirando de sus hilos.

Verse 27

यं लोकपाला: किल मत्सरज्वरा हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च । पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पद: सरीसृपं स्थाणु यदत्र द‍ृश्यते ॥ २७ ॥

Señor mío, desde los grandes regentes del universo, como Brahmā y los demás devas, hasta los líderes políticos de este mundo, todos envidian tu autoridad. Sin tu ayuda, sin embargo, no podrían—ni por separado ni unidos—mantener a los innumerables seres del universo. En verdad, Tú eres el único sustentador de los seres humanos, de animales como vacas y asnos, de las plantas, reptiles, aves, montañas y de todo lo visible en este mundo material.

Verse 28

भवान् युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम् । मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥ २८ ॥

Oh Señor todopoderoso, al fin de un yuga esta tierra, tesoro de hierbas, remedios y árboles, fue anegada por las aguas del pralaya y hundida bajo olas devastadoras. Entonces Tú me protegiste junto con la tierra y recorriste el océano con gran rapidez. Oh No Nacido, Tú eres el sustentador de la vida del universo; a Ti ofrezco mis reverentes salutaciones.

Verse 29

हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सह वर्षपुरुषै: पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥ २९ ॥

En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Supremo, Viṣṇu, mora asumiendo la forma de tortuga (kūrma-śarīra). Allí Aryamā, el principal de esa región, junto con los demás habitantes, adora siempre con bhakti esa forma bellísima y muy amada, y recita el siguiente himno.

Verse 30

ॐ नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणे नमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥ ३० ॥

Om, ofrezco mis reverencias a Bhagavān Akūpāra, que ha asumido la forma de tortuga. Tú eres el depósito de todas las cualidades trascendentales; sin mancha material, estás perfectamente situado en la pura bondad. Aunque te mueves en las aguas, nadie puede discernir tu morada. A tu cuerpo inmenso, a tu infinitud y a tu presencia como refugio de todo, me inclino una y otra vez.

Verse 31

यद्रूपमेतन्निजमाययार्पित- मर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम् । सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्- तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥ ३१ ॥

Mi Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de tu propia energía creadora. Las innumerables formas que contiene son solo un despliegue de tu energía externa; por ello, este virāṭ-rūpa (cuerpo universal) no es tu forma real. Salvo el devoto en conciencia trascendental, nadie puede percibir tu verdadera forma. Por eso te ofrezco mis reverencias, a Ti cuya forma es inefable.

Verse 32

जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भ‍िदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् । द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र- द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥

Mi Señor, Tú manifiestas tus energías en incontables formas: como seres nacidos del vientre, del huevo y del sudor; como plantas y árboles que brotan de la tierra; como todos los seres móviles e inmóviles, incluidos los devas, los sabios celestiales y los pitṛs; como el espacio, los mundos superiores y esta tierra con sus montes, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, los planetas y las estrellas son también manifestaciones de tus potencias; pero en tu origen eres Uno, sin segundo, y nada existe más allá de Ti. Por ello, esta creación no es falsa, sino una manifestación temporal de tu energía inconcebible.

Verse 33

यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम- रूपाकृतौ कविभि: कल्पितेयम् । सङ्ख्या यया तत्त्वद‍ृशापनीयते तस्मै नम: साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥ ३३ ॥

Oh Señor, Tu nombre, Tu forma y los rasgos de Tu cuerpo se expanden en incontables manifestaciones; nadie puede determinar su número exacto. Sin embargo, Tú mismo, en Tu encarnación como el sabio Kapiladeva, analizaste la creación cósmica como compuesta de veinticuatro tattvas. Por ello, quien desee conocer el Sāṅkhya, con el que se enumeran las verdades, debe oírlo de Ti; los no devotos sólo cuentan elementos y permanecen ignorantes de Tu forma real. Te ofrezco mis reverentes salutaciones, revelador del Sāṅkhya.

Verse 34

उत्तरेषु च कुरुषु भगवान् यज्ञपुरुष: कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भू: सह कुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥ ३४ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Querido rey, en la región septentrional de Jambūdvīpa, en la tierra llamada Uttarakuru-varṣa, el Señor Supremo, el Yajña-puruṣa que acepta todas las ofrendas, mora en Su encarnación de jabalí, Varāha. Allí la diosa Tierra y los demás habitantes, junto con los Kurus, lo adoran con bhakti-yoga infalible, recitando una y otra vez el siguiente mantra upaniṣádico supremo.

Verse 35

ॐ नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नम: कर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥ ३५ ॥ ।

Om, reverencias al Bhagavān, signo de la verdad del mantra; Tú eres el yajña y el kratu, los miembros del gran sacrificio, el Mahāpuruṣa. Reverencias a Ti, que purificas el karma y estás hecho de bondad trascendental; salutaciones a Ti, Tri-yuga.

Verse 36

यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम् । मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिद‍ृक्षवो गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥ ३६ ॥

Así como, al frotar la madera con un palo generador, se hace surgir el fuego oculto en ella, del mismo modo los santos y sabios, expertos en la Verdad Absoluta, buscan verte en todo—hasta en su propio cuerpo—moliendo la mente en contemplación. Sin embargo, Tú permaneces velado; no se Te comprende por procesos indirectos de actividad mental o física. Tú eres auto-manifestado: cuando ves que alguien te busca con todo el corazón, entonces revelas Tu propio ser. Por eso te ofrezco mis reverentes salutaciones.

Verse 37

द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभि- र्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने । अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभि- र्निरस्तमायाकृतये नमो नम: ॥ ३७ ॥

Los objetos del disfrute material—sonido, forma, sabor, tacto y olor—las actividades de los sentidos, los regentes de esas actividades (los devas), el cuerpo, el tiempo eterno y el ego, son creaciones de los guṇas de Tu energía māyā. Quienes han fijado su inteligencia mediante la ejecución perfecta del yoga místico ven, por fina indagación, que todo ello es resultado de Tu potencia externa; y también contemplan Tu forma trascendental como Paramātmā en el trasfondo de todo. Por eso te ofrezco una y otra vez mis reverentes salutaciones, a Ti que disipas las obras de la māyā.

Verse 38

करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणै: । माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥ ३८ ॥

¡Oh Señor! Tú no deseas por Ti mismo la creación, el sostenimiento ni la disolución de este mundo material; sin embargo, por el bien de las almas condicionadas, realizas estas obras mediante Tu energía de māyā. Así como un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de la piedra imán, la materia inerte se pone en marcha cuando Tú posas Tu mirada sobre la energía material total. Mis reverencias a Ti, testigo de las cualidades y de las acciones.

Verse 39

प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे यो मां रसाया जगदादिसूकर: । कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वत: क्रीडन्निवेभ: प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥ ३९ ॥

Señor mío, como el Varāha primordial de este universo, luchaste y aniquilaste al gran demonio Hiraṇyākṣa. Luego me levantaste a mí—la Tierra—desde las aguas de Rasātala en el océano Garbhodaka sobre la punta de Tu colmillo, tal como un elefante juguetón arranca un loto del agua. Me postro ante ese Soberano.