Adhyaya 17

Verse 1

श्रीशुक उवाच तत्र भगवत: साक्षाद्यज्ञलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्त:प्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भ‍गवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहु: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en la arena del sacrificio de Bali Mahārāja, el propio Bhagavān Viṣṇu, emblema viviente de todo yajña, apareció como Vāmanadeva. Al extender Su pie izquierdo hasta el confín del universo, la uña de Su dedo gordo perforó la envoltura cósmica. Por aquel orificio entró en este mundo el agua pura del Océano Causal, y así se manifestó como el río Gaṅgā. Al lavar los pies de loto del Señor, cubiertos de polvo rojizo, el agua adquirió un hermoso matiz rosado. Con solo tocar esa agua trascendental, los seres se purifican de la mancha del pecado, y sin embargo la Gaṅgā permanece eternamente pura; por eso se la conoce como Viṣṇupadī. Más tarde, tras un tiempo inmenso—medido en mil yugas—la Gaṅgā descendió a Dhruvaloka; por ello los sabios proclaman que Dhruvaloka es Viṣṇupada, ‘situado en los pies de Viṣṇu’.

Verse 2

यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादि: परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमिति यामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भ‍‌क्‍तियोगेन द‍ृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्‌मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापि परमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥ २ ॥

Allí, Dhruva Mahārāja, el valeroso hijo de Uttānapāda, es célebre como el más excelso bhāgavata. Sabiendo que el agua sagrada del Gaṅgā lava los pies de loto del Señor Viṣṇu, hasta hoy, en su propio planeta, la recibe sobre su cabeza con suprema devoción. Al recordar constantemente a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón, queda sobrecogido por una ansiosa bienaventuranza; de sus ojos entreabiertos brotan lágrimas puras y por todo su cuerpo se manifiesta el romāñca.

Verse 3

तत: सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञा यां ननु तपसआत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवति सर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षव इव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥ ३ ॥

Luego, los siete grandes ṛṣis, conocedores de la potencia de esa agua, hasta hoy la conservan con veneración en sus jatas, los mechones de su cabellera. Han concluido que la riqueza suprema y la perfección última de toda austeridad es obtener bhakti-yoga ininterrumpido hacia Vāsudeva, el Alma de todos. Habiendo alcanzado esa devoción sin pausa, desatienden otros procesos—dharma, artha, kāma—e incluso la mukti de fundirse en lo Supremo; así como los jñānīs consideran la fusión la cima, estos excelsos seres aceptan la bhakti como la plenitud de la vida.

Verse 4

ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दुमण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥ ४ ॥

Después de purificar los siete planetas cercanos a Dhruvaloka, el agua del Gaṅgā desciende por las rutas celestes de los devas, abarrotadas de miles de millones de vimānas. Luego inunda Candraloka, la esfera lunar, y finalmente cae hasta la morada de Brahmā en la cima del monte Meru.

Verse 5

तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥ ५ ॥

En la cima del monte Meru, el Gaṅgā se divide en cuatro ramas; con cuatro nombres, se precipita hacia las cuatro direcciones y, al final, entra en el océano, señor de ríos y corrientes. Esas cuatro corrientes se llaman Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā.

Verse 6

सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽध: प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसु पतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥ ६ ॥

La rama del Gaṅgā llamada Sītā sale de la morada de Brahmā y desciende, bajando y bajando desde las cumbres de Kesarācala y otras montañas; desde esos picos, como filamentos alrededor de Meru, cae sobre la cima del monte Gandhamādana. Desde allí riega a Bhadrāśva-varṣa en su trayecto y entra en el océano salado (Kṣāra-samudra) hacia el oriente.

Verse 7

एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षु: प्रतीच्यां दिशि सरित्पतिं प्रविशति ॥ ७ ॥

Así, la rama del Ganges llamada Cakṣu cae desde la cumbre del monte Mālyavān, corre sin cesar por Ketumāla-varṣa y entra en el océano de aguas saladas hacia el occidente.

Verse 8

भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्‌गिरिशिखरमतिहाय श‍ृङ्गवत: श‍ृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥ ८ ॥

La rama del Ganges llamada Bhadrā fluye desde el lado norte del monte Meru; sus aguas caen sucesivamente sobre las cumbres de Kumuda, Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, y luego atraviesan Uttara-Kuru para entrar en el océano salado del norte.

Verse 9

तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्ब‍हूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्य हेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति यस्यां स्‍नानार्थं चागच्छत: पुंस: पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलं न दुर्लभमिति ॥ ९ ॥

Del mismo modo, la rama del Ganges llamada Alakanandā fluye desde el lado sur de Brahma-sadana; tras franquear muchas cumbres, cae con ímpetu sobre Hemakūṭa e Himakūṭa. Luego inunda Bhārata-varṣa y entra en el océano salado del sur. Dichosos quienes vienen a bañarse en este río sagrado: a cada paso obtienen con facilidad el fruto de grandes yajñas como el Rājasūya y el Aśvamedha.

Verse 10

अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितर: शतश: ॥ १० ॥

Además, en cada varṣa hay muchas otras corrientes, grandes y pequeñas; como hijas del monte Meru y de otras montañas, fluyen en cientos de ramales.

Verse 11

तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥ ११ ॥

Entre las nueve varṣas, sólo Bhārata-varṣa se entiende como el campo de la acción kármica. Sabios y santos declaran que las otras ocho varṣas están destinadas a los muy piadosos que, tras volver de los cielos, disfrutan allí el remanente de sus méritos: son paraísos terrenales, semejantes al cielo.

Verse 12

एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भ कलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसम: कालो वर्तते ॥ १२ ॥

En estos ocho varṣas, los seres humanos viven diez mil años según el cómputo terrenal. Sus habitantes son casi como semidioses: poseen la fuerza de diez mil elefantes y cuerpos tan firmes como el rayo (vajra). Su juventud es muy placentera, y hombres y mujeres disfrutan por largo tiempo de la unión amorosa con gran deleite. Tras años de goce sensual, cuando queda un solo año de vida, la esposa concibe un hijo. Así, la medida del placer allí es igual a la de los humanos del Tretā-yuga.

Verse 13

यत्र ह देवपतय: स्वै: स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणा: सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियाऽऽनम्यमानविटपलता विटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषु तथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदै: सुललितसुरसुन्दरीणां कामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोद‍ृष्टय: स्वैरं विहरन्ति ॥ १३ ॥

En cada una de esas regiones, los señores entre los semidioses, acompañados por sus respectivos jefes de séquito, son honrados con grandes ofrendas. Hay jardines y ermitas bellamente adornados por enredaderas y árboles que se inclinan bajo la riqueza de flores estacionales, frutos y brotes tiernos. En los valles entre las montañas fronterizas se extienden enormes lagos de agua cristalina, colmados de lotos recién abiertos; su fragancia entusiasma a cisnes, patos, aves acuáticas, karandavas, grullas, cakravākas y otros, mientras el zumbido de los abejorros llena el aire. A orillas de los lagos, ellos vagan libremente, disfrutando de juegos en el agua y diversiones variadas. Las esposas de los semidioses sonríen con gracia y miran con deseo, atrayendo la mente de sus maridos; los sirvientes proveen sin cesar pasta de sándalo y guirnaldas de flores. Así, los habitantes de los ocho varṣas celestiales gozan, cautivados por el encanto del sexo opuesto.

Verse 14

नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुष: पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥ १४ ॥

En los nueve territorios, para mostrar misericordia a Sus devotos, el Bhagavān Nārāyaṇa, el Mahāpuruṣa, se expande como el catur-vyūha: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Así permanece cerca de Sus bhaktas para aceptar su servicio.

Verse 15

इलावृते तु भगवान् भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्या: शापनिमित्तज्ञो यत्प्रवेक्ष्यत: स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥ १५ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: En la región llamada Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Bhagavān Bhava (Śiva). Ningún otro hombre puede entrar allí. Bhavānī (Durgā) conoce la causa de su maldición: quienquiera que se atreva a entrar es convertido de inmediato en mujer. Esto lo explicaré más adelante.

Verse 16

भवानीनाथै: स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मन: सङ्कर्षणसंज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उप-धावति ॥ १६ ॥

En Ilāvṛta-varṣa, el Señor Śiva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de Bhavānī (Durgā), que lo atienden. La expansión cuádruple del Mahāpuruṣa está compuesta por Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, la cuarta expansión, es ciertamente trascendental; pero como su función de destrucción en el mundo material se relaciona con el modo de la ignorancia, se le conoce como la forma tāmasī. Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa original de su propia existencia; por ello, en trance de samādhi establece Su presencia y recita el siguiente mantra, corriendo a refugiarse en Él.

Verse 17

श्रीभगवानुवाच ॐ नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति ॥ १७ ॥

Dijo el Señor: Om, mis reverencias al Bhagaván, el Mahāpuruṣa; Tú eres el depósito de todas las cualidades trascendentales, infinito y no manifiesto para los no devotos—¡namah a Ti!

Verse 18

भजे भजन्यारणपादपङ्कजंभगस्य कृत्‍स्‍नस्य परं परायणम् । भक्तेष्वलं भावितभूतभावनंभवापहं त्वा भवभावमीश्वरम् ॥ १८ ॥

Oh Señor, adoro tus pies de loto, dignos de toda adoración; Tú eres el refugio supremo de todas las opulencias. Por misericordia hacia los devotos te manifiestas en diversas formas y los colmas; Tú los liberas del samsara, mientras que los no devotos quedan enredados por tu voluntad. Acéptame como tu siervo eterno.

Verse 19

न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभि-र्निरीक्षतो ह्यण्वपि द‍ृष्टिरज्यते । ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसांकस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मन: ॥ १९ ॥

No podemos dominar la fuerza de la ira; por eso, al mirar los objetos materiales, no evitamos atracción o repulsión. Pero el Señor Supremo jamás se ve afectado: aunque posa Su mirada sobre el mundo para crear, sostener y disolver, no se contamina ni en lo más mínimo. Por ello, quien desea vencer a los sentidos debe refugiarse en los pies de loto del Señor; entonces será victorioso.

Verse 20

असद्‍दृशो य: प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचन: । न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रियायत्पादयो: स्पर्शनधर्षितेन्द्रिया: ॥ २० ॥

Para quienes tienen visión impura, por obra de la māyā los ojos del Señor parecen rojos como los de un bebedor embriagado; confundidos, se enojan con Él, y por ese enojo el Señor mismo parece airado y temible—pero es ilusión. Cuando las esposas del demonio serpiente fueron agitadas por el contacto de los pies de loto del Señor, por pudor no pudieron avanzar en su adoración; sin embargo, el Señor no se alteró por su contacto, pues permanece ecuánime en toda circunstancia. ¿Quién, entonces, no adorará al Bhagaván?

Verse 21

यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमंत्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषय: । न वेद सिद्धार्थमिव क्‍वचित्स्थितंभूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु॒ ॥ २१ ॥

Śiva continuó: Los grandes sabios aceptan al Señor como la fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque en verdad Él no está ligado a tales actos; por eso se le llama Ananta, el Ilimitado. En Su encarnación como Śeṣa sostiene todos los universos sobre miles de capuchas, y aun así cada universo no le pesa más que un grano de mostaza. ¿Quién, deseando la perfección, no lo adorará?

Verse 22

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

De la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta el Señor Brahmā, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total y que es el receptáculo de la inteligencia dominada por el modo de la pasión. De Brahmā nazco yo mismo como Rudra, representación del falso ego llamado vaikārika; y con mi propio poder creo a los demás semidioses, los cinco grandes elementos y los sentidos. Por eso adoro a la Suprema Personalidad de Dios, más grande que cualquiera de nosotros, bajo cuyo control se hallan los semidioses, los elementos y los sentidos, e incluso Brahmā y yo, como aves atadas por una cuerda. Sólo por la gracia del Señor podemos crear, mantener y disolver el mundo material; por ello ofrezco mis reverentes salutaciones al Ser Supremo.

Verse 23

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

Todos nosotros estamos bajo el dominio de ese gran Señor, como aves sujetas por una cuerda. El gran falso ego, lo vaikṛta-tāmasa y los sentidos—todo lo creamos sólo por Su favor; por ello ofrecemos una y otra vez nuestras reverencias al Supremo.

Verse 24

यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥

La energía ilusoria del Señor Supremo ata a las almas condicionadas a este mundo mediante las etapas del karma y las confunde en la creación de las gunas; por eso, sin Su favor, no se conoce el medio sencillo para trascender esa ilusión. Ofrezco mis reverencias al Señor, causa de la creación y de la aniquilación.