Adhyaya 14

Verse 1

स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva respondió: Oh rey, el ser vivo que se cree el cuerpo, por las diferencias de los guṇa (sattva, rajas y tamas) y por el intercambio de karma piadoso e impío, obtiene una sucesión de diversos cuerpos y experimenta el saṁsāra sin comienzo mediante unión y separación. La puerta de esa experiencia es el grupo de seis sentidos; por ellos cae en este “bosque” material de senderos difíciles. Bajo el dominio de māyā, la energía externa sometida a Bhagavān Viṣṇu, queda controlado. Como un mercader codicioso entra en la selva del mundo, infausta como un crematorio, y vaga disfrutando los frutos de sus actos, así el jīva sufre, en la cadena de cuerpos, penas a veces severas y a veces mezcladas. Aunque busca alivio, suele fracasar y aún no alcanza la compañía de los devotos puros, como abejorros dedicados a servir los pies de loto de Hari.

Verse 2

यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥

En el bosque del saṁsāra, estos seis sentidos se vuelven, por obra del karma, verdaderos salteadores. La riqueza que el hombre obtiene con gran esfuerzo para fines de dharma—dharma que consiste en adorar directamente al Paramapuruṣa—es saqueada por esos sentidos ladrones de quien no domina su ser y tiene un amo débil, bajo el pretexto de ver, tocar, oír, saborear, oler, desear y decidir, y de los goces domésticos y mundanos, como si desvalijaran una caravana mercantil.

Verse 3

अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥

Oh rey, en este mundo la esposa y los hijos se llaman “familia”, pero en verdad se comportan como tigres y chacales. Así como el pastor protege a sus ovejas y aun así las fieras se las arrebatan, del mismo modo al avaro, aunque vigile su riqueza, los suyos le quitan sus bienes por la fuerza.

Verse 4

यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भ‍िर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥

Así como un campo se ara cada año y se arrancan las malezas, pero si las semillas no han sido quemadas por completo, al tiempo de sembrar vuelven a brotar densamente, del mismo modo el āśrama del jefe de familia es un campo de karma. Mientras no se queme la semilla del deseo de goce, las acciones fruitivas no cesan; como un recipiente que, aun sin alcanfor, conserva su fragancia.

Verse 5

तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्‍वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्याद‍ृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥

A veces el alma condicionada, atrapada en la vida doméstica, es hostigada por gente vil como tábanos y mosquitos; a veces la afligen langostas, aves rapaces, ladrones, ratas y demás. Con todo, sigue vagando por el sendero de la existencia material. Por ignorancia se tiñe de lujuria y actúa por fruto; y, con la mente absorbida, ve este mundo pasajero como permanente, aunque sea como una “ciudad de gandharvas”, un espejismo en el cielo.

Verse 6

तत्र च क्‍वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥

A veces, en esta “ciudad de los gandharvas”, se entrega con avidez a beber, comer y al sexo, y corre tras los objetos de los sentidos como el ciervo que persigue un espejismo en el desierto.

Verse 7

क्‍वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥

A veces el ser viviente se interesa por el “oro”, amarillo como excremento, morada de incontables faltas. La mente dominada por el rajo-guṇa se embelesa con su color y corre a tomarlo, como quien, aterido de frío en el bosque, persigue una luz fosforescente en el pantano creyendo que es fuego.

Verse 8

अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥

A veces el alma condicionada se absorbe en buscar vivienda, agua y riquezas para sostener el cuerpo. Embriagada por adquirir tantas necesidades, lo olvida todo y corre sin cesar por el bosque de la existencia material.

Verse 9

क्‍वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥

A veces, como cegada por el polvo de un torbellino, el alma condicionada se deja hechizar por la belleza del sexo opuesto, llamada pramadā. Entonces es alzada al regazo de una mujer, y en ese instante la fuerza de la pasión vence su buen juicio y sus sentidos. Casi ciega de deseo, desobedece las normas que rigen la vida sexual; ignora que los devas de las direcciones son testigos, y en la noche profunda goza de sexo ilícito sin ver el castigo futuro que le aguarda.

Verse 10

क्‍वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥

A veces el alma condicionada comprende por sí misma la inutilidad del goce sensorial y lo ve lleno de miserias. Sin embargo, por su fuerte identificación con el cuerpo, su memoria se extravía y una y otra vez corre tras el disfrute material, como un animal que persigue el agua de un espejismo en el desierto.

Verse 11

क्‍वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥

A veces el alma condicionada queda muy afligida por la reprensión de sus enemigos y de los servidores del gobierno, quienes le dirigen palabras ásperas, directa o indirectamente. Entonces se entristecen su corazón y la raíz de sus oídos. Tal reprensión puede compararse con los sonidos de búhos y grillos.

Verse 12

स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥

Por sus obras piadosas de vidas pasadas, el alma condicionada obtiene comodidades materiales en esta vida; pero cuando se agotan, se refugia en riquezas que no sirven ni aquí ni en el más allá. Por ello se acerca a los “muertos en vida” que las poseen. Tales personas son como árboles y enredaderas impuras y como pozos venenosos; y él mismo va muriendo mientras vive.

Verse 13

एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥

A veces, para aliviar las penas en este bosque del mundo material, el alma condicionada recibe “bendiciones” baratas de ateos. En su compañía pierde la inteligencia; como quien salta a un río somero y se rompe la cabeza. Así sufre por ambos lados, aquí y después. Del mismo modo acude a supuestos sadhus y swamis, farsantes que predican contra los Vedas, y no obtiene beneficio ni en el presente ni en el porvenir.

Verse 14

यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥

Cuando el alma condicionada, aun explotando a otros, no logra sostenerse, se ciega y trata de explotar incluso a su propio padre o hijo, arrebatándoles sus bienes, por insignificantes que sean. Si no puede obtener nada del padre, del hijo o de otros parientes, está dispuesta a causarles toda clase de molestias.

Verse 15

क्‍वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥

A veces halla la vida familiar como un incendio en el bosque: no hay la menor felicidad y, poco a poco, uno se enreda más en la desdicha. Quemado por el fuego del lamento, cae en profundo desencanto. En el hogar no hay nada favorable para una dicha perpetua. Enredado en casa, unas veces se condena por muy desafortunado y otras cree que sufre por no haber acumulado piedad en vidas pasadas.

Verse 16

क्‍वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥

A veces los hombres del gobierno, corrompidos por el influjo del tiempo, son como rákshasas devoradores de hombres y le arrebatan toda la riqueza acumulada. Privado de su reserva de vida, pierde todo entusiasmo; es como si hubiera muerto, pues se desvanecen los signos de vitalidad.

Verse 17

कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥

A veces el alma condicionada imagina, por capricho mental, que su padre o su abuelo han regresado en la forma de su hijo o nieto. Así experimenta una dicha pasajera, como el gozo de un sueño, y se complace en tales fantasías de la mente.

Verse 18

क्‍वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥

A veces, obligado por las pesadas prescripciones del āśrama de jefe de familia—yajñas y obras fruitivas—el alma condicionada intenta escalar una gran montaña; con la mente arrastrada por los vicios del mundo, sufre como quien entra en un terreno lleno de espinas y guijarros.

Verse 19

क्‍वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥

A veces, por el fuego insoportable del hambre y la sed dentro del cuerpo, pierde la paciencia y se enfurece con su propia familia—hijos, hijas y esposa—; al tratarlos con dureza, sufre todavía más.

Verse 20

स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥

Él mismo, devorado de nuevo por el pitón del sueño, se hunde en la oscuridad de la ignorancia; yace como un cadáver arrojado en un bosque desolado, sin saber nada más.

Verse 21

कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥

En el bosque del mundo material, a veces lo muerden enemigos envidiosos, comparables a serpientes; su prestigio se quiebra. Angustiado, no logra dormir ni un instante; con el corazón herido, su inteligencia se consume y cae como un ciego en el pozo oscuro de la ignorancia.

Verse 22

कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥

A veces, buscando la pequeña dulzura del goce sensorial, comete sexo ilícito con la esposa ajena o roba la propiedad de otro; entonces el gobierno lo arresta o el marido/protector lo castiga, y por un mínimo placer cae en una condición infernal, cárcel y deshonra.

Verse 23

अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥

Por ello, los sabios y los conocedores de la Verdad censuran la senda materialista de la acción interesada, pues es la raíz y el semillero de las miserias, en esta vida y en la venidera.

Verse 24

मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥

El alma condicionada roba o engaña para tomar el dinero ajeno y, escapando al castigo, lo retiene; luego otro, llamado Devadatta, lo engaña y se lo arrebata; después, Viṣṇumitra lo roba a Devadatta. Así, el dinero no permanece en un solo lugar: pasa de mano en mano. Al final nadie puede gozarlo verdaderamente, y queda como propiedad del Señor Supremo, la Persona Divina.

Verse 25

क्‍वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥

Al no poder protegerse de los tres tipos de miserias —las causadas por los semidioses, por otros seres y por su propia mente y cuerpo—, el alma condicionada se abate por pensamientos interminables y vive en lamentación.

Verse 26

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥

En las transacciones de dinero, si alguien engaña a otro aunque sea por una moneda ínfima, se vuelven enemigos entre sí.

Verse 27

अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥

En esta vida materialista hay muchas dificultades, como ya he dicho, y todas son difíciles de superar. Además, están las aflicciones nacidas del llamado placer y dolor, apego y odio, miedo, falso prestigio, negligencia, locura, duelo, ilusión, codicia, envidia, enemistad, insulto, hambre y sed, tribulación, enfermedad, nacimiento, vejez y muerte. Todo ello, unido, no da al alma condicionada más que sufrimiento.

Verse 28

क्‍वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥

A veces el alma condicionada, atraída por la deva-māyā personificada en una mujer, ansía su abrazo y pierde el discernimiento y el conocimiento del fin de la vida. Entonces abandona la práctica espiritual, se apega a la esposa o amante y a los afanes del hogar; su corazón es robado por las palabras, miradas y actos de la esposa y los hijos, y así pierde la conciencia de Kṛṣṇa y se arroja a la densa oscuridad de la existencia material.

Verse 29

कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनाद‍ृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥

El disco de Bhagavān Viṣṇu, el hari-cakra, es la rueda del tiempo: se extiende desde el origen de los átomos hasta el fin de la vida de Brahmā, rige todas las acciones y, girando sin cesar, consume la duración de todos los seres, desde Brahmā hasta una brizna de hierba. Por miedo a la muerte, el alma condicionada busca un salvador, pero desatiende al propio Bhagavān, el Yajña-puruṣa, cuyo arma es el tiempo infatigable, y se refugia en dioses fabricados por el hombre en escrituras no autorizadas; tales dioses son como buitres y cuervos, no son védicos y no pueden librar de las garras de la muerte.

Verse 30

यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥

Los falsos svāmīs, yogīs e “encarnaciones” que no creen en la Suprema Personalidad de Dios se llaman pāṣaṇḍīs. Ellos mismos están caídos y engañados, y quien acude a ellos también es engañado. Así, el que ha sido estafado a veces busca refugio en brāhmaṇas o en seguidores védicos con conciencia de Kṛṣṇa, quienes enseñan a adorar al Yajña-puruṣa mediante ritos śrauta-smārta como el upanayana. Pero al no poder mantenerse firme, vuelve a caer y se ampara entre śūdras expertos en organizar el goce sexual; en ellos el apareamiento y el sostén del hogar predominan como en la estirpe de los monos.

Verse 31

तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥

Aun allí viven sin impedimento, vagando a su antojo con mente mezquina, sin conocer la meta de la vida. Con solo mirarse los rostros unos a otros se despierta el recuerdo del goce sensorial, y se ocupan únicamente en el grāmya-karma, labores mundanas; así olvidan por completo que su breve vida tiene un límite.

Verse 32

क्‍वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥

A veces el alma se deleita en hogares por fines corporales, como un mono que salta de árbol en árbol; ama a hijos y esposa y se vuelve esclava del placer sexual momentáneo. Así como el mono termina capturado por el cazador, la alma condicionada, fascinada por el goce fugaz, salta de un cuerpo a otro, queda encerrada en la prisión de la vida familiar y no puede escapar de las ataduras materiales.

Verse 33

एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥

En este mundo material, cuando el alma condicionada olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y descuida la conciencia de Kṛṣṇa, se entrega a diversas acciones traviesas y pecaminosas. Entonces queda sometida a las tres clases de miserias y, por temor al elefante de la muerte, cae en una oscuridad semejante a una cueva de montaña.

Verse 34

क्‍वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥

A veces el alma condicionada padece estados corporales miserables, como frío intenso y vientos fuertes. También sufre por las acciones de otros seres y por perturbaciones naturales. Al no poder contrarrestarlos y tener que permanecer en la aflicción, se entristece, pues anhela disfrutar de comodidades materiales.

Verse 35

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥

A veces las almas condicionadas intercambian dinero y obtienen alguna ganancia, pero con el tiempo surge enemistad por el engaño en las riquezas. Aunque el provecho sea mínimo, dejan de ser amigos y se vuelven enemigos.

Verse 36

क्‍वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥

A veces, al quedarse sin dinero, el alma condicionada carece de cama, asiento, alimento y demás necesidades; incluso no tiene dónde sentarse. Cuando sus deseos no se cumplen y no puede obtener lo necesario por medios justos, decide apoderarse injustamente de los bienes ajenos. Al no conseguir lo que quiere, recibe insultos de los demás y se vuelve muy abatida.

Verse 37

एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥

Así, aunque el vínculo de enemistad crezca por el apego a la riqueza, por antiguas impresiones y deseos vuelven a casarse una y otra vez para satisfacer sus anhelos. Pero, por desgracia, esos matrimonios no duran mucho y de nuevo se separan por divorcio u otros medios.

Verse 38

एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥

Este camino del samsara está colmado de miserias y peligros. El alma condicionada a veces gana y a veces pierde; a veces se separa del padre por la muerte u otras causas y, dejándolo atrás, se apega a otros como los hijos. Enredada en pena, ilusión, temor, llanto, disputa y, a ratos, en júbilo y canto, olvida la separación sin comienzo del Bhagavān y recorre una senda ardua como la de Yama, sin dicha verdadera. Los autorrealizados se refugian en el Señor y sólo por la vía de la bhakti salen de este cautiverio; sin devoción no hay liberación—la conciencia de Kṛṣṇa es el remedio.

Verse 39

यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥

Esta disciplina del yoga es accesible para los munis que han depuesto la violencia, son amigos de todos los seres, de naturaleza apacible y con mente e sentidos dominados. Con conciencia serena comprenden fácilmente el sendero de la liberación, el camino de regreso a la morada del Señor. Pero el materialista desdichado, apegado a las penosas condiciones del mundo, no puede asociarse con ellos.

Verse 40

यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥

Muchos grandes reyes santos, expertos en sacrificios y hábiles en conquistar reinos, no alcanzaron el servicio amoroso al Bhagavān. ¿Por qué? Porque no pudieron vencer la falsa conciencia: “Yo soy este cuerpo, y esto es mío”. Así, atados a la enemistad, pelearon y murieron en el campo de batalla sin cumplir la verdadera misión de la vida.

Verse 41

कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥

Cuando el alma condicionada se aferra a la enredadera del karma fruitivo, por sus méritos puede elevarse a mundos superiores como el cielo y librarse de estados infernales. Pero no puede permanecer allí: al agotarse el fruto de su piedad, debe descender de nuevo. Así, en el camino del samsara, sube y baja perpetuamente.

Verse 42

तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥

Resumiendo las enseñanzas de Jaḍa Bharata, Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey Parīkṣit, el sendero que indica este gran alma es como la ruta de Garuḍa, el portador del Señor; y los reyes comunes son como moscas. Las moscas no pueden seguir el camino de Garuḍa; del mismo modo, hasta hoy ni los grandes reyes victoriosos han podido seguir este camino de servicio devocional, ni siquiera con la mente.

Verse 43

यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥

En plena juventud, el gran Mahārāja Bharata, anhelando servir a Uttamaśloka, renunció a su esposa, hijos, amigos y vasto imperio—difíciles de abandonar—como quien desecha lo impuro tras evacuar.

Verse 44

यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥

Oh rey, Bharata Mahārāja abandonó reino, esposa, parientes y una opulencia que aun los devas envidiaban; pues para quienes tienen la mente apegada al servicio de Madhudviṭ (Kṛṣṇa), el disfrute y aun el devenir material son insignificantes.

Verse 45

यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥

Aun en cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja no olvidó al Señor; al dejar ese cuerpo proclamó: “Me postro ante Nārāyaṇa Hari, personificación del yajña, protector del dharma, maestro del rito, esencia del yoga, cumbre del Sāṅkhya y Señor de la prakṛti”, y así partió.

Verse 46

य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुश‍ृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥

Quien, con humildad, escucha, canta y glorifica en la asamblea bhāgavata la vida auspiciosa del rey sabio Bharata, obtiene longevidad, prosperidad, fama, ascenso al cielo o liberación; no necesita pedir nada a nadie más.