Adhyaya 13

Verse 1

ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मद‍ृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥

El brāhmaṇa dijo: Oh rey Rahūgaṇa, el ser condicionado, cautivado por māyā, entra en el sendero del mundo material, difícil de atravesar. Bajo la influencia de las tres guṇas, sólo percibe tres frutos del karma—auspicioso, inauspicioso y mixto—y se apega a dharma, artha, kāma y a la idea de mokṣa como fusión. Como un mercader que entra al bosque por ganancia, vaga día y noche por la selva del devenir, pero no halla verdadera dicha.

Verse 2

यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥

Oh rey Rahūgaṇa, en este bosque de la existencia material hay seis poderosos salteadores; cuando el alma condicionada entra como un mercader en busca de ganancia, ellos la desvían por la fuerza y la despojan. Como lobos que arrebatan un cordero del cuidado de su guardián, así la esposa y los hijos, cual chacales, entran en el corazón del mercader desprevenido y lo saquean de muchas maneras.

Verse 3

प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्‍वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्‍वचित्‍क्‍वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥

En este bosque hay espesos recovecos de enredaderas, hierbas y matorrales; allí el alma condicionada es siempre atormentada por mosquitos de mordida cruel (personas envidiosas). A veces ve un palacio imaginario, como una ciudad de Gandharvas, y a veces queda confundida por la visión fugaz de un espectro, como un meteoro en el cielo.

Verse 4

निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्‍वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥

Oh rey, en la selva del mundo material, el mercader, engañado por la idea de que hogar, riqueza y parientes son el yo, corre de un lugar a otro buscando éxito. A veces el polvo de un torbellino cubre sus ojos—es decir, por lujuria, especialmente atraído por la belleza de su esposa durante su menstruación, queda cegado y no sabe a dónde ir.

Verse 5

अद‍ृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्‍वचित् ॥ ५ ॥

En la selva del samsara, el alma condicionada a veces oye el áspero canto de un grillo invisible y sufre dolor en los oídos. A veces su corazón es herido por el ulular de los búhos, como por las palabras crueles de los enemigos. Afligida por el hambre, se refugia en un árbol sin frutos ni flores y padece. Desea agua, pero engañada por un espejismo corre tras ella.

Verse 6

क्‍वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्‍वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्‍व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥

A veces se arroja a un río poco profundo; a veces, por falta de granos, desesperado va a mendigar a gente nada caritativa. A veces sufre el ardor de la vida doméstica, como un incendio forestal. Y a veces se entristece al ver que los reyes, con el pretexto de impuestos pesados, le arrebatan su riqueza, tan querida como la vida misma.

Verse 7

शूरैर्हृतस्व: क्‍व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्‍वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥

A veces, vencido o saqueado por un agente superior y poderoso, el ser vivo pierde todas sus posesiones. Entonces queda abatido; lamentando la pérdida, a veces se desmaya y cae en la aflicción. Y a veces imagina, como si entrara en una ciudad de gandharvas, una urbe palaciega donde vivir feliz con familia y riquezas; pero esa dicha dura sólo un instante.

Verse 8

चलन् क्‍वचित्कण्टकशर्कराङ्‌घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥

A veces, al caminar, sus pies son pinchados por espinas y fragmentos de piedra; queriendo subir colinas y montañas, por falta de calzado se queda abatido. Y a veces el hombre muy apegado a la familia, atormentado por el fuego interior del hambre y similares, debido a su miseria se enfurece contra los suyos.

Verse 9

क्‍वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्‍व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥

En el bosque de la existencia material, a veces el alma condicionada es tragada por una pitón o aplastada. Entonces queda tendida como muerta, sin conciencia ni conocimiento. A veces otras serpientes venenosas la muerden. Ciega a su propia conciencia, cae en un pozo oscuro de vida infernal, sin esperanza de rescate.

Verse 10

कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥

A veces, por un insignificante placer sexual, uno busca mujeres libertinas. En ese intento es insultado y castigado por los parientes de ellas, como quien va por miel a un panal y es atacado por las abejas. A veces, tras gastar mucho dinero, consigue a otra mujer para mayor goce de los sentidos; pero, por desgracia, ese objeto de disfrute es arrebatado por otro libertino.

Verse 11

क्‍वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्‍वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥

A veces el ser viviente se ocupa en contrarrestar perturbaciones naturales como el frío helado, el calor abrasador, el viento fuerte, la lluvia excesiva y demás; cuando no puede, se vuelve muy desdichado. A veces es engañado una y otra vez en transacciones comerciales. Así, por la astucia en torno al dinero, los seres crean enemistad entre sí.

Verse 12

क्‍वचित्‍क्‍वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यद‍ृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥

En el sendero del existir material, a veces una persona queda sin riqueza; por ello carece de hogar, cama, asiento y disfrute familiar apropiado. Entonces va a mendigar a otros, pero al no ver colmados sus deseos, quiere pedir prestado o robar la propiedad ajena. Así, con la mirada puesta en lo ajeno, recibe humillación en la sociedad.

Verse 13

अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥

Por las transacciones monetarias, las relaciones se tensan mucho y terminan en enemistad. A veces el esposo y la esposa avanzan por el sendero del progreso material y, para sostener su vínculo, trabajan con gran penuria. A veces, por escasez de dinero o por enfermedad, quedan avergonzados y abatidos, casi al borde de la muerte.

Verse 14

तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥

Oh rey, en el sendero del bosque de la vida material, el hombre primero queda privado de padre y madre, y tras su muerte se apega a los hijos recién nacidos. Así vaga por la ruta del progreso mundano y al final queda avergonzado y en apuros; sin embargo, hasta el instante de la muerte nadie sabe cómo salir de ello.

Verse 15

मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्‌व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥

En la tierra hubo y hay muchos héroes que vencieron a enemigos de igual poder; pero, por ignorancia al creer “la tierra es mía”, se atan a la enemistad, luchan entre sí y mueren en batalla. No pueden tomar el sendero espiritual aceptado por los renunciantes; así, no avanzan hacia la realización del ser.

Verse 16

प्रसज्जति क्‍वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्‍वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥

A veces el ser viviente, en el bosque de la existencia material, se refugia en las ramas de las enredaderas y desea oír el canto de los pájaros que allí se posan. A veces, temiendo el rugido de los leones, entabla amistad con grullas, garzas y buitres.

Verse 17

तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥

Engañado por ellos, el ser viviente a veces intenta dejar la compañía de esos supuestos yoguis y svamis y acercarse a la asociación de los verdaderos devotos, el “linaje de los cisnes”; pero por infortunio no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual ni de los devotos avanzados. Entonces abandona su compañía y vuelve a los “monos” entregados al goce de los sentidos; complacido en sexo y embriaguez, arruina su vida y, mirando los rostros de otros hedonistas, olvida su fin y se acerca a la muerte.

Verse 18

द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्‍वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥

Cuando el ser viviente se vuelve como un mono que salta de rama en rama, permanece en el árbol de la vida doméstica sin ganancia alguna salvo el sexo, y queda impotente en su propio cautiverio. A veces, por descuido, cae en una cueva de montaña, como en una enfermedad incurable; temiendo a la muerte, cual elefante al fondo de esa cueva, se queda varado aferrándose a las ramas y zarcillos de una enredadera.

Verse 19

अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥

¡Oh Rahūgaṇa, vencedor de enemigos! Aunque el alma condicionada logre salir de algún modo del peligro, vuelve otra vez al hogar para gozar de los placeres de los sentidos, en especial del disfrute sexual, pues así obra el apego. Bajo el hechizo de la energía material del Señor, sigue vagando por el bosque de la existencia mundana y ni aun ante la muerte descubre su verdadero bien.

Verse 20

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥

Mi querido rey Rahūgaṇa, tú también eres víctima de la energía externa, pues estás en el camino del atractivo del placer material. Para que seas un amigo ecuánime de todos los seres, te aconsejo abandonar tu posición real y la vara con que castigas. Renuncia al apego a los objetos de los sentidos y toma la espada del conocimiento, afilada por el servicio devocional a Hari; así cortarás el duro nudo de la māyā y cruzarás al otro lado del océano de la ignorancia.

Verse 21

राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्‌धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥

Dijo el rey Rahūgaṇa: ¡Ah! Nacer como ser humano es el ornamento de todos los nacimientos. En esta tierra, ¿de qué sirven otros nacimientos, aun como semidiós? En los planetas celestiales, por la abundancia de comodidades materiales, no hay posibilidad de asociarse con los mahātmās devotos, cuyas vidas están colmadas de la gloria de Hṛṣīkeśa.

Verse 22

न ह्यद्भ‍ुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥

No es nada asombroso que, al quedar cubierto por el polvo de tus pies de loto, se destruyan los pecados y se alcance de inmediato la devoción pura a Adhokṣaja, algo inaccesible incluso para grandes semidioses como Brahmā. Y por haberme asociado contigo tan solo un instante, han sido abatidas las raíces de mi enredo—la vana argumentación, el falso orgullo y la falta de discernimiento—; ahora estoy libre de esos males.

Verse 23

नमो महद्‍भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥

Ofrezco mis reverencias a las grandes personalidades, ya caminen sobre la tierra como niños, jóvenes, avadhūtas o grandes brāhmaṇas. Aunque estén ocultos bajo diversos disfraces, me inclino ante todos ellos. Por su misericordia, que haya buen destino aun para las dinastías reales que constantemente los ofenden.

Verse 24

श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥

Śrī Śukadeva continuó: Oh rey, hijo de Uttarā. Aunque el rey Rahūgaṇa obligó a Jaḍa Bharata a cargar su palanquín y lo insultó, en su mente sólo surgió por un instante una ola de desagrado; él la desatendió y su corazón volvió a quedar sereno, como un océano colmado. Siendo un paramahaṁsa vaiṣṇava, naturalmente compasivo, instruyó al rey sobre la verdadera posición del alma. Cuando Rahūgaṇa, con humildad, pidió perdón a sus pies de loto, Jaḍa Bharata olvidó la ofensa y volvió a vagar por la tierra como antes.

Verse 25

सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥

Tras recibir las enseñanzas de Jaḍa Bharata, el rey Rahūgaṇa de Sauvīra comprendió plenamente la verdad del alma y abandonó por completo la idea corporal, impuesta por la ignorancia. Oh rey, tal es la gloria de refugiarse en los devotos que se refugian en Bhagavān: quien toma amparo del “sirviente del sirviente” del Señor puede, sin dificultad, dejar la identificación con el cuerpo y ser ennoblecido.

Verse 26

राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥

El rey dijo: Oh gran devoto, has descrito con palabras indirectas el camino del alma condicionada en el saṁsāra, comparándola con un mercader en el bosque. Los inteligentes entienden que, para quien se identifica con el cuerpo, los sentidos son como ladrones en ese bosque, y la esposa e hijos como chacales y otras fieras. Pero para el poco inteligente es difícil extraer el sentido exacto de la alegoría. Te ruego, pues, que expongas el significado directo con claridad.