Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया । कालं महान्तं नाशक्नोत् तत: कालेन संस्थित: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: El rey Aṁśumān, deseando traer al mundo a la sagrada Gaṅgā, practicó austeridades durante muchísimo tiempo. Sin embargo, no pudo hacer descender al Ganges a este plano, y con el curso del tiempo murió.

Verse 2

दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्त: कालमेयिवान् । भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत् तप: ॥ २ ॥

Al igual que Aṁśumān, su hijo Dilīpa tampoco pudo traer a la Gaṅgā a este mundo y, con el tiempo, también murió. Entonces Bhagīratha, hijo de Dilīpa, realizó austeridades sumamente severas para hacer descender a la Gaṅgā a la tierra.

Verse 3

दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते । इत्युक्त: स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृप: ॥ ३ ॥

Entonces la diosa Gaṅgā se manifestó, complacida, y dijo: «Estoy dispuesta a concederte bendiciones». Al oír estas palabras de la Madre Gaṅgā, el rey inclinó la cabeza en señal de reverencia y expuso su deseo.

Verse 4

कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले । अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम् ॥ ४ ॥

Respondió la Madre Ganga: Cuando caiga del cielo a la faz de la tierra, mi corriente será ciertamente impetuosa. ¿Quién sostendrá tal fuerza? De no ser contenida, oh rey, perforaré el suelo y descenderé a Rasātala.

Verse 5

किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम् । मृजामि तदघं क्‍वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम् ॥ ५ ॥

Oh rey, no deseo descender a la tierra, pues allí la gente se bañará en mis aguas para lavar las reacciones de sus pecados. Cuando esas impurezas se acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de ellas? Considéralo con cuidado.

Verse 6

श्रीभगीरथ उवाच साधवो न्यासिन: शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावना: । हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात् तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरि: ॥ ६ ॥

Dijo Bhagīratha: Los santos, purificados por el servicio devocional, renunciantes, serenos y firmes en Brahman, son purificadores del mundo. Por el contacto con ellos se disipa el pecado; pues en su corazón mora Hari, el que destruye toda culpa.

Verse 7

धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम् । यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥ ७ ॥

Rudra sostendrá tu ímpetu; él es el Alma interior de los seres encarnados. Así como una tela está tejida con hilos a lo largo y a lo ancho, todo este universo está entrelazado en las potencias del Señor Supremo; por ello Śiva puede soportar tus olas impetuosas sobre su cabeza.

Verse 8

इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम् । कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥ ८ ॥

Dicho esto, el rey complació al dios Śiva mediante austeridades. Oh rey Parīkṣit, en poco tiempo el Señor Śiva quedó rápidamente satisfecho con Bhagīratha.

Verse 9

तथेति राज्ञाभिहितं सर्वलोकहित: शिव: । दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरे: ॥ ९ ॥

Al oír la súplica del rey, Śiva, bienhechor de todos los mundos, dijo: «Así sea». Entonces, con suma atención, sostuvo sobre su cabeza al Ganges, cuyas aguas son purificadoras por haber emanado de los pies de Śrī Hari (Viṣṇu).

Verse 10

भगीरथ: स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम् । यत्र स्वपितृणां देहा भस्मीभूता: स्म शेरते ॥ १० ॥

El santo rey Bhagīratha condujo al Ganges, purificador de los mundos, hasta el lugar donde yacían, reducidos a cenizas, los cuerpos de sus antepasados.

Verse 11

रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती । देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान् ॥ ११ ॥

Bhagīratha avanzó en un carro veloz como el viento, y la Madre Gaṅgā lo siguió, purificando muchas tierras, hasta rociar con sus aguas las cenizas de los hijos de Sagara.

Verse 12

यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि । सगरात्मजा दिवं जग्मु: केवलं देहभस्मभि: ॥ १२ ॥

Aunque los hijos de Sagara, castigados como por el “cetro de Brahmā”, quedaron reducidos a cenizas, con el solo contacto del agua del Ganges alcanzaron el cielo; ¿qué decir entonces de quienes, con fe, la adoran usando sus aguas?

Verse 13

भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याता: सगरात्मजा: । किं पुन: श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रता: ॥ १३ ॥

Con solo entrar en contacto el agua del Ganges con las cenizas de sus cuerpos quemados, los hijos de Sagara fueron elevados al cielo; ¿cuánto mayor será, entonces, el fruto para quien, con voto firme y fe, sirve y venera a la Diosa Gaṅgā?

Verse 14

न ह्येतत् परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम् । अनन्तचरणाम्भोजप्रसूताया भवच्छिद: ॥ १४ ॥

No es en absoluto asombroso lo que aquí se describe de la madre Gaṅgā; pues, al emanar del loto del pie de Anantadeva, la Suprema Personalidad de Dios, ella puede cortar las ataduras del mundo material.

Verse 15

सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमला: । त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम् ॥ १५ ॥

Los sabios puros fijan su mente en Él con fe; al abandonar la difícil de dejar naturaleza de las tres guṇas, alcanzan de inmediato la condición trascendental, participando de la cualidad espiritual del Señor.

Verse 16

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta; su hijo fue Nābha (distinto del Nābha mencionado antes). De Nābha nació Sindhudvīpa, de éste Ayutāyu y de éste Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa se hizo amigo del rey Nala; enseñó a Nala el secreto del juego de dados y aprendió de Nala el arte de los caballos (aśva-vidyā). El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.

Verse 17

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta; su hijo fue Nābha (distinto del Nābha mencionado antes). De Nābha nació Sindhudvīpa, de éste Ayutāyu y de éste Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa se hizo amigo del rey Nala; enseñó a Nala el secreto del juego de dados y aprendió de Nala el arte de los caballos (aśva-vidyā). El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.

Verse 18

तत: सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृप: । आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्‌घ्रिमुत क्‍वचित् । वसिष्ठशापाद् रक्षोऽभूदनपत्य: स्वकर्मणा ॥ १८ ॥

Luego Sarvakāma tuvo un hijo llamado Sudāsa; su hijo, Saudāsa, fue el esposo de Damayantī. A veces se le llama Mitrasaha o Kalmāṣāṅghri. Por su propia falta quedó sin descendencia y, por la maldición de Vasiṣṭha, se convirtió en un rākṣasa devorador de hombres.

Verse 19

श्रीराजोवाच किं निमित्तो गुरो: शाप: सौदासस्य महात्मन: । एतद् वेदितुमिच्छाम: कथ्यतां न रहो यदि ॥ १९ ॥

El rey Parīkṣit dijo: Oh maestro Śukadeva, ¿por qué Vasiṣṭha, el preceptor espiritual de Saudāsa, maldijo a ese gran alma? Deseo saberlo; si no es asunto confidencial, por favor descríbemelo.

Verse 20

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Una vez Saudāsa fue al bosque a cazar y mató a un Rākṣasa devorador de hombres, pero perdonó y dejó libre al hermano de aquel. Ese hermano, deseoso de venganza, pensó en dañar al rey y, tomando la apariencia de cocinero, entró en la casa real. Un día, cuando el maestro Vasiṣṭha Muni fue invitado a comer, el cocinero Rākṣasa le sirvió carne humana cocida.

Verse 21

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Saudāsa, al cazar en el bosque, mató a un Rākṣasa devorador de hombres, pero por compasión dejó libre a su hermano. Ese hermano quiso vengarse y, para dañar al rey, se disfrazó de cocinero en la casa real. Cuando Vasiṣṭha Muni fue invitado a comer, el cocinero Rākṣasa le sirvió carne humana cocida.

Verse 22

परिवेक्ष्यमाणं भगवान् विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा । राजानमशपत् क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥ २२ ॥

Al examinar el alimento, Vasiṣṭha Muni, por su poder místico, comprendió que era impropio para comer, pues era carne humana. Enfurecido, maldijo de inmediato a Saudāsa: «Así te convertirás en un devorador de hombres, como un Rākṣasa».

Verse 23

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Cuando Vasiṣṭha comprendió que aquello era obra del Rākṣasa y no del rey, se afligió por haber maldecido a un monarca sin culpa y realizó austeridades durante doce años para purificarse. Entretanto, Saudāsa tomó agua en las manos y, recitando el mantra de maldición, se dispuso a maldecir a Vasiṣṭha, pero su esposa Madayantī se lo impidió; airada, derramó el agua junto a los pies del guru. Entonces el rey vio que las diez direcciones, el cielo y la faz de la tierra estaban colmados de seres vivientes por doquier.

Verse 24

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Cuando Vasiṣṭha comprendió que la carne humana había sido servida por el Rākṣasa y no por el rey, emprendió doce años de austeridad para purificarse por haber maldecido al monarca sin culpa. Entretanto, Saudāsa tomó agua en las manos y recitó el mantra de maldición, dispuesto a maldecir a Vasiṣṭha, pero Madayantī se lo impidió. Entonces el rey vio que las diez direcciones, el cielo y la faz de la tierra estaban colmados de seres vivientes por doquier.

Verse 25

राक्षसं भावमापन्न: पादे कल्माषतां गत: । व्यवायकाले दद‍ृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥ २५ ॥

Saudāsa adquirió así una disposición de Rākṣasa y en su pierna apareció una mancha negra; por ello fue conocido como Kalmāṣapāda. Una vez, el rey Kalmāṣapāda vio en el bosque a una pareja de brāhmaṇas en pleno acto sexual.

Verse 26

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dominado por la inclinación de un Rākṣasa y consumido por el hambre, Saudāsa apresó al brāhmaṇa. Entonces la pobre esposa del brāhmaṇa dijo: «Oh héroe, tú no eres en verdad un devorador de hombres; eres un gran guerrero del linaje de Ikṣvāku, esposo de Madayantī. No debes obrar irreligiosamente así. Yo anhelo un hijo; por favor, devuélveme a mi esposo brāhmaṇa, que aún no me ha dejado encinta».

Verse 27

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dominado por la inclinación de un Rākṣasa y consumido por el hambre, Saudāsa apresó al brāhmaṇa. Entonces la pobre esposa del brāhmaṇa dijo: «Oh héroe, tú no eres en verdad un devorador de hombres; eres un gran guerrero del linaje de Ikṣvāku, esposo de Madayantī. No debes obrar irreligiosamente así. Yo anhelo un hijo; por favor, devuélveme a mi esposo brāhmaṇa, que aún no me ha dejado encinta».

Verse 28

देहोऽयं मानुषो राजन् पुरुषस्याखिलार्थद: । तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥ २८ ॥

Oh rey, oh héroe, este cuerpo humano está destinado a otorgar todos los fines nobles de la vida; por eso, matarlo antes de tiempo se llama destruir todos los beneficios de la existencia humana.

Verse 29

एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तप:शीलगुणान्वित: । आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञितम् । सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणै: ॥ २९ ॥

Aquí hay un brāhmaṇa erudito, dedicado a la austeridad y deseoso de adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive en el núcleo del corazón de todas las entidades vivientes.

Verse 30

सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद् विभो । कथमर्हति धर्मज्ञ वधं पितुरिवात्मज: ॥ ३० ॥

Mi señor, usted es plenamente consciente de los principios religiosos. Así como un hijo nunca merece ser asesinado por su padre, este brāhmaṇa debe ser protegido por el rey, y nunca asesinado.

Verse 31

तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिन: । कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान् ॥ ३१ ॥

Usted es bien conocido y adorado en los círculos eruditos. ¿Cómo se atreve a matar a este brāhmaṇa, que es una persona santa, sin pecado y versada en el conocimiento védico? Matarlo sería como destruir el embrión dentro del útero o matar una vaca.

Verse 32

यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वत: । न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥ ३२ ॥

Sin mi esposo, no puedo vivir ni un momento. Si quieres comer a mi esposo, sería mejor que me comieras a mí primero, porque sin mi esposo soy tan buena como un cadáver.

Verse 33

एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत् । व्याघ्र: पशुमिवाखादत् सौदास: शापमोहित: ॥ ३३ ॥

Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa devoró al brāhmaṇa, exactamente como un tigre se come a su presa. Aunque la esposa del brāhmaṇa habló tan lastimosamente, Saudāsa no se conmovió por su lamento.

Verse 34

ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम् । शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत् कुपिता सती ॥ ३४ ॥

Cuando la casta esposa del brāhmaṇa vio que su esposo, a punto de engendrar, había sido devorado por el antropófago, se sintió abrumada por el dolor y maldijo al rey con ira.

Verse 35

यस्मान्मे भक्षित: पाप कामार्ताया: पतिस्त्वया । तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञ दर्शित: ॥ ३५ ॥

¡Oh pecador insensato! Puesto que devoraste a mi esposo cuando yo deseaba la unión, tú también morirás en el momento en que intentes unirte a tu esposa.

Verse 36

एवं मित्रसहं शप्‍त्वा पतिलोकपरायणा । तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥ ३६ ॥

Así, la esposa del brāhmaṇa maldijo al rey Mitrasaha. Luego, deseando seguir a su esposo, arrojó los huesos de él al fuego, entró ella misma en las llamas y alcanzó el mismo destino que su marido.

Verse 37

विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यत: । विज्ञाप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारित: ॥ ३७ ॥

Después de doce años, liberado de la maldición por Vasiṣṭha, el rey quiso unirse a su esposa. Pero la reina le recordó la maldición de la brāhmaṇī, y así él se abstuvo del acto sexual.

Verse 38

अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजा: । वसिष्ठस्तदनुज्ञातो मदयन्त्यां प्रजामधात् ॥ ३८ ॥

Así instruido, el rey renunció al placer sexual y por su karma permaneció sin hijos. Más tarde, con el permiso del rey, Vasiṣṭha engendró un hijo en el vientre de Madayantī.

Verse 39

सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत । जघ्नेऽश्मनोदरं तस्या: सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥ ३९ ॥

Madayantī llevó al niño en su vientre durante siete años y no daba a luz. Por lo tanto, Vasiṣṭha golpeó su abdomen con una piedra, y entonces nació el niño. En consecuencia, el niño fue conocido como Aśmaka.

Verse 40

अश्मकाद्ब‍ालिको जज्ञे य: स्त्रीभि: परिरक्षित: । नारीकवच इत्युक्तो नि:क्षत्रे मूलकोऽभवत् ॥ ४० ॥

De Aśmaka nació Bālika. Como Bālika estaba rodeado de mujeres y así se salvó de la ira de Paraśurāma, fue conocido como Nārīkavaca. Cuando Paraśurāma venció a todos los kṣatriyas, Bālika se convirtió en el progenitor de más kṣatriyas. Por lo tanto, fue conocido como Mūlaka.

Verse 41

ततो दशरथस्तस्मात् पुत्र ऐडविडिस्तत: । राजा विश्वसहो यस्य खट्‍वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत् ॥ ४१ ॥

De Bālika vino un hijo llamado Daśaratha, de Daśaratha vino un hijo llamado Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi vino el Rey Viśvasaha. El hijo del Rey Viśvasaha fue el famoso Mahārāja Khaṭvāṅga.

Verse 42

यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद् युधि दुर्जय: । मुहूर्तमायुर्ज्ञात्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मन: ॥ ४२ ॥

El rey Khaṭvāṅga era invencible en cualquier lucha. Solicitado por los semidioses para unirse a ellos en la lucha contra los demonios, obtuvo la victoria, y los semidioses, muy complacidos, quisieron darle una bendición. El Rey les preguntó sobre la duración de su vida y se le informó que solo le quedaba un momento más. Así, inmediatamente dejó su palacio y fue a su propia residencia, donde ocupó su mente completamente en los pies de loto del Señor.

Verse 43

न मे ब्रह्मकुलात् प्राणा: कुलदैवान्न चात्मजा: । न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभा: ॥ ४३ ॥

Mahārāja Khaṭvāṅga pensó: Ni siquiera mi vida es más querida para mí que la cultura brahmínica y los brāhmaṇas, quienes son adorados por mi familia. ¿Qué se puede decir entonces de mi reino, tierra, esposa, hijos y opulencia? Nada es más querido para mí que los brāhmaṇas.

Verse 44

न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्‍वचित् । नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत् किञ्चन वस्त्वहम् ॥ ४४ ॥

Ni aun en mi niñez mi mente se complació en el adharma ni en cosas insignificantes. No vi nada más sustancial que Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 45

देवै: कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरै: । न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावन: ॥ ४५ ॥

Los devas, señores de los tres mundos, quisieron concederme cualquier bendición que deseara. Pero no elegí tales dones, pues mi anhelo está en el Señor Supremo, Bhūta-bhāvana, creador de todo.

Verse 46

ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम् । न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥ ४६ ॥

Aunque los devas habitan planos elevados, su mente, sentidos e inteligencia se agitan por lo material. Por eso no realizan al Señor eterno que mora en el corazón; ¿qué decir entonces de los demás?

Verse 47

अथेशमायारचितेषु सङ्गं गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु । रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तु- र्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥ ४७ ॥

Por ello debo abandonar mi apego a los guṇas y a las cosas forjadas por la māyā del Señor, semejantes a una ciudad ilusoria. Meditando en el Creador del universo, me entrego y me refugio en Él.

Verse 48

इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया । हित्वान्यभावमज्ञानं तत: स्वं भावमास्थित: ॥ ४८ ॥

Así, Mahārāja Khaṭvāṅga, con la inteligencia elevada por el servicio a Nārāyaṇa, abandonó la falsa identificación con el cuerpo nacida de la ignorancia. Establecido en su naturaleza de servidumbre eterna, se dedicó al servicio del Señor.

Verse 49

यत् तद् ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम् । भगवान् वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वता: ॥ ४९ ॥

Aquel Brahman supremo, sutil y no vacío, es imaginado como vacío o impersonal por los necios; Él es Bhagavān Vāsudeva, a quien los devotos puros cantan y glorifican.