Adhyaya 8

Verse 1

श्रीशुक उवाच हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद् विनिर्मिता । चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मज: ॥ १ ॥

Śukadeva continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, quien edificó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya.

Verse 2

भरुकस्तत्सुतस्तस्माद् वृकस्तस्यापि बाहुक: । सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत् ॥ २ ॥

El hijo de Vijaya fue Bharuka; el hijo de Bharuka fue Vṛka; y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le arrebataron todas sus posesiones, y por ello, junto con su esposa, aceptó la vida de vānaprastha y entró en el bosque.

Verse 3

वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती । और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥ ३ ॥

Bāhuka murió en la vejez y retornó a los cinco elementos. Entonces una de sus reinas quiso morir con él siguiendo el voto de satī, pero el sabio Aurva, al saber que estaba encinta, le prohibió entregarse a la muerte.

Verse 4

आज्ञायास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह । सह तेनैव सञ्जात: सगराख्यो महायशा: । सगरश्चक्रवर्त्यासीत् सागरो यत्सुतै: कृत: ॥ ४ ॥

Al saber que ella estaba encinta, las coesposas conspiraron y mezclaron veneno en su alimento, pero no surtió efecto. El hijo nació junto con el veneno; por eso fue célebre como Sagara. Más tarde Sagara llegó a ser emperador, y el lugar llamado Gaṅgāsāgara fue excavado por sus hijos.

Verse 5

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Siguiendo la orden de su maestro espiritual Aurva, el rey Sagara no mató a los pueblos rudos como los Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas y Barbaras. En cambio, les impuso atuendos distintos: a unos los rapó pero les dejó bigote, a otros les permitió el cabello suelto, a otros los dejó medio rapados, a algunos sin ropa interior y a otros sin vestidura exterior. Así quedaron diferenciados por su indumentaria, pero Sagara no los exterminó.

Verse 6

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Siguiendo la orden de su maestro espiritual Aurva, el rey Sagara no mató a los pueblos rudos como los Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas y Barbaras. En cambio, les impuso atuendos distintos: a unos los rapó pero les dejó bigote, a otros les permitió el cabello suelto, a otros los dejó medio rapados, a algunos sin ropa interior y a otros sin vestidura exterior. Así quedaron diferenciados por su indumentaria, pero Sagara no los exterminó.

Verse 7

सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम् । और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम् । तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञे जहाराश्वं पुरन्दर: ॥ ७ ॥

Siguiendo el yoga enseñado por el gran sabio Aurva, el rey Sagara celebró sacrificios aśvamedha y complació a Śrī Hari, el Señor supremo, el Paramātmā y esencia de todo saber védico. Pero Indra, rey del cielo, robó el caballo destinado a la ofrenda del sacrificio.

Verse 8

सुमत्यास्तनया द‍ृप्ता: पितुरादेशकारिण: । हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन् महीम् ॥ ८ ॥

Los hijos de Sumati, orgullosos de su fuerza e influencia y obedientes a la orden de su padre, buscaron el caballo perdido. En esa búsqueda excavaron la tierra por todas partes de manera muy extensa.

Verse 9

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Luego, hacia el noreste, vieron el caballo cerca del āśrama del sabio Kapila. Dijeron: «Aquí está el ladrón que robó el caballo; está sentado con los ojos cerrados. Sin duda es un pecador: ¡matadlo, matadlo!». Gritando así, los sesenta mil hijos de Sagara alzaron sus armas y se abalanzaron. Entonces el muni abrió Sus ojos.

Verse 10

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Después, en el nordeste, cerca de Kapila Muni, vieron el caballo y dijeron: «Este es el ladrón del caballo; está sentado con los ojos cerrados; pecador—¡matadlo, matadlo!». Así clamando, los sesenta mil hijos de Sagara alzaron sus armas y se lanzaron contra el sabio. Entonces el muni abrió Sus ojos.

Verse 11

स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतस: । महद्‌व्य‌तिक्रमहता भस्मसादभवन् क्षणात् ॥ ११ ॥

Por influencia de Indra, rey del cielo, los hijos de Sagara perdieron el juicio y faltaron al respeto a una gran personalidad. En consecuencia, de sus propios cuerpos brotó fuego y al instante quedaron reducidos a cenizas.

Verse 12

न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि । कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुव: ॥ १२ ॥

A veces se afirma que los hijos del rey Sagara fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni, airado. Sin embargo, los grandes sabios no aprueban tal dicho, pues el cuerpo de Kapila Muni está por completo en la modalidad de la bondad (sattva); ¿cómo podría manifestarse en Él la ignorancia en forma de ira, así como el cielo puro no puede ser manchado por el polvo de la tierra?

Verse 13

यस्येरिता साङ्ख्यमयी द‍ृढेह नौ- र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् । भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चित: परात्मभूतस्य कथं पृथङ्‌मति: ॥ १३ ॥

Kapila Muni enunció en este mundo la filosofía Sāṅkhya, una barca firme con la cual cruzar el océano de la ignorancia. Quien anhela la liberación puede refugiarse en ella para atravesar el bhava-arṇava, el mar de nacimientos y muertes. En un sabio así, establecido en el Paramātmā, ¿cómo podría haber distinción entre enemigo y amigo?

Verse 14

योऽसमञ्जस इत्युक्त: स केशिन्या नृपात्मज: । तस्य पुत्रोशुमान् नाम पितामहहिते रत: ॥ १४ ॥

Entre los hijos del Mahārāja Sagara hubo uno llamado Asamañjasa, nacido de su segunda esposa, Keśinī. El hijo de Asamañjasa se llamó Aṁśumān, siempre dedicado al bien de su abuelo, el rey Sagara.

Verse 15

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

En una vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī, pero por mala compañía cayó de su elevada condición. Ahora, aunque nació en una familia real y recordaba su vida pasada (jāti-smara), quiso mostrarse como un malhechor y cometía actos censurables ante el mundo y desagradables para sus parientes.

Verse 16

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

Perturbaba a los niños que jugaban en el río Sarayū arrojándolos a las aguas profundas, causando angustia a la gente. Con tales actos contrarios a la rectitud, se volvió motivo de temor para todos.

Verse 17

एवं वृत्त: परित्यक्त: पित्रा स्‍नेहमपोह्य वै । योगैश्वर्येण बालांस्तान् दर्शयित्वा ततो ययौ ॥ १७ ॥

Por tales actos abominables, su padre apartó el afecto y lo desterró. Entonces Asamañjasa mostró su poder místico: devolvió la vida a aquellos niños y se los presentó al rey y a sus padres; después de ello, abandonó Ayodhyā.

Verse 18

अयोध्यावासिन: सर्वे बालकान् पुनरागतान् । द‍ृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन् राजा चाप्यन्वतप्यत ॥ १८ ॥

Oh rey, todos los habitantes de Ayodhyā quedaron asombrados al ver que sus hijos habían vuelto a la vida. Y el rey Sagara se lamentó profundamente por la ausencia de su propio hijo.

Verse 19

अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ । पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति दद‍ृशे हयम् ॥ १९ ॥

Luego, por orden del rey Sagara, Aṁśumān partió en busca del caballo. Siguiendo el sendero excavado por sus tíos, llegó poco a poco al montón de cenizas y vio al caballo muy cerca.

Verse 20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् । अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥

Allí vio al sabio llamado Kapila, encarnación de Adhokṣaja Viṣṇu, sentado junto al caballo. El gran Aṁśumān, con la mente recogida, juntó las manos, se postró y le ofreció oraciones.

Verse 21

अंशुमानुवाच न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: । कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी- विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥

Aṁśumān dijo: Señor mío, Paramātmā, hasta hoy ni siquiera Brahmā puede comprender Tu posición, ni por meditación ni por especulación mental. ¿Qué decir entonces de nosotros, creados por Brahmā en múltiples formas y sumidos en la ignorancia? ¿Cómo podríamos conocerte, a Ti que eres la Trascendencia?

Verse 22

ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च । यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥

Señor mío, los seres encarnados, dominados por las tres guṇas, sólo perciben las acciones y reacciones de esas guṇas, e incluso se hunden en la oscuridad de tamas. Embelesados por la māyā externa, no Te conocen a Ti, que moras en el corazón; con la inteligencia velada por sattva, rajas y tamas, sólo ven el brillo de lo exterior.

Verse 23

तं त्वामहं ज्ञानघनं स्वभाव- प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहै: । सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढ: परिभावयामि ॥ २३ ॥

Oh Señor, Tú eres conocimiento compacto y puro; por Tu propia naturaleza se han desvanecido la māyā y el engaño de las diferencias de las guṇas. Los sabios liberados, como Sanandana y los demás, pueden contemplarte; ¿cómo podría yo, un necio, meditar en Ti?

Verse 24

प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्ग- मनामरूपं सदसद्विमुक्तम् । ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥ २४ ॥

Oh Señor plenamente apacible: la naturaleza material, las obras kármicas y los nombres y formas que de ellas surgen son creación Tuya, pero Tú no quedas afectado. Por eso Tu Nombre y Tu Forma son trascendentales, distintos de los materiales. Tomas una figura semejante a un cuerpo para impartir enseñanza espiritual, mas en verdad eres el Purusha primordial; te ofrezco reverentes obeisancias.

Verse 25

त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु । भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्यामोहविभ्रान्तचेतस: ॥ २५ ॥

Oh Señor, en este mundo creado por Tu māyā, quienes toman el hogar y lo semejante como realidad y se apegan a ello, tienen la mente extraviada por lujuria, codicia, envidia e ilusión. Atados a esposa e hijos, vagan perpetuamente por este samsara material.

Verse 26

अद्य न: सर्वभूतात्मन् कामकर्मेन्द्रियाशय: । मोहपाशो द‍ृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥ २६ ॥

Oh Alma Suprema de todos los seres, oh Bhagavān: hoy, con solo verte, se ha cortado el firme lazo de ilusión, cuya raíz son los deseos sensuales y la inclinación a actuar por los sentidos. He quedado liberado.

Verse 27

श्रीशुक उवाच इत्थंगीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनि: । अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥ २७ ॥

Śrī Śuka dijo: Oh rey, cuando Aṁśumān glorificó al Señor de ese modo, el gran sabio Kapila, poderosa encarnación de Viṣṇu, movido por la misericordia, le explicó el sendero del conocimiento espiritual.

Verse 28

श्रीभगवानुवाच अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव । इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत् ॥ २८ ॥

La Personalidad de Dios dijo: Querido Aṁśumān, aquí está el animal que tu abuelo buscaba para el sacrificio; llévatelo. En cuanto a tus antepasados, reducidos a cenizas, solo pueden ser liberados por el agua del sagrado Ganges, y por ningún otro medio.

Verse 29

तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत् । सगरस्तेन पशुना यज्ञशेषं समापयत् ॥ २९ ॥

Después, Aṁśumān circunvaló a Kapila Muni y, inclinando la cabeza, le ofreció reverentes obeisancias. Así, tras complacerlo, recuperó el caballo del sacrificio; y con ese caballo el Mahārāja Sagara concluyó los ritos restantes del yajña.

Verse 30

राज्यमंशुमते न्यस्य नि:स्पृहो मुक्तबन्धन: । और्वोपदिष्टमार्गेण लेभे गतिमनुत्तमाम् ॥ ३० ॥

Tras encomendar el reino a Aṁśumān, el Mahārāja Sagara quedó desapegado y libre de ataduras. Siguiendo el sendero enseñado por Aurva Muni, alcanzó el destino supremo, sin igual.