Adhyaya 3
Navama SkandhaAdhyaya 336 Verses

Adhyaya 3

Śaryāti, Sukanyā, Cyavana Muni, the Aśvinī-kumāras, and Kakudmī-Revatī (Baladeva Marriage)

Continuando la narración dinástica de los descendientes de Manu, este capítulo destaca el encuentro del rey Śaryāti con el sabio Cyavana Muni, mostrando cómo el poder real queda limitado por el tapas brāhmánico y cómo el dharma se restablece mediante humildad y acción correcta. La ofensa involuntaria de Sukanyā (al perforar los ojos de Cyavana) provoca una obstrucción corporal colectiva en los soldados del rey, revelando las consecuencias sociales de la contaminación del āśrama y la inmediatez de la maldición del ṛṣi. Śaryāti apacigua al sabio entregando a Sukanyā en matrimonio; su servicio firme y casto se vuelve el centro ético del episodio. Los Aśvinī-kumāras rejuvenecen a Cyavana, lo que conduce a una disputa en el soma-yajña: Cyavana asegura para los Aśvins el derecho al soma y frena la violencia de Indra, mostrando el yajña como rito y como política cósmica. Luego el relato vuelve al linaje: entre los descendientes de Śaryāti están Revata y Kakudmī; la visita de Kakudmī a Brahmā ilustra la dilatación del tiempo (27 catur-yugas). Brahmā dispone el matrimonio de Revatī con Baladeva (Balarāma), vinculando la historia dinástica con el descenso del Señor y preparando las continuaciones genealógicas.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठ: सम्बभूव ह । यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान् ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh rey, Śaryāti, otro hijo de Manu, fue un soberano plenamente consciente del conocimiento védico y firme en lo espiritual. Él dio instrucciones sobre las funciones del segundo día del sattrā-yajña celebrado por los descendientes de Aṅgirā.

Verse 2

सुकन्या नाम तस्यासीत् कन्या कमललोचना । तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम् ॥ २ ॥

Śaryāti tenía una hija de ojos de loto llamada Sukanyā. Junto con ella fue al bosque para visitar el āśrama del sabio Cyavana.

Verse 3

सा सखीभि: परिवृता विचिन्वन्त्यङ्‌घ्रिपान् वने । वल्मीकरन्ध्रे दद‍ृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥ ३ ॥

Sukanyā, rodeada de sus amigas, recogía diversos frutos en el bosque. Entonces vio, dentro del agujero de un hormiguero, dos cosas que brillaban como luminarias, cual luciérnagas.

Verse 4

ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै । अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक् ततो बहि: ॥ ४ ॥

Como si la providencia la impulsara, la niña, con ingenuidad, perforó con una espina aquellas dos luces. Al ser perforadas, comenzó a rezumar sangre hacia afuera.

Verse 5

शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत् सैनिकानां च तत्क्षणात् । राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान् विस्मितोऽब्रवीत् ॥ ५ ॥

Entonces, todos los soldados de Śaryāti quedaron al instante impedidos de orinar y evacuar. Al percibirlo, el rey‑ṛṣi Śaryāti habló con asombro a sus acompañantes.

Verse 6

अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम् । व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम् ॥ ६ ॥

¿Acaso alguno de vosotros ha cometido una acción impropia contra el sabio Cyavana, hijo de Bhṛgu? Es evidente que alguien entre nosotros ha contaminado su āśrama.

Verse 7

सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित् कृतं मया । द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥ ७ ॥

Muy asustada, la joven Sukanyā dijo a su padre: «He cometido una falta. Sin saberlo, he perforado con una espina estas dos cosas luminosas».

Verse 8

दुहितुस्तद् वच: श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वस: । मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनै: ॥ ८ ॥

Al oír las palabras de su hija, Śaryāti se llenó de temor. De muchas maneras procuró apaciguar al sabio Cyavana, que estaba oculto dentro del hormiguero.

Verse 9

तदभिप्रायमाज्ञाय प्रादाद् दुहितरं मुने: । कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्‍त्र्य पुरं प्रायात् समाहित: ॥ ९ ॥

Comprendiendo el propósito de Cyavana Muni, el rey Śaryāti entregó a su hija al sabio como ofrenda sagrada. Liberado del peligro con gran dificultad, pidió permiso al muni y regresó a su ciudad con la mente serena.

Verse 10

सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम् । प्रीणयामास चित्तज्ञा अप्रमत्तानुवृत्तिभि: ॥ १० ॥

Aunque Sukanyā obtuvo por esposo al irascible sabio Cyavana, conociendo su ánimo lo atendió con cuidado según su humor, y con servicio sin descuido lo dejó complacido.

Verse 11

कस्यचित् त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ । तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥ ११ ॥

Pasado algún tiempo, los dos Aśvinī-kumāras, llamados Nāsatya, llegaron al āśrama de Cyavana Muni. Tras rendirles honor, el muni dijo: “Oh señores capaces, concededme la juventud.”

Verse 12

ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञे वामप्यसोमपो: । क्रियतां मे वयो रूपं प्रमदानां यदीप्सितम् ॥ १२ ॥

Dijo Cyavana Muni: “Aunque no sois aptos para beber soma-rasa en el sacrificio, os prometo daros una vasija colmada. Así pues, disponed para mí juventud y hermosura, gratas a las jóvenes.”

Verse 13

बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ । निमज्जतां भवानस्मिन् ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥ १३ ॥

Los grandes médicos Aśvinī-kumāras aceptaron con alegría la propuesta del muni y dijeron al brāhmaṇa: “Sumérgete en este lago, creado por los siddhas.”

Verse 14

इत्युक्तो जरया ग्रस्तदेहो धमनिसन्तत: । ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रह: ॥ १४ ॥

Dicho esto, los Aśvinī-kumāras sostuvieron a Cyavana Muni, cuyo cuerpo estaba oprimido por la vejez—piel flácida, canas y venas marcadas—y los tres entraron en el lago.

Verse 15

पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रिया: । पद्मस्रज: कुण्डलिनस्तुल्यरूपा: सुवासस: ॥ १५ ॥

Luego, del lago surgieron tres hombres de hermosura extraordinaria. Vestían finamente, adornados con pendientes y guirnaldas de lotos; los tres resplandecían con una belleza igual.

Verse 16

तान् निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान् सूर्यवर्चस: । अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥ १६ ॥

Al verlos, iguales en figura y resplandecientes como el sol, la bellísima Sukanyā no pudo distinguir a su esposo de los dos Aśvinī-kumāras. Sin saber quién era su verdadero marido, buscó amparo en los Aśvinī-kumāras.

Verse 17

दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ । ऋषिमामन्‍त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम् ॥ १७ ॥

Complacidos por la castidad y fidelidad de Sukanyā, los Aśvinī-kumāras le mostraron a Cyavana Muni, su esposo. Luego, tras pedir permiso al sabio, regresaron a Triviṣṭapa (los cielos) en su aeronave.

Verse 18

यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्‍च्यवनस्याश्रमं गत: । ददर्श दुहितु: पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम् ॥ १८ ॥

Después, el rey Śaryāti, deseoso de celebrar un sacrificio, fue al āśrama de Cyavana Muni. Allí vio junto a su hija a un joven de gran hermosura, resplandeciente como el sol.

Verse 19

राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम् । आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥ १९ ॥

Tras recibir la reverencia de su hija a sus pies, el rey le habló. Pero, en vez de bendecirla, parecía poco complacido y dijo lo siguiente.

Verse 20

चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनि: । यत् त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम् ॥ २० ॥

Oh mujer infiel, ¿qué pretendes hacer? Has engañado a tu esposo, el sabio venerado por todos. Al verlo viejo y enfermo, y por eso poco atractivo, lo abandonaste y ahora aceptas como marido a este joven, que parece un mendigo de la calle.

Verse 21

कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम् । बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तम: ॥ २१ ॥

Hija nacida en una familia respetable, ¿cómo ha caído así tu mente, conociendo el camino de los virtuosos? Sin pudor sostienes a un amante. Con ello arrastrarás a la ruina infernal las dinastías de tu padre y de tu esposo.

Verse 22

एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता । उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दन: ॥ २२ ॥

Aunque su padre hablaba así, Sukanyā, orgullosa de su castidad, sonrió con pureza y dijo: «Padre querido, éste es tu verdadero yerno: el gran sabio Cyavana, nacido en la estirpe de Bhṛgu».

Verse 23

शशंस पित्रे तत् सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम् । विस्मित: परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥ २३ ॥

Sukanyā contó a su padre todo acerca de cómo su esposo había obtenido la juventud y un cuerpo hermoso. Al oírlo, el rey quedó muy asombrado y, lleno de gozo, abrazó a su amada hija.

Verse 24

सोमेन याजयन् वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत् । असोमपोरप्यश्विनोश्‍च्यवन: स्वेन तेजसा ॥ २४ ॥

Con su propio poder, el muni Cyavana hizo que el valiente rey Śaryāti pudiera celebrar el soma-yajña y tomar el soma. Aunque los Aśvinī-kumāras no eran aptos para beberlo, el sabio les ofreció una vasija llena de soma-rasa.

Verse 25

हन्तुं तमाददे वज्रं सद्योमन्युरमर्षित: । सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गव: ॥ २५ ॥

Indra, turbado por la ira, tomó de inmediato su rayo para matar al sabio Cyavana; pero Cyavana, el Bhārgava, con su poder yóguico paralizó el brazo de Indra que sostenía el rayo.

Verse 26

अन्वजानंस्तत: सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनो: । भिषजाविति यत् पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥ २६ ॥

Entonces todos los semidioses aceptaron que los Aśvinī-kumāras también participaran del soma; aunque antes, por ser médicos, habían sido excluidos de la ofrenda de soma.

Verse 27

उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रय: । शर्यातेरभवन् पुत्रा आनर्ताद् रेवतोऽभवत् ॥ २७ ॥

El rey Śaryāti engendró tres hijos: Uttānabarhi, Ānarta y Bhūriṣeṇa. De Ānarta nació un hijo llamado Revata.

Verse 28

सोऽन्त:समुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम् । आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम । तस्य पुत्रशतं जज्ञे ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम् ॥ २८ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, domador de enemigos: Revata edificó en las profundidades del océano una ciudad llamada Kuśasthalī; allí residió y gobernó territorios como Ānarta y otros. Tuvo cien excelentes hijos, y el mayor fue Kakudmī.

Verse 29

ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गत: । पुत्र्यावरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम् ॥ २९ ॥

Kakudmī tomó consigo a su hija Revatī y fue ante el poderoso Señor Brahmā en Brahmaloka, más allá de las tres guṇas, para preguntar por un esposo digno para ella.

Verse 30

आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षण: क्षणम् । तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत् ॥ ३० ॥

Cuando Kakudmī llegó, el Señor Brahmā estaba absorto escuchando las músicas de los gandharvas y no tuvo ni un instante para hablar. Al terminar, Kakudmī se postró y presentó su antiguo deseo.

Verse 31

तच्छ्रुत्वा भगवान् ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह । अहो राजन् निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृता: ॥ ३१ ॥

Al oírlo, el Señor Brahmā rió y dijo: “¡Oh rey! Todos aquellos que en tu corazón habías decidido aceptar como yerno han desaparecido con el paso del tiempo.”

Verse 32

तत्पुत्रपौत्रनप्तृणां गोत्राणि च न श‍ृण्महे । कालोऽभियातस्त्रिणवचतुर्युगविकल्पित: ॥ ३२ ॥

Ni siquiera se oyen ya los linajes de sus hijos, nietos y demás descendientes, pues han transcurrido veintisiete catur-yugas.

Verse 33

तद् गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबल: । कन्यारत्नमिदं राजन् नररत्नाय देहि भो: ॥ ३३ ॥

Por tanto, oh rey, vete y ofrece esta joya de doncella al poderosísimo Baladeva. Él es una porción del Dios de los dioses; tu hija es digna de ser entregada a ese tesoro entre los hombres.

Verse 34

भुवो भारावताराय भगवान् भूतभावन: । अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तन: ॥ ३४ ॥

Baladeva es el Bhagavān, bienhechor de todos los seres; oír y cantar Sus glorias purifica. Para aliviar la carga de la tierra y santificar el mundo, Él ha descendido con Su propia expansión.

Verse 35

इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृप: स्वपुरमागत: । त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद् भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितै: ॥ ३५ ॥

Habiendo recibido la orden del señor Brahmā, el rey Kakudmī le ofreció reverencias y volvió a su morada. Allí vio su residencia desierta, pues sus hermanos y parientes la habían abandonado y vivían dispersos en todas direcciones por temor a seres superiores como los Yakṣas.

Verse 36

सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने । बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम् ॥ ३६ ॥

Después, el rey entregó en caridad a su hija, de belleza impecable, al poderosísimo Baladeva. Luego, desapegado del mundo, se retiró a Badarikāśrama para practicar austeridades y complacer a Nara-Nārāyaṇa.

Frequently Asked Questions

The episode teaches that an offense within a sage’s āśrama (āśrama-aparādha) can generate immediate, collective reactions because a brāhmaṇa endowed with tapas embodies spiritual potency (brāhmaṇa-tejas). Sukanyā pierced the luminous “glowworms,” which were actually Cyavana Muni’s eyes; the resulting affliction upon the king’s retinue highlights how rulers and their dependents share karmic-social consequences when sanctity is disturbed, compelling the king toward repentance and restitution.

When three equally beautiful men emerge from the lake, Sukanyā cannot identify her husband by appearance alone and therefore takes shelter of the Aśvinī-kumāras to resolve the dilemma rather than choosing by attraction. Pleased by her integrity, they reveal Cyavana. The narrative frames chastity (pativratā-dharma) as fidelity to dharma and truth, not merely emotional attachment to a particular bodily form.

Within Vedic sacrificial polity, soma participation reflects recognized status among the principal devas. The Aśvins, though exalted as divine physicians, were treated as outside the core soma-entitled circle. Cyavana Muni’s intervention—offering them a full pot of soma and compelling acceptance—demonstrates that sacrificial privilege can be reconfigured by brāhmaṇical authority aligned with dharma, and that even Indra’s enforcement can be checked by tapas.

It dramatizes the supremacy of spiritual power (tapas and brahminical authority) over administrative-celestial power when the latter becomes impetuous and adharma-driven. Indra’s anger reflects fear of losing privilege; Cyavana’s restraint protects yajña’s integrity and establishes a corrected cosmic agreement—after which the devas accept the Aśvins’ soma eligibility.

Kakudmī’s waiting while Brahmā listened to Gandharva music results in the passage of 27 catur-yugas on earth, illustrating kāla’s relativity across higher realms. The teaching is theological and cosmological: time is a governing potency of the Lord, and worldly plans (such as choosing a husband) are rendered provisional when confronted with cosmic scales.

Brahmā indicates that all previously considered suitors have perished due to the vast passage of time, and directs Kakudmī to Baladeva, who is present on earth. The narrative links dynastic continuity to divine descent: Revatī’s marriage is not merely social arrangement but an alignment of lineage with the Lord’s līlā, reinforcing that providence guides history beyond human calculation.