
Bhakti as the Easy and Supreme Yoga: Seeing Kṛṣṇa in All and Uddhava’s Departure to Badarikāśrama
Continuando las instrucciones culminantes del Uddhava-gītā, Uddhava confiesa que el control mental del yoga clásico es difícil para quienes tienen la mente inquieta y pide un método más simple y practicable (1–3). Glorifica la śaraṇāgati exclusiva, citando el afecto de Rāma por Hanumān por encima incluso de los devas excelsos, y alaba la misericordia del Señor como ācārya externo y Paramātmā interno (4–6). Kṛṣṇa responde definiendo el bhakti-sādhana que vence a la muerte: recuerdo constante, ofrecerle a Él los deberes, vivir cerca de lugares santos y devotos, y celebrar festivales con kīrtana y adoración pública (8–11). La disciplina central es sama-darśana—ver al Alma Suprema en todos los seres—lo cual conduce a la humildad, a una conducta respetuosa y a la rápida destrucción de la envidia y del falso ego; hasta perfeccionarse, se continúa adorando con mente, palabra y cuerpo (12–19). Kṛṣṇa exalta este camino como establecido por Él mismo, sin pérdida, y elogia la difusión y la escucha fiel, restringiendo la enseñanza a devotos calificados y humildes (20–32). Concluye que todas las metas buscadas por karma, yoga, política o comercio se hallan fácilmente en Él para el bhakta, y que la entrega total otorga liberación y opulencia compartida (33–34). Conmovido, Uddhava agradece y pide apego inquebrantable; Kṛṣṇa le ordena ir a Badarikāśrama para purificación, austeridad y meditación firme, y Uddhava parte entre lágrimas de separación—vinculando el capítulo con la transición final del canto: el retiro del Señor (nirodha) y la salvaguarda del conocimiento liberador mediante la misión de Uddhava (35–49).
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मन: । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥ १ ॥
Dijo Śrī Uddhava: Mi querido Señor Acyuta, para quien no domina la mente, el método de yoga que has descrito me parece sumamente difícil. Te ruego que me expliques de modo sencillo cómo puede uno practicarlo con mayor facilidad y alcanzar la perfección.
Verse 2
प्रायश: पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मन: । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिता: ॥ २ ॥
Oh Señor de ojos de loto, por lo general los yogīs intentan fijar la mente; pero, al no poder perfeccionar el samādhi, se desalientan y se agotan por la ardua tarea de dominar la mente.
Verse 3
अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसा: श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिन: ॥ ३ ॥
Por eso, oh Señor del universo de ojos de loto, los hombres cisne —los paramahaṁsas— se refugian gozosos en tus pies de loto, fuente de todo éxtasis trascendental. Pero quienes se enorgullecen de sus logros en yoga y karma no se acogen a Ti y son derrotados por tu māyā.
Verse 4
किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगै: स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठ: ॥ ४ ॥
Oh Acyuta, ¿qué tiene de asombroso que te acerques íntimamente a tus siervos que han tomado refugio exclusivo en Ti? En tu advenimiento como Śrī Rāmacandra, aun cuando Brahmā y otros devas competían por posar las puntas de sus resplandecientes coronas sobre el cojín donde reposaban tus pies de loto, mostraste un afecto especial por los monos como Hanumān, porque sólo en Ti se habían amparado.
Verse 5
तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां न: ॥ ५ ॥
Tú eres el Alma de todos, el más amado objeto de adoración y el Señor supremo; a quienes se refugian en Ti les concedes toda meta y perfección. ¿Quién, entonces, se atrevería a rechazarte, conociendo tus dones? ¿Quién adoraría algo por el goce material que sólo conduce a olvidarte? Y para nosotros, ocupados en servir el polvo de tus pies de loto, ¿qué carencia podría haber?
Verse 6
नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुद: स्मरन्त: । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥ ६ ॥
¡Oh Señor! Ni los poetas trascendentales ni los expertos en ciencia espiritual podrían expresar plenamente su deuda contigo, aun si tuvieran una vida tan prolongada como la de Brahmā. Pues Tú apareces de dos maneras: externamente como el ācārya e internamente como la Paramātmā, para sacudir lo impuro dentro y fuera de los seres encarnados y mostrarles el camino para llegar a Ti.
Verse 7
श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनक: स्वशक्तिभि: । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मित: ॥ ७ ॥
Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, interrogado por Uddhava, de corazón intensamente afectuoso, el Señor Kṛṣṇa—controlador de todos los controladores, que toma el universo como juguete de Su līlā y, mediante Sus energías, asume las tres formas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva—comenzó a responder con una sonrisa encantadora, colmada de amor.
Verse 8
श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥ ८ ॥
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te describiré Mis principios de bhakti, auspiciosos y bienaventurados; al practicarlos con fe, el mortal vence a la muerte, difícil de conquistar.
Verse 9
कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकै: स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरति: ॥ ९ ॥
Recordándome siempre, uno debe cumplir todos sus deberes para Mí sin precipitación. Con mente e inteligencia ofrecidas a Mí, fije el corazón, lleno de amor, en Mi servicio devocional.
Verse 10
देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तै: साधुभि: श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥ १० ॥
Uno debe refugiarse en los lugares santos donde residen Mis devotos santos. Y debe dejarse guiar por las acciones ejemplares de Mis bhaktas, que aparecen entre dioses, asuras y seres humanos.
Verse 11
पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभि: ॥ ११ ॥
Ya sea a solas o en asambleas públicas, con canto, danza y otras muestras de esplendor regio, uno debe organizar la celebración de los días santos, ceremonias, peregrinaciones y festivales dedicados especialmente a Mi adoración.
Verse 12
मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥
Con corazón puro, uno debe verme a Mí, el Alma Suprema, presente en todos los seres y también en sí mismo, por fuera y por dentro; inmaculado por la materia y omnipresente, como el cielo que todo lo abarca.
Verse 13
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
Oh Uddhava resplandeciente: quien así contempla a todos los seres con la idea de que Yo estoy presente en cada uno, y, amparado en este conocimiento divino, ofrece el debido respeto a todos, es verdaderamente sabio. Tal persona ve por igual al brāhmaṇa y al paria, al ladrón y al promotor de la cultura brahmínica, al sol y a la diminuta chispa de fuego, al manso y al cruel.
Verse 14
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
Oh Uddhava resplandeciente: quien contempla a todos los seres con la convicción de que Yo estoy presente en cada uno, y, amparado en este conocimiento divino, ofrece a todos el debido respeto, es tenido por verdaderamente sabio. Tal persona mira con igualdad al brāhmaṇa y al paria, al ladrón y al protector de la cultura brāhmánica, al sol y a la pequeña chispa de fuego, al benigno y al cruel.
Verse 15
नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
Para quien medita constantemente en Mi presencia dentro de todas las personas, las malas tendencias de rivalidad, envidia y desprecio, junto con el falso ego, se destruyen muy pronto.
Verse 16
विसृज्य स्मयमानान् स्वान् दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥
Despreciando la burla de los compañeros, uno debe abandonar la identificación con el cuerpo y la vergüenza que la acompaña. Luego debe postrarse en la tierra como un bastón (daṇḍavat) y ofrecer reverencias ante todos —incluso ante perros, parias, vacas y asnos—.
Verse 17
यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मन:कायवृत्तिभि: ॥ १७ ॥
Hasta que uno desarrolle plenamente la capacidad de verme en todos los seres, debe continuar adorándome de este modo mediante las actividades de su palabra, su mente y su cuerpo.
Verse 18
सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशय: ॥ १८ ॥
Mediante ese conocimiento trascendental del Señor Supremo, omnipenetrante, y con la sabiduría del ser, uno ve la Verdad Absoluta en todas partes. Liberado de toda duda, abandona las acciones interesadas en el fruto.
Verse 19
अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभि: ॥ १९ ॥
Considero supremo este método: emplear mente, palabra y actos del cuerpo para realizarme a Mí dentro de todos los seres vivientes.
Verse 20
न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसित: सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिष: ॥ २० ॥
Querido Uddhava, al emprender Mi dharma no hay pérdida alguna; pues Yo mismo lo he establecido, es trascendental, más allá de las gunas y sin deseo de recompensa. Quien lo adopta no sufre ni la menor merma.
Verse 21
यो यो मयि परे धर्म: कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थ: स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥
Oh Uddhava, el más santo: si un ‘dharma’ hacia Mí se imagina con un fin estéril, su esfuerzo es vano, como el miedo y el llanto que no cambian el peligro. Pero la acción ofrecida a Mí sin interés personal, aunque parezca inútil externamente, es el verdadero proceso religioso.
Verse 22
एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥
Ésta es la inteligencia suprema de los inteligentes y la astucia de los más sagaces: que el mortal, en esta misma vida, use lo temporal e irreal para alcanzar a Mí, la Realidad eterna e inmortal.
Verse 23
एष तेऽभिहित: कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रह: । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गम: ॥ २३ ॥
Así te he expuesto —en síntesis y en detalle— un compendio completo de la ciencia del Brahman, la Verdad Absoluta. Incluso para los semidioses, esta ciencia es difícil de comprender.
Verse 24
अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशय: ॥ २४ ॥
Te he expuesto repetidas veces este conocimiento con razonamiento claro. Quien lo comprenda debidamente quedará libre de toda duda y alcanzará la liberación.
Verse 25
सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥
Esta respuesta a tu pregunta es muy clara; quien fije en ella su atención alcanzará la meta eterna y confidencial de los Vedas: el Parabrahman, la Suprema Verdad Absoluta.
Verse 26
य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥
Quien difunda generosamente este conocimiento entre Mis devotos es un dador del Brahman; a él le concedo Mi propio Ser.
Verse 27
य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥
Quien recita en voz alta este conocimiento supremo, el más puro y purificador, se purifica día tras día, pues con la lámpara del saber trascendental Me revela a los demás.
Verse 28
य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्र: शृणुयान्नर: । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥
Quien escucha regularmente este conocimiento con fe y atención, mientras Me sirve con pura devoción, jamás queda atado por las reacciones del karma.
Verse 29
अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोह: शोकश्चासौ मनोभव: ॥ २९ ॥
Mi querido amigo Uddhava, ¿has comprendido por completo este conocimiento trascendental? ¿Se han disipado ya la confusión y el lamento que surgieron en tu mente?
Verse 30
नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥
No compartas esta enseñanza con el hipócrita, el ateo o el engañoso; ni con quien no quiera escuchar con fidelidad, no sea devoto o carezca de humildad.
Verse 31
एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्ति: स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥
Esta sabiduría debe enseñarse a quien esté libre de tales faltas, sea bienhechor de los brāhmaṇas, afectuoso, santo y puro. Y si los trabajadores comunes y las mujeres muestran devoción al Señor Supremo, también deben aceptarse como oyentes aptos.
Verse 32
नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥
Cuando el buscador comprende este conocimiento, nada más queda por conocer. Pues quien ha bebido el néctar inmortal, el más delicioso, no puede seguir sediento.
Verse 33
ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विध: ॥ ३३ ॥
Hijo mío, mediante el conocimiento analítico, el karma ritual, el yoga místico, los asuntos mundanos y el gobierno, los hombres buscan dharma, artha, kāma y mokṣa. Pero porque eres Mi devoto, todo lo que puedan lograr por esos diversos medios lo hallarás muy fácilmente en Mí.
Verse 34
मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥
Cuando el mortal abandona toda acción interesada y se entrega por completo a Mí, anhelando servirme, alcanza la liberación del nacimiento y la muerte y es elevado a participar de Mis propias opulencias.
Verse 35
श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तम:श्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलि: प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्ष: ॥ ३५ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Al oír estas palabras del Señor Kṛṣṇa y ver así revelado el sendero completo del yoga, Uddhava juntó las manos en reverencia. Pero, con la garganta ahogada por el amor y los ojos inundados de lágrimas, no pudo decir nada.
Verse 36
विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमान: । कृताञ्जलि: प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥
¡Oh rey! Dominando con firmeza su mente, turbada por el amor, Uddhava se sintió profundamente agradecido a Śrī Kṛṣṇa, el más grande héroe de la dinastía Yadu. Con las manos juntas, tocó con la cabeza los pies de loto del Señor y entonces habló.
Verse 37
श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसो: किं नु समीपगस्य शीतं तमो भी: प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥
Dijo Śrī Uddhava: ¡Oh Señor no nacido, primordial! La gran oscuridad de la ilusión que me envolvía ha sido disipada por Tu presencia misericordiosa. ¿Cómo podrían el frío, la tiniebla y el temor dominar a quien se ha acercado al sol resplandeciente?
Verse 38
प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमय: प्रदीप: । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥
Con Tu compasión, en respuesta a mi pequeña entrega, has concedido a mí, Tu servidor, la antorcha del conocimiento trascendental. Por ello, ¿qué devoto agradecido podría abandonar Tus pies de loto y buscar refugio en otro señor?
Verse 39
वृक्णश्च मे सुदृढ: स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारित: सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥
La cuerda firmemente atada de mi afecto por las familias de los Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas y Sātvatas—que Tú extendiste mediante Tu propia māyā para el crecimiento de la creación—ha sido ahora cortada por el arma del conocimiento del Ser.
Verse 40
नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रति: स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥
Postraciones a Ti, oh Mahāyogī. Yo, rendido a Ti, te ruego que me instruyas para que mi amor devocional por Tus pies de loto sea firme y nunca se aparte.
Verse 41
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
El Señor Supremo dijo: “Querido Uddhava, obedeciendo Mi orden ve a Mi āśrama llamado Badarikā. Allí purifícate tocando y bañándote en las aguas sagradas que emanan de Mis pies de loto; y con la sola visión del río santo Alakanandā, lava toda mancha de pecado. Viste corteza de árbol y come lo que la selva ofrezca naturalmente; permanece satisfecho y sin deseo. Sé tolerante ante las dualidades, de buen carácter, dueño de tus sentidos, sereno y con la mente recogida, dotado de conocimiento y realización trascendental. Medita sin cesar, en soledad, la esencia de las instrucciones que te he dado; fija tu palabra y tu pensamiento en Mí y ocúpate en Mi dharma. Así trascenderás los destinos de las tres guṇas y finalmente volverás a Mí.”
Verse 42
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
Con la visión del río Alakanandā, que se disipen todas las impurezas; viste corteza de árbol, come lo que el bosque ofrezca naturalmente y permanece desapegado incluso del placer.
Verse 43
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
Sé tolerante ante las dualidades, de buen carácter y dueño de tus sentidos; permanece sereno, con la mente recogida, dotado de conocimiento y realización.
Verse 44
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
El Señor Supremo dijo: “Amado Uddhava, acepta Mi orden y ve a Mi āśrama llamado Badarikā. Allí purifícate tocando y bañándote en las aguas sagradas que han emanado de Mis pies de loto. Con sólo contemplar el río Alakanandā, quedarán disipadas todas las impurezas del pecado. Viste corteza de árbol y come lo que el bosque ofrezca de manera natural; permanece satisfecho y sin deseo. Sé tolerante ante las dualidades, de buen carácter, dueño de tus sentidos, sereno y dotado de conocimiento y realización trascendentales. Medita con atención en la esencia de las instrucciones que te he impartido; fija tu palabra y tu mente en Mí y entrégate a Mi dharma. Así trascenderás los destinos de las tres guṇas y, al final, vendrás a Mí.”
Verse 45
श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धव: प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयो: । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥
Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, al ser instruido por Śrī Hari, cuya inteligencia destruye el sufrimiento de la vida material, Uddhava circunvaló al Señor y luego se postró, poniendo su cabeza sobre Sus pies. Aunque Uddhava estaba libre de toda dualidad material, en el momento de la partida su corazón se quebraba, y con la mente empapada en lágrimas bañó los pies de loto del Señor con su llanto.
Verse 46
सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुर: । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुन: पुन: ॥ ४६ ॥
Por el afecto indestructible que sentía, Uddhava, angustiado ante la separación, no podía abandonar la compañía del Señor. Finalmente, con gran dolor, se postró una y otra vez, colocó las sandalias de su amo sobre la cabeza y partió, abatido por la pena.
Verse 47
ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तप: समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥
Entonces el gran devoto Uddhava, guardando al Señor en lo más hondo del corazón, partió hacia Badarikāśrama. Allí, siguiendo la austeridad tal como se la había indicado Kṛṣṇa, el único amigo del universo, alcanzó la suprema meta: la morada personal de Hari.
Verse 48
य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥
Éste es el néctar del conocimiento, colmado como un océano de dicha espiritual, que Kṛṣṇa —cuyos pies de loto son servidos por los grandes maestros del yoga— habló a Su devoto. Quienquiera que reciba esta narración con fe sincera, ya sea escuchándola o practicándola, queda asegurado de liberación en este universo.
Verse 49
भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥
Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa, el Purusha primordial y supremo. Para destruir el temor de Sus devotos al devenir material, el Autor de los Vedas, como una abeja, recogió la esencia védica: el néctar de jñāna y vijñāna; y desde el océano de bienaventuranza lo otorgó a Sus servidores, que lo bebieron por Su misericordia.
Uddhava observes that many yogīs become frustrated trying to steady the mind and perfect samādhi. Kṛṣṇa therefore presents bhakti-centered yoga: remembrance of Him, offering all duties to Him, associating with devotees, celebrating His worship through kīrtana and festivals, and cultivating Paramātmā-darśana—seeing Him within all beings—so the mind becomes naturally absorbed by devotion rather than forced restraint.
It is operationalized through conduct: honoring every being because the Lord is present within, abandoning rivalry and envy, and practicing radical humility (daṇḍavat obeisances even to socially disregarded beings). The text states that until this vision is fully mature, one should continue deliberate worship with speech, mind, and body—so inner realization and outer discipline reinforce each other.
Kṛṣṇa restricts it from hypocritical, atheistic, dishonest, non-devotional, faithless, or proud hearers. It should be taught to the pure and saintly, kindly disposed, and dedicated to the welfare of brāhmaṇas; additionally, common workers and women are included if they possess devotion—indicating bhakti as the decisive qualification (adhikāra), not social status.
Badarikāśrama is prescribed as a place of purification and steady sādhana: bathing in sacred waters (Alakanandā), living simply, tolerating dualities, and meditating on Kṛṣṇa’s instructions with fixed attention. The outcome is transcendence of the three guṇas and return to the Lord’s abode—showing a concrete post-instruction regimen that stabilizes realization and completes the path to mukti.
It dramatizes viraha-bhakti (devotion in separation) and marks the narrative pivot into nirodha: as Kṛṣṇa’s earthly līlā nears withdrawal, the Lord entrusts His essence-teaching to Uddhava, who carries it forward through practice and transmission. The devotee’s grief is not ignorance but intensified love, while the instruction ensures liberation for faithful hearers.