Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Oh mejor de los hombres, escucha atentamente mientras te describo cómo el ser viviente adquiere una naturaleza particular por su asociación con cada uno de los modos materiales.

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Control de la mente y de los sentidos, tolerancia, discernimiento, austeridad, veracidad, misericordia, memoria, contento, generosidad, renuncia, desapego, fe en el maestro espiritual, pudor ante la acción impropia, caridad, sencillez, humildad y satisfacción interior: tales son las cualidades de la bondad (sattva). Deseo material, gran empeño, osadía, insatisfacción aun en la ganancia, orgullo falso, orar por progreso mundano, creerse distinto y superior, disfrute sensorial, prisa por pelear, gusto por oír alabanzas, tendencia a ridiculizar, exhibir el propio poder y justificar los actos por la fuerza: tales son las cualidades de la pasión (rajas). Ira intolerante, avaricia, hablar sin autoridad de las śāstras, violencia, vivir como parásito, hipocresía, fatiga crónica, disputa, lamentación, ilusión, tristeza, depresión, dormir en exceso, falsas expectativas, miedo y pereza: tales son las cualidades principales de la ignorancia (tamas). Ahora escucha la combinación de estos tres modos.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Control de la mente y de los sentidos, tolerancia, discernimiento, austeridad, veracidad, misericordia, memoria, contento, generosidad, renuncia, desapego, fe en el maestro espiritual, pudor ante la acción impropia, caridad, sencillez, humildad y satisfacción interior: tales son las cualidades de la bondad (sattva). Deseo material, gran empeño, osadía, insatisfacción aun en la ganancia, orgullo falso, orar por progreso mundano, creerse distinto y superior, disfrute sensorial, prisa por pelear, gusto por oír alabanzas, tendencia a ridiculizar, exhibir el propio poder y justificar los actos por la fuerza: tales son las cualidades de la pasión (rajas). Ira intolerante, avaricia, hablar sin autoridad de las śāstras, violencia, vivir como parásito, hipocresía, fatiga crónica, disputa, lamentación, ilusión, tristeza, depresión, dormir en exceso, falsas expectativas, miedo y pereza: tales son las cualidades principales de la ignorancia (tamas). Ahora escucha la combinación de estos tres modos.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

El dominio de la mente y de los sentidos, la tolerancia, el discernimiento, la firmeza en el deber prescrito, la veracidad, la misericordia, la memoria sagrada, el contento, la generosidad, la renuncia al goce sensorial, la fe en el maestro espiritual, la vergüenza ante lo impropio, la caridad, la sencillez, la humildad y la satisfacción interior: tales son las cualidades del modo de la bondad (sattva). El deseo material, el gran empeño, la osadía, la insatisfacción aun al ganar, el orgullo falso, la oración por progreso mundano, creerse distinto y superior, el deleite de los sentidos, la prisa por combatir, el gusto por oír alabanzas, la burla de los demás, la ostentación del propio valor y justificar los actos por la fuerza: tales son las cualidades del modo de la pasión (rajas). La ira intolerante, la avaricia, hablar sin autoridad de las śāstras, el odio violento, vivir como parásito, la hipocresía, el cansancio crónico, la riña, el lamento, la ilusión, la desdicha, la depresión, dormir en exceso, falsas esperanzas, miedo y pereza: tales son las cualidades del modo de la ignorancia (tamas). Ahora escucha la mezcla de estos tres modos.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

El dominio de la mente y de los sentidos, la tolerancia, el discernimiento, la firmeza en el deber prescrito, la veracidad, la misericordia, la memoria sagrada, el contento, la generosidad, la renuncia al goce sensorial, la fe en el maestro espiritual, la vergüenza ante lo impropio, la caridad, la sencillez, la humildad y la satisfacción interior: tales son las cualidades del modo de la bondad (sattva). El deseo material, el gran empeño, la osadía, la insatisfacción aun al ganar, el orgullo falso, la oración por progreso mundano, creerse distinto y superior, el deleite de los sentidos, la prisa por combatir, el gusto por oír alabanzas, la burla de los demás, la ostentación del propio valor y justificar los actos por la fuerza: tales son las cualidades del modo de la pasión (rajas). La ira intolerante, la avaricia, hablar sin autoridad de las śāstras, el odio violento, vivir como parásito, la hipocresía, el cansancio crónico, la riña, el lamento, la ilusión, la desdicha, la depresión, dormir en exceso, falsas esperanzas, miedo y pereza: tales son las cualidades del modo de la ignorancia (tamas). Ahora escucha la mezcla de estos tres modos.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

Mi querido Uddhava, la combinación de las tres gunas está presente en la mentalidad de “yo” y “mío”. También las transacciones ordinarias del mundo, realizadas mediante la mente, los objetos de percepción, los sentidos y los aires vitales del cuerpo, se apoyan en esa mezcla de gunas.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

Cuando una persona se entrega a la religiosidad, al progreso económico y al goce de los sentidos, la fe, la riqueza y el disfrute sensual que obtiene por su esfuerzo manifiestan la interacción de las tres gunas de la naturaleza.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

Cuando un hombre desea el goce de los sentidos, se apega a la vida familiar en el āśrama de jefe de hogar, y por ello se establece en sus deberes religiosos y ocupacionales, se manifiesta la combinación de las gunas de la naturaleza.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

A quien muestra cualidades como el autocontrol se le entiende como predominante en sattva (bondad). Al apasionado se le reconoce por la lujuria (rajas), y al ignorante por la ira y afines (tamas).

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

Sea hombre o mujer, quien Me adora con bhakti amorosa, ofreciendo a Mí sus deberes prescritos sin apego material, debe entenderse como situado en sattva (bondad).

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

Cuando alguien Me adora mediante sus deberes prescritos con la esperanza de obtener beneficio material, su naturaleza debe entenderse como rajas (pasión). Y quien Me adora deseando ejercer violencia contra otros está en tamas (ignorancia).

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

Sattva, rajas y tamas son cualidades del ser viviente, no Mías. Naciendo en su mente, lo inducen a apegarse al cuerpo y a otros objetos creados; así el ser queda atado.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

Cuando la bondad (sattva), luminosa, pura y auspiciosa, predomina sobre la pasión y la ignorancia, el hombre se ve colmado de felicidad, virtud, conocimiento y otras nobles cualidades.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

Cuando el modo de la pasión, que engendra apego, separatismo y actividad inquieta, vence a la ignorancia y a la bondad, el hombre se afana por obtener prestigio y fortuna. Así, en rajas, padece ansiedad y lucha.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

Cuando el modo de la ignorancia (tamas), torpe e inerte, vence a la pasión y a la bondad, cubre la conciencia y vuelve a la persona necia y embotada. Presa de pena e ilusión, duerme en exceso, abriga esperanzas falsas y muestra violencia hacia los demás.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

Cuando la conciencia se aquieta y se vuelve clara, y los sentidos se apartan de la materia, aun dentro del cuerpo surge la intrepidez y el desapego de la mente material. Entiende que esto es el predominio de la bondad (sattva), donde se abre la oportunidad de realizarme.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

Discierne el modo de la pasión por estos signos: la inteligencia deformada por demasiada actividad, los sentidos incapaces de soltarse de los objetos mundanos, el mal estado de los órganos de acción y la confusión inestable de la mente.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

Cuando la conciencia superior decae y finalmente se disuelve, de modo que uno ya no puede concentrar su atención, la mente queda arruinada y se manifiestan la ignorancia y la depresión. Entiende que esto es el predominio de la ignorancia (tamas).

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

Con el aumento de la modalidad de la bondad, la fuerza de los semidioses aumenta similarmente. Cuando la pasión aumenta, los demonios se vuelven fuertes. Y con el auge de la ignorancia, oh Uddhava, aumenta la fuerza de los más perversos.

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

Debe entenderse que la vigilia alerta proviene de la modalidad de la bondad; el sueño con ensueños, de la modalidad de la pasión; y el sueño profundo y sin sueños, de la modalidad de la ignorancia. El cuarto estado de conciencia impregna estos tres y es trascendental.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

Las personas doctas dedicadas a la cultura védica son elevadas por la modalidad de la bondad a posiciones cada vez más altas. La modalidad de la ignorancia, por otro lado, fuerza a uno a caer de cabeza en nacimientos cada vez más bajos. Y por la modalidad de la pasión uno continúa transmigrando a través de cuerpos humanos.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

Aquellos que dejan este mundo en la modalidad de la bondad van a los planetas celestiales; aquellos que fallecen en la modalidad de la pasión permanecen en el mundo de los seres humanos; y aquellos que mueren en la modalidad de la ignorancia deben ir al infierno. Pero aquellos que están libres de la influencia de todas las modalidades de la naturaleza vienen a Mí.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

El trabajo realizado como una ofrenda a Mí, sin consideración por el fruto, se considera en la modalidad de la bondad. El trabajo realizado con el deseo de disfrutar los resultados está en la modalidad de la pasión. Y el trabajo impulsado por la violencia y la envidia está en la modalidad de la ignorancia.

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

El conocimiento que conduce al kaivalya es sátvico; el conocimiento basado en la dualidad es rajásico; y el conocimiento material y necio es tamásico. Pero el conocimiento fundado en Mí se entiende como nirguna, trascendente a las cualidades.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

Vivir en el bosque es sátvico; vivir en un pueblo o ciudad es rajásico; vivir en una casa de juego es tamásico. Pero vivir donde Yo resido es nirguna, trascendente a las cualidades.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

El trabajador sin apego es sátvico; el trabajador cegado por el deseo personal es rajásico; y el trabajador que ha perdido la memoria moral y no distingue lo correcto de lo incorrecto es tamásico. Pero quien se refugia en Mí es nirguna, trascendente a las cualidades.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

La fe orientada a la vida espiritual es sátvica; la fe arraigada en la acción con deseo de frutos es rajásica; la fe que mora en lo irreligioso es tamásica. Pero la fe en mi servicio devocional (bhakti-sevā) es nirguna, puramente trascendental.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

El alimento saludable, puro y obtenido sin dificultad se considera sátvico; el alimento que brinda placer inmediato a los sentidos es rajásico; y el alimento impuro que causa aflicción es tamásico.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

La dicha que brota del ser interior es sátvica; la dicha nacida del goce de los sentidos es rajásica; y la dicha nacida del engaño y la degradación es tamásica. Mas la dicha que halla refugio en Mí es nirguṇa, trascendental.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

La sustancia material, el lugar, el fruto de la acción, el tiempo, el conocimiento, el trabajo, el ejecutor, la fe (śraddhā), el estado de conciencia, la especie de vida y el destino tras la muerte: todo ello se funda en las tres cualidades de la naturaleza.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

Oh el mejor de los hombres, todos los estados del ser material se relacionan con la interacción entre el alma que disfruta (puruṣa) y la naturaleza no manifestada (avyakta). Sea visto, oído o concebido por la inteligencia, todo está constituido por las guṇas.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Oh amable Uddhava, todas estas fases de la vida condicionada surgen del trabajo atado a las guṇas. El ser viviente que vence esas guṇas, manifestadas desde la mente, puede consagrarse a Mí mediante el bhakti-yoga y así alcanzar amor puro por Mí.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

Por lo tanto, habiendo obtenido este cuerpo humano, que permite el surgimiento de conocimiento y realización, los sabios deben sacudirse toda asociación con las guṇas y dedicarse exclusivamente a Mi servicio amoroso.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

El sabio muni, desapegado, vigilante y dueño de sus sentidos, debe adorarme. Sirviéndose sólo de la bondad (sattva), vencerá la pasión y la ignorancia.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

Luego, firme en la devoción y con mente apacible, el sabio debe trascender incluso la bondad mediante la indiferencia hacia los gunas. Así, el alma, libre de las modalidades, abandona la causa del cautiverio y Me alcanza.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

Liberado de los condicionamientos sutiles de la mente y de los gunas nacidos de la conciencia material, el ser viviente queda plenamente satisfecho al experimentar Mi forma trascendental. Ya no busca goce en lo externo ni lo rememora en su interior.