Adhyaya 17

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच यस्त्वयाभिहित: पूर्वं धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । वर्णाश्रमाचारवतां सर्वेषां द्विपदामपि ॥ १ ॥ यथानुष्ठीयमानेन त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् । स्वधर्मेणारविन्दाक्ष तन् ममाख्यातुमर्हसि ॥ २ ॥

Śrī Uddhava dijo: Mi Señor, antes describiste el dharma cuyo signo es la bhakti hacia Ti, para quienes siguen el varṇāśrama y aun para los hombres comunes. Oh Señor de ojos de loto, te ruego que me expliques cómo, cumpliendo cada uno su deber prescrito (svadharma), todos pueden alcanzar el servicio devocional amoroso hacia Ti.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच यस्त्वयाभिहित: पूर्वं धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । वर्णाश्रमाचारवतां सर्वेषां द्विपदामपि ॥ १ ॥ यथानुष्ठीयमानेन त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् । स्वधर्मेणारविन्दाक्ष तन् ममाख्यातुमर्हसि ॥ २ ॥

Śrī Uddhava dijo: Mi Señor, antes describiste el dharma cuyo signo es la bhakti hacia Ti, para quienes siguen el varṇāśrama y aun para los hombres comunes. Oh Señor de ojos de loto, te ruego que me expliques cómo, cumpliendo cada uno su deber prescrito (svadharma), todos pueden alcanzar el servicio devocional amoroso hacia Ti.

Verse 3

पुरा किल महाबाहो धर्मं परमकं प्रभो । यत्तेन हंसरूपेण ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥ ३ ॥ स इदानीं सुमहता कालेनामित्रकर्शन । न प्रायो भविता मर्त्यलोके प्रागनुशासित: ॥ ४ ॥

Uddhava dijo: Oh Señor de brazos poderosos, antaño, en Tu forma de Haṁsa, hablaste a Brahmā de aquel dharma supremo que otorga la dicha más alta al practicante. Oh Mādhava, ahora ha transcurrido muchísimo tiempo, y lo que antes enseñaste pronto casi dejará de existir en el mundo de los mortales, oh subyugador del enemigo.

Verse 4

पुरा किल महाबाहो धर्मं परमकं प्रभो । यत्तेन हंसरूपेण ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥ ३ ॥ स इदानीं सुमहता कालेनामित्रकर्शन । न प्रायो भविता मर्त्यलोके प्रागनुशासित: ॥ ४ ॥

Uddhava dijo: Oh Señor de brazos poderosos, antaño, en Tu forma de Haṁsa, hablaste a Brahmā de aquel dharma supremo que otorga la dicha más alta al practicante. Oh Mādhava, ahora ha transcurrido muchísimo tiempo, y lo que antes enseñaste pronto casi dejará de existir en el mundo de los mortales, oh subyugador del enemigo.

Verse 5

वक्ता कर्ताविता नान्यो धर्मस्याच्युत ते भुवि । सभायामपि वैरिञ्च्यां यत्र मूर्तिधरा: कला: ॥ ५ ॥ कर्त्रावित्रा प्रवक्त्रा च भवता मधुसूदन । त्यक्ते महीतले देव विनष्टं क: प्रवक्ष्यति ॥ ६ ॥

Uddhava dijo: Mi querido Señor Acyuta, no hay en la tierra otro orador, creador y protector de los principios supremos del dharma aparte de Ti; ni siquiera en la asamblea de Brahmā, donde los Vedas moran personificados, existe alguien como Tú. Así pues, oh Madhusūdana, cuando Tú —creador, sustentador y maestro— abandones la tierra, ¿quién volverá a proclamar este conocimiento perdido?

Verse 6

वक्ता कर्ताविता नान्यो धर्मस्याच्युत ते भुवि । सभायामपि वैरिञ्च्यां यत्र मूर्तिधरा: कला: ॥ ५ ॥ कर्त्रावित्रा प्रवक्त्रा च भवता मधुसूदन । त्यक्ते महीतले देव विनष्टं क: प्रवक्ष्यति ॥ ६ ॥

Oh Acyuta, no hay otro que Tú que sea el orador, el instaurador y el protector de los supremos principios del dharma, ni en la tierra ni siquiera en la asamblea de Brahmā, donde moran los Vedas personificados. Oh Madhusūdana, cuando Tú, creador, sustentador y maestro del conocimiento espiritual, abandones la tierra, ¿quién volverá a proclamar ese saber perdido?

Verse 7

तत्त्वं न: सर्वधर्मज्ञ धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । यथा यस्य विधीयेत तथा वर्णय मे प्रभो ॥ ७ ॥

Oh Señor, Tú conoces todos los principios del dharma; nuestro verdadero dharma se caracteriza por la bhakti, el servicio amoroso a Ti. Te ruego que describas qué personas pueden seguir este sendero y de qué manera debe ofrecerse tal servicio.

Verse 8

श्रीशुक उवाच इत्थं स्वभृत्यमुख्येन पृष्ट: स भगवान् हरि: । प्रीत: क्षेमाय मर्त्यानां धर्मानाह सनातनान् ॥ ८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, Uddhava, el mejor de los devotos, preguntó al Señor. Al oír su pregunta, el Bhagavān Hari, Śrī Kṛṣṇa, se complació y, para el bienestar de las almas condicionadas, expuso aquellos principios del dharma que son eternos.

Verse 9

श्रीभगवानुवाच धर्म्य एष तव प्रश्न‍ो नै:श्रेयसकरो नृणाम् । वर्णाश्रमाचारवतां तमुद्धव निबोध मे ॥ ९ ॥

Dijo la Suprema Personalidad de Dios: Querido Uddhava, tu pregunta es conforme al dharma y otorga a los hombres el bien supremo, tanto a los comunes como a los que siguen la conducta del varṇāśrama. Ahora aprende de Mí esos principios excelsos del dharma.

Verse 10

आदौ कृतयुगे वर्णो नृणां हंस इति स्मृत: । कृतकृत्या: प्रजा जात्या तस्मात् कृतयुगं विदु: ॥ १० ॥

Al comienzo, en Kṛta-yuga (Satya-yuga), había una sola clase social entre los hombres, llamada haṁsa. En esa era la gente era, desde su nacimiento, plenamente realizada en sus deberes, es decir, devotos puros del Señor; por eso los sabios llaman a esa primera edad Kṛta-yuga, la era en que el dharma se cumple a la perfección.

Verse 11

वेद: प्रणव एवाग्रे धर्मोऽहं वृषरूपधृक् । उपासते तपोनिष्ठा हंसं मां मुक्तकिल्बिषा: ॥ ११ ॥

Al comienzo del Satya-yuga, el Veda indiviso se expresaba únicamente como la sílaba sagrada ‘Om’, y Yo era el único objeto de la mente. Me manifesté como el toro de la religión de cuatro patas; los austeros, libres de pecado, Me adoraban como el Señor Haṁsa.

Verse 12

त्रेतामुखे महाभाग प्राणान्मे हृदयात्‍त्रयी । विद्या प्रादुरभूत्तस्या अहमासं त्रिवृन्मख: ॥ १२ ॥

Oh afortunado, al comienzo del Tretā-yuga el conocimiento védico surgió de Mi corazón, morada del prāṇa, en tres divisiones: Ṛg, Sāma y Yajur. De ese conocimiento Me manifesté como el sacrificio triple.

Verse 13

विप्रक्षत्रियविट्‍शूद्रा मुखबाहूरुपादजा: । वैराजात् पुरुषाज्जाता य आत्माचारलक्षणा: ॥ १३ ॥

En el Tretā-yuga, los cuatro órdenes sociales se manifestaron del cuerpo universal (Virāṭ Puruṣa) del Señor. Los brāhmaṇas surgieron de Su rostro, los kṣatriyas de Sus brazos, los vaiśyas de Sus muslos y los śūdras de Sus pies; cada grupo fue reconocido por sus deberes y conducta propios.

Verse 14

गृहाश्रमो जघनतो ब्रह्मचर्यं हृदो मम । वक्ष:स्थलाद्वनेवास: संन्यास: शिरसि स्थित: ॥ १४ ॥

Del lomo de Mi forma universal surgió el āśrama del hogar (gṛhastha), y de Mi corazón el brahmacarya. De Mi pecho apareció el retiro en el bosque (vānaprastha), y el sannyāsa quedó situado en la cabeza de Mi forma universal.

Verse 15

वर्णानामाश्रमाणां च जन्मभूम्यनुसारिणी: । आसन् प्रकृतयो नृणां नीचैर्नीचोत्तमोत्तमा: ॥ १५ ॥

Las diversas divisiones de varṇa y āśrama en la sociedad humana surgieron según naturalezas inferiores y superiores que se manifiestan de acuerdo con la condición del nacimiento: unas bajas, otras medianamente elevadas, otras elevadas y otras supremamente elevadas.

Verse 16

शमो दमस्तप: शौचं सन्तोष: क्षान्तिरार्जवम् । मद्भ‍‍क्तिश्च दया सत्यं ब्रह्मप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १६ ॥

Paz interior, dominio de los sentidos, austeridad, pureza, contento, tolerancia, rectitud sencilla, devoción a Mí, compasión y veracidad: tales son las cualidades naturales de los brāhmaṇas.

Verse 17

तेजो बलं धृति: शौर्यं तितिक्षौदार्यमुद्यम: । स्थैर्यं ब्रह्मण्यमैश्वर्यं क्षत्रप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १७ ॥

Energía radiante, fuerza corporal, firme determinación, heroísmo, tolerancia, generosidad, gran empeño, estabilidad, devoción a los brāhmaṇas y capacidad de mando: tales son las cualidades naturales de los kṣatriyas.

Verse 18

आस्तिक्यं दाननिष्ठा च अदम्भो ब्रह्मसेवनम् । अतुष्टिरर्थोपचयैर्वैश्यप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १८ ॥

Fe en la civilización védica, firmeza en la caridad, ausencia de hipocresía, servicio a los brāhmaṇas y el deseo constante de aumentar la riqueza: tales son las cualidades naturales de los vaiśyas.

Verse 19

शुश्रूषणं द्विजगवां देवानां चाप्यमायया । तत्र लब्धेन सन्तोष: शूद्रप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १९ ॥

Servicio sin duplicidad a los brāhmaṇas, a las vacas, a los devas y a otras personas dignas de veneración, y plena satisfacción con lo que se obtenga por tal servicio: tales son las cualidades naturales de los śūdras.

Verse 20

अशौचमनृतं स्तेयं नास्तिक्यं शुष्कविग्रह: । काम: क्रोधश्च तर्षश्च स भावोऽन्त्यावसायिनाम् ॥ २० ॥

Impureza, mentira, robo, falta de fe, disputa estéril, lujuria, ira y codicia: tal es la naturaleza de quienes ocupan la posición más baja, fuera del sistema de varṇāśrama.

Verse 21

अहिंसा सत्यमस्तेयमकामक्रोधलोभता । भूतप्रियहितेहा च धर्मोऽयं सार्ववर्णिक: ॥ २१ ॥

La no violencia, la veracidad, no robar, estar libre de lujuria, ira y codicia, y desear el bien y la dicha de todos los seres: éste es el dharma común a todas las castas.

Verse 22

द्वितीयं प्राप्यानुपूर्व्याज्जन्मोपनयनं द्विज: । वसन् गुरुकुले दान्तो ब्रह्माधीयीत चाहूत: ॥ २२ ॥

El dvija alcanza el ‘segundo nacimiento’ mediante la sucesión de ritos purificatorios que culminan en la iniciación de Gāyatrī (upanayana). Llamado por el maestro espiritual, debe vivir en el gurukula y, con dominio de sí, estudiar cuidadosamente los Vedas.

Verse 23

मेखलाजिनदण्डाक्षब्रह्मसूत्रकमण्डलून् । जटिलोऽधौतदद्वासोऽरक्तपीठ: कुशान् दधत् ॥ २३ ॥

El brahmacārī debe ceñirse una faja de hierba y vestir piel de ciervo; llevar el cabello en jaṭā, portar bastón y cantimplora; adornarse con cuentas de akṣa y el cordón sagrado. Con kuśa puro en la mano, no aceptará un asiento lujoso; no pulirá los dientes sin necesidad ni blanqueará y planchará la ropa en exceso.

Verse 24

स्‍नानभोजनहोमेषु जपोच्चारे च वाग्यत: । न च्छिन्द्यान्नखरोमाणि कक्षोपस्थगतान्यपि ॥ २४ ॥

El brahmacārī debe guardar silencio al bañarse, comer, ofrecer el homa, recitar japa y aun al evacuar y orinar. No debe cortarse las uñas ni el cabello, incluyendo el vello de las axilas y del pubis.

Verse 25

रेतो नावकिरेज्जातु ब्रह्मव्रतधर: स्वयम् । अवकीर्णेऽवगाह्याप्सु यतासुस्‍त्रिपदां जपेत् ॥ २५ ॥

Quien observa el brahma‑vrata del brahmacārī jamás debe derramar semen. Si por azar el semen se derrama por sí solo, debe bañarse de inmediato, regular la respiración con prāṇāyāma y recitar en japa el mantra Gāyatrī.

Verse 26

अग्‍न्यर्काचार्यगोविप्रगुरुवृद्धसुराञ्शुचि: । समाहित उपासीत सन्ध्ये द्वे यतवाग् जपन् ॥ २६ ॥

El brahmacārī, purificado y con la conciencia fija, debe adorar al dios del fuego, al Sol, al ācārya, a las vacas, a los brāhmaṇas, al guru, a los venerables ancianos y a los devas. Ha de hacerlo al amanecer y al atardecer, sin hablar, recitando en silencio los mantras apropiados.

Verse 27

आचार्यं मां विजानीयान्नावमन्येत कर्हिचित् । न मर्त्यबुद्ध्यासूयेत सर्वदेवमयो गुरु: ॥ २७ ॥

Debes saber que el ācārya soy Yo mismo y no faltarle al respeto jamás. No le tengas envidia pensando que es un hombre común, pues el guru es el representante de todos los devas.

Verse 28

सायं प्रातरुपानीय भैक्ष्यं तस्मै निवेदयेत् । यच्चान्यदप्यनुज्ञातमुपयुञ्जीत संयत: ॥ २८ ॥

Por la mañana y por la tarde debe recoger limosna y otros artículos y ofrecérselos al maestro espiritual. Luego, con autocontrol, aceptará para sí únicamente lo que el ācārya le permita.

Verse 29

शुश्रूषमाण आचार्यं सदोपासीत नीचवत् । यानशय्यासनस्थानैर्नातिदूरे कृताञ्जलि: ॥ २९ ॥

Mientras sirve al ācārya, debe venerarlo siempre como un sirviente humilde. Cuando el guru camina, se recuesta o se sienta en su āsana, no debe estar lejos; con las manos juntas permanecerá cerca, esperando su orden.

Verse 30

एवंवृत्तो गुरुकुले वसेद् भोगविवर्जित: । विद्या समाप्यते यावद् बिभ्रद् व्रतमखण्डितम् ॥ ३० ॥

Quien vive de este modo debe permanecer en el gurukula, totalmente libre del goce de los sentidos. Hasta completar la educación védica, ha de mantener sin quebranto su voto de brahmacarya.

Verse 31

यद्यसौ छन्दसां लोकमारोक्ष्यन् ब्रह्मविष्टपम् । गुरवे विन्यसेद् देहं स्वाध्यायार्थं बृहद्‍व्रत: ॥ ३१ ॥

Si el estudiante brahmacārī desea ascender a Maharloka o a Brahmaloka, debe rendir por completo sus actividades al maestro espiritual y, observando el gran voto de brahmacarya perpetuo, dedicarse al estudio védico superior.

Verse 32

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेषु मां परम् । अपृथग्धीरुपासीत ब्रह्मवर्चस्व्यकल्मष: ॥ ३२ ॥

Iluminado en el saber védico por el servicio al maestro espiritual, libre de pecado y de dualidad, uno debe adorarme con visión no separada como la Paramātmā que se manifiesta en el fuego, en el guru, en el propio ser y en todos los seres vivientes.

Verse 33

स्‍त्रीणां निरीक्षणस्पर्शसंलापक्ष्वेलनादिकम् । प्राणिनो मिथुनीभूतानगृहस्थोऽग्रतस्त्यजेत् ॥ ३३ ॥

Quienes no son casados—sannyāsīs, vānaprasthas y brahmacārīs—no deben asociarse con mujeres mediante miradas, contacto, conversación, bromas o juegos; ni deben asociarse con ningún ser vivo entregado a actividades sexuales.

Verse 34

शौचमाचमनं स्‍नानं सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् । तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्याभक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥ ३४ ॥ सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियम: कुलनन्दन । मद्भ‍ाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयम: ॥ ३५ ॥

Mi querido Uddhava: la limpieza, el ācaman (lavado ritual), el baño, la adoración sandhyā al amanecer, al mediodía y al atardecer, mi culto, el servicio a los lugares santos, el japa, y evitar lo intocable, lo no comestible y lo que no debe discutirse—estos son votos para todos los āśramas; y mediante el control de mente, palabra y cuerpo, debe recordarse mi presencia como Paramātmā en todos los seres.

Verse 35

शौचमाचमनं स्‍नानं सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् । तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्याभक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥ ३४ ॥ सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियम: कुलनन्दन । मद्भ‍ाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयम: ॥ ३५ ॥

Oh Uddhava, gloria de tu linaje, esta disciplina es para todos los āśramas: recordar mi presencia como Paramātmā en todos los seres y refrenar mente, palabra y cuerpo; debe practicarse con bhakti.

Verse 36

एवं बृहद्‍व्रतधरो ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् । मद्भ‍क्तस्तीव्रतपसा दग्धकर्माशयोऽमल: ॥ ३६ ॥

Así, el brāhmaṇa que sostiene el gran voto del brahmacarya resplandece como el fuego. Con severa austeridad reduce a cenizas la inclinación a las obras materiales y, libre de la mancha del deseo mundano, se vuelve Mi devoto.

Verse 37

अथानन्तरमावेक्ष्यन् यथा जिज्ञासितागम: । गुरवे दक्षिणां दत्त्वा स्‍नायाद् गुर्वनुमोदित: ॥ ३७ ॥

Luego, habiendo completado su educación védica y deseando entrar en la vida de hogar, el brahmacārī debe ofrecer al maestro espiritual la dakṣiṇā apropiada. Con la aprobación del guru, se bañará, se cortará el cabello, vestirá ropas adecuadas y regresará a su casa.

Verse 38

गृहं वनं वोपविशेत् प्रव्रजेद् वा द्विजोत्तम: । आश्रमादाश्रमं गच्छेन्नान्यथामत्परश्चरेत् ॥ ३८ ॥

El brahmacārī que desea satisfacer anhelos materiales debe vivir en casa con su familia; el jefe de hogar que anhela purificar su conciencia debe entrar al bosque como vānaprastha; y el brāhmaṇa ya purificado debe aceptar el sannyāsa. Quien no se ha rendido a Mí debe pasar gradualmente de un āśrama a otro, sin actuar de otro modo.

Verse 39

गृहार्थी सद‍ृशीं भार्यामुद्वहेदजुगुप्सिताम् । यवीयसीं तु वयसा यां सवर्णामनुक्रमात् ॥ ३९ ॥

Quien desea establecer la vida familiar debe casarse con una esposa de su misma casta, irreprochable y más joven. Si desea aceptar varias esposas, debe hacerlo después del primer matrimonio, en orden, y cada esposa debe ser de una casta sucesivamente inferior.

Verse 40

इज्याध्ययनदानानि सर्वेषां च द्विजन्मनाम् । प्रतिग्रहोऽध्यापनं च ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥ ४० ॥

El sacrificio (yajña), el estudio de los Vedas y la caridad son deberes de todos los nacidos dos veces (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas). Pero aceptar caridad, enseñar el conocimiento védico y oficiar sacrificios por otros son prerrogativas exclusivas del brāhmaṇa.

Verse 41

प्रतिग्रहं मन्यमानस्तपस्तेजोयशोनुदम् । अन्याभ्यामेव जीवेत शिलैर्वा दोषद‍ृक् तयो: ॥ ४१ ॥

El brāhmaṇa que considera que aceptar caridad de otros destruye su austeridad, su poder espiritual y su fama, debe sostenerse con las otras dos ocupaciones brahmánicas: enseñar el conocimiento védico y oficiar sacrificios. Si aun esas dos le parecen comprometedoras para su vida espiritual, que recoja los granos desechados en los campos y mercados y viva sin depender de nadie.

Verse 42

ब्राह्मणस्य हि देहोऽयं क्षुद्रकामाय नेष्यते । कृच्छ्राय तपसे चेह प्रेत्यानन्तसुखाय च ॥ ४२ ॥

El cuerpo de un brāhmaṇa no está destinado a gozar de una gratificación sensorial insignificante; más bien, al aceptar austeridades difíciles en esta vida, el brāhmaṇa disfrutará de felicidad ilimitada después de la muerte.

Verse 43

शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो धर्मं महान्तं विरजं जुषाण: । मय्यर्पितात्मा गृह एव तिष्ठ- न्नातिप्रसक्त: समुपैति शान्तिम् ॥ ४३ ॥

El brāhmaṇa cabeza de familia debe mantener la mente satisfecha viviendo de recoger granos desechados (śiloñcha) en campos y mercados. Libre de deseo personal, practique principios religiosos magnánimos y puros, con la conciencia ofrecida a Mí; así, permaneciendo en casa sin excesivo apego, alcanza la paz y la liberación.

Verse 44

समुद्धरन्ति ये विप्रं सीदन्तं मत्परायणम् । तानुद्धरिष्ये नचिरादापद्‍भ्यो नौरिवार्णवात् ॥ ४४ ॥

Así como un barco rescata a quienes han caído en el océano, del mismo modo Yo rescato muy pronto de toda calamidad a quienes levantan y socorren a los brāhmaṇas y a Mis devotos que sufren en la pobreza.

Verse 45

सर्वा: समुद्धरेद् राजा पितेव व्यसनात् प्रजा: । आत्मानमात्मना धीरो यथा गजपतिर्गजान् ॥ ४५ ॥

Así como un padre rescata a sus hijos —los ciudadanos— de la desgracia, el rey debe salvar a todos los súbditos de la dificultad. Y así como el elefante jefe protege a toda la manada y también se defiende a sí mismo, del mismo modo el rey firme y sin temor debe proteger a los ciudadanos y cuidarse también a sí mismo.

Verse 46

एवंविधो नरपतिर्विमानेनार्कवर्चसा । विधूयेहाशुभं कृत्‍स्‍नमिन्द्रेण सह मोदते ॥ ४६ ॥

El rey terrenal que, al protegerse a sí mismo y a sus súbditos, elimina todo pecado de su reino, gozará ciertamente con el señor Indra en vimānas resplandecientes como el sol.

Verse 47

सीदन् विप्रो वणिग्वृत्त्या पण्यैरेवापदं तरेत् । खड्‍गेन वापदाक्रान्तो न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥ ४७ ॥

Si un brāhmaṇa no puede sostenerse con sus deberes habituales y sufre, puede adoptar el oficio de comerciante y superar la penuria comprando y vendiendo. Si aun así padece extrema pobreza, puede tomar la espada y asumir el oficio de kṣatriya; pero en ninguna circunstancia debe vivir como un perro, sirviendo a un amo ordinario.

Verse 48

वैश्यवृत्त्या तु राजन्यो जीवेन्मृगययापदि । चरेद् वा विप्ररूपेण न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥ ४८ ॥

Oh rey, si un miembro del orden real no puede mantenerse con su ocupación normal, en la emergencia puede actuar como vaiśya, vivir de la caza o comportarse como brāhmaṇa enseñando el conocimiento védico; pero en ninguna circunstancia debe adoptar la profesión de un śūdra.

Verse 49

शूद्रवृत्तिं भजेद् वैश्य: शूद्र: कारुकटक्रियाम् । कृच्छ्रान्मुक्तो न गर्ह्येण वृत्तिं लिप्सेत कर्मणा ॥ ४९ ॥

Un vaiśya que no pueda mantenerse puede adoptar la ocupación de un śūdra, y un śūdra que no halle amo puede dedicarse a labores sencillas como hacer cestas y esteras de paja. Sin embargo, cuando pase la dificultad, quienes hayan tomado oficios inferiores por emergencia deben abandonarlos y volver a su deber apropiado; no deben desear ganarse la vida con un trabajo censurable.

Verse 50

वेदाध्यायस्वधास्वाहाबल्यन्नाद्यैर्यथोदयम् । देवर्षिपितृभूतानि मद्रूपाण्यन्वहं यजेत् ॥ ५० ॥

Quien vive en el orden de gṛhastha debe adorar cada día: a los sabios mediante el estudio védico, a los antepasados ofreciendo el mantra svadhā, a los devas pronunciando svāhā, a todos los seres compartiendo porciones de su alimento, y a los hombres ofreciendo granos y agua. Considerando a los devas, sabios, antepasados, seres vivientes y humanos como manifestaciones de Mi potencia, debe realizar diariamente estos cinco sacrificios.

Verse 51

यद‍ृच्छयोपपन्नेन शुक्लेनोपार्जितेन वा । धनेनापीडयन् भृत्यान् न्यायेनैवाहरेत् क्रतून् ॥ ५१ ॥

El cabeza de familia debe sostener con holgura a sus dependientes, ya sea con riqueza que llega por sí sola o con la obtenida limpiamente al cumplir con honestidad su deber, sin oprimir a nadie. Según sus medios, ha de realizar yajñas y demás ceremonias religiosas conforme a la justicia.

Verse 52

कुटुम्बेषु न सज्जेत न प्रमाद्येत् कुटुम्ब्यपि । विपश्चिन्नश्वरं पश्येदद‍ृष्टमपि द‍ृष्टवत् ॥ ५२ ॥

Aunque el cabeza de familia cuide de muchos parientes dependientes, no debe apegarse materialmente a ellos ni trastornarse pensando: «yo soy el señor». El hogar sabio ve que toda dicha, pasada o futura —aun la no vista— es perecedera, igual que la ya experimentada.

Verse 53

पुत्रदाराप्तबन्धूनां सङ्गम: पान्थसङ्गम: । अनुदेहं वियन्त्येते स्वप्नो निद्रानुगो यथा ॥ ५३ ॥

La compañía de hijos, esposa, parientes y amigos es como el breve encuentro de viajeros. Con cada cambio de cuerpo uno se separa de todos ellos, así como al terminar el sueño se pierden los objetos gozados en el ensueño.

Verse 54

इत्थं परिमृशन्मुक्तो गृहेष्वतिथिवद् वसन् । न गृहैरनुबध्येत निर्ममो निरहङ्कृत: ॥ ५४ ॥

Reflexionando así sobre la realidad, el alma liberada debe vivir en casa como un huésped, sin sentido de posesión ni falso ego. De este modo no quedará atada ni enredada en los asuntos domésticos.

Verse 55

कर्मभिगृहमेधीयैरिष्ट्वा मामेव भक्तिमान् । तिष्ठेद् वनं वोपविशेत् प्रजावान् वा परिव्रजेत् ॥ ५५ ॥

El devoto cabeza de familia que Me adora cumpliendo sus deberes domésticos puede permanecer en el hogar, ir a un lugar santo o, si tiene un hijo responsable, aceptar sannyāsa y volverse un peregrino renunciante.

Verse 56

यस्त्वासक्तमतिर्गेहे पुत्रवित्तैषणातुर: । स्‍त्रैण: कृपणधीर्मूढो ममाहमिति बध्यते ॥ ५६ ॥

El cabeza de familia cuya mente se apega al hogar, turbado por el ardiente deseo de gozar de su riqueza y de sus hijos, lujurioso con las mujeres, de mentalidad mezquina y necia, que piensa: «Todo es mío y yo lo soy todo», queda ciertamente atado por la ilusión (māyā).

Verse 57

अहो मे पितरौ वृद्धौ भार्या बालात्मजात्मजा: । अनाथा मामृते दीना: कथं जीवन्ति दु:खिता: ॥ ५७ ॥

«¡Ay de mí! Mis padres ya ancianos, mi esposa con un bebé en brazos y mis otros hijos pequeños; sin mí quedarán desamparados, pobres y afligidos. ¿Cómo podrán vivir?»

Verse 58

एवं गृहाशयाक्षिप्तहृदयो मूढधीरयम् । अतृप्तस्ताननुध्यायन् मृतोऽन्धं विशते तम: ॥ ५८ ॥

Así, por su mentalidad necia, el cabeza de familia cuyo corazón queda abrumado por el apego al hogar nunca se sacia. Meditando sin cesar en sus parientes, muere y entra en la oscuridad de la ignorancia.