Adhyaya 11
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1133 Verses

Adhyaya 11

Bondage and Liberation Under Māyā; Two Birds Analogy; Marks of the Saintly Devotee

Continuando la guía final de Kṛṣṇa a Uddhava en el marco del Uddhava-gītā, este capítulo aclara que la “esclavitud” y la “liberación” surgen de los guṇas de la prakṛti bajo la māyā del Señor, mientras que el ātman permanece esencialmente intocado. Kṛṣṇa emplea analogías del sueño y del espacio/sol/viento para mostrar la irrealidad del lamento material y la posición de testigo del alma autorrealizada. Contrasta al iluminado—que ve a los sentidos actuar sobre los objetos de los sentidos—con el ignorante ego-hacedor, atado por el karma. La célebre imagen de dos aves en un mismo árbol distingue al jīva (disfrutador de los frutos) del Paramātmā (testigo y conocedor, no disfrutador). Luego el capítulo gira del jñāna y el vairāgya hacia la bhakti: la erudición sin la līlā del Señor es estéril, mientras que dedicarle a Él la acción y la mente purifica la existencia. La pregunta de Uddhava sobre el verdadero devoto conduce a la definición de Kṛṣṇa de las cualidades del santo, preparando la enseñanza siguiente sobre la devoción aprobada y la excelencia del amor puro.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुत: । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥ १ ॥

El Señor Supremo dijo: Querido Uddhava, por la influencia de los guṇa de la naturaleza material, que están bajo Mi control, al jīva a veces se le designa como ‘condicionado’ y a veces como ‘liberado’. En verdad, sin embargo, el alma nunca está realmente atada ni liberada. Y como Yo soy el Señor supremo de la māyā, causa de los guṇa, tampoco se Me debe considerar en liberación o en cautiverio.

Verse 2

शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥

La lamentación y la ilusión, la felicidad y el sufrimiento, y la aceptación del cuerpo material bajo la influencia de la māyā: todo ello es creación de Mi energía ilusoria. Así como un sueño es solo una proyección de la mente y carece de sustancia real, del mismo modo la existencia material no posee realidad esencial.

Verse 3

विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥

Oh Uddhava, entiende que tanto el conocimiento como la ignorancia son formas de Mi potencia, expansiones de Mi energía. Ambos, creados por Mi māyā, no tienen comienzo, y para los seres encarnados otorgan, respectivamente, liberación y cautiverio.

Verse 4

एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतर: ॥ ४ ॥

Oh Uddhava, el más inteligente: el jīva es ciertamente una parte de Mí. Pero por la ignorancia ha sufrido en el cautiverio material desde tiempo inmemorial. Por el conocimiento, en cambio, puede ser liberado.

Verse 5

अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥

Ahora, querido Uddhava, te hablaré de las señales distintivas del alma condicionada y del Señor eternamente liberado. En un mismo cuerpo aparecen cualidades opuestas, como dicha y aflicción, porque en él moran tanto Bhagavān, siempre libre, como el jīva atado.

Verse 6

सुपर्णावेतौ सद‍ृशौ सखायौ यद‍ृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न- मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥

Por azar, dos aves, amigas y de naturaleza semejante, han hecho su nido en el mismo árbol. Una de ellas come los frutos del árbol, mientras la otra, aunque no come, ocupa una posición superior por su potencia.

Verse 7

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा- नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: । योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥

El ave que no come los frutos es el Señor Supremo, omnisciente; Él conoce perfectamente Su propia posición y la del ser condicionado, representado por el ave que come. En cambio, el ser que come no se conoce a sí mismo ni al Señor; cubierto por la avidyā, se le llama eternamente atado, mientras que Bhagavān, pleno de conocimiento, es eternamente libre.

Verse 8

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: । अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ८ ॥

Quien está iluminado en la realización del Ser, aunque viva en el cuerpo material, se ve trascendente al cuerpo, como quien despierta de un sueño y abandona la identificación con el cuerpo onírico. Pero el necio, aunque no es el cuerpo y lo trasciende, se cree situado en él, como el soñador que se ve en un cuerpo imaginario.

Verse 9

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रिय: ॥ ९ ॥

La persona iluminada, libre de la contaminación del deseo material, no se considera autora de las actividades corporales. Sabe que, en toda acción, sólo los sentidos nacidos de los guṇas de la naturaleza entran en contacto con los objetos de los sentidos, nacidos de esos mismos guṇas.

Verse 10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥

El necio, situado en este cuerpo dependiente de la providencia y formado por el karma previo, piensa: «Yo soy el hacedor». Engañado por el falso ego, queda atado por las acciones fruitivas que en verdad ejecutan los modos de la naturaleza.

Verse 11

एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥

Así, el sabio, firme en el desapego, ocupa su cuerpo en recostarse, sentarse, caminar, bañarse, ver, tocar, oler, comer, oír y demás, pero no queda enredado. Como testigo, sólo permite que los sentidos traten con sus objetos.

Verse 12

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Aunque el espacio sostiene a todo, no se mezcla ni se enreda; el sol reflejado en innumerables depósitos de agua no se apega al agua; y el viento que sopla por doquier no es afectado por los muchos aromas. Del mismo modo, el alma autorrealizada permanece totalmente desapegada del cuerpo y del mundo. Con visión experta aguzada por el desapego, corta toda duda mediante el conocimiento del Ser y retira la conciencia de la expansión de la variedad, como quien despierta de un sueño.

Verse 13

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Se aparta de la diversidad como quien despierta de un sueño. Con visión aguzada por el desapego, el conocedor del Ser corta las dudas con la espada del conocimiento y retira la mente de la expansión externa.

Verse 14

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पा: प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तय: स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणै: ॥ १४ ॥

Se considera plenamente liberado a quien las funciones de su energía vital, sentidos, mente e inteligencia se realizan sin deseo material. Aunque permanezca en el cuerpo, no queda enredado por sus cualidades.

Verse 15

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद् यद‍ृच्छया । अर्च्यते वा क्व‍‍चित्तत्र न व्यतिक्रियते बुध: ॥ १५ ॥

A veces, sin causa aparente, el cuerpo es atacado por gente cruel o por animales feroces; otras veces, en otro lugar, uno recibe de pronto gran respeto o adoración. Quien no se enfurece al ser atacado ni se complace al ser venerado, ése es verdaderamente sabio.

Verse 16

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वत: साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जित: समद‍ृङ्‍मुनि: ॥ १६ ॥

El sabio santo, de visión ecuánime, no se deja afectar por lo bueno o lo malo del mundo. Aunque vea a otros obrar bien o mal y hablar correcta o incorrectamente, no alaba ni censura a nadie.

Verse 17

न कुर्यान्न वदेत् किञ्चिन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनि: ॥ १७ ॥

Aun para sostener su cuerpo, el sabio liberado no debe actuar, hablar ni pensar según el criterio material de ‘bueno’ o ‘malo’. Desapegado en toda circunstancia y gozando en la realización del Ser, debe vagar en esta vida libre, pareciendo a los de fuera como un simple o torpe.

Verse 18

शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात् परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षत: ॥ १८ ॥

Si alguien, por estudio minucioso, se vuelve experto en el śabda-brahman, la literatura védica, pero no se esfuerza por fijar la mente en Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, su empeño da por fruto sólo el cansancio. Es como cuidar con gran trabajo a una vaca que no da leche.

Verse 19

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दु:खदु:खी ॥ १९ ॥

Mi querido Uddhava, es ciertamente el más desdichado aquel que cuida de una vaca que no da leche, de una esposa infiel, de un cuerpo totalmente dependiente de otros, de hijos inútiles o de riquezas no empleadas con el debido propósito. Del mismo modo, quien estudia el saber védico desprovisto de Mis glorias es también el más desdichado.

Verse 20

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भ‍वप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद् वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीर: ॥ २० ॥

Oh Uddhava, la literatura que no describe Mis actos y lilas purificadores—por los cuales se manifiestan la creación, el sostenimiento y la disolución del universo, y que no reconoce a Mis encarnaciones más amadas, Kṛṣṇa y Balarāma—es palabra estéril; el sabio no la acepta.

Verse 21

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥

Así, mediante la indagación, elimina en el alma la ilusión de la diversidad material impuesta y cesa la existencia mundana; vuelve la mente pura y sin pasión, y fíjala en Mí, pues Yo soy omnipresente.

Verse 22

यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥

Mi querido Uddhava, si no puedes mantener la mente inmóvil en Brahman, entonces realiza todas tus acciones como ofrenda a Mí, sin apego ni deseo de disfrutar sus frutos.

Verse 23

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Mi querido Uddhava, los relatos de Mis lilas y cualidades son totalmente auspiciosos y purifican el universo. Quien, con fe, los escucha, los canta y los recuerda sin cesar, y mediante representaciones revive Mis pasatiempos desde Mi advenimiento, refugiándose en Mí y dedicando dharma, kāma y artha para Mi complacencia, obtiene ciertamente una devoción inquebrantable hacia Mí, el Señor eterno.

Verse 24

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Mi querido Uddhava, los relatos de Mis lilas y cualidades son totalmente auspiciosos y purifican el universo. Quien, con fe, los escucha, los canta y los recuerda sin cesar, y mediante representaciones revive Mis pasatiempos desde Mi advenimiento, refugiándose en Mí y dedicando dharma, kāma y artha para Mi complacencia, obtiene ciertamente una devoción inquebrantable hacia Mí, el Señor eterno.

Verse 25

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भ‍िरञ्जसा विन्दते पदम् ॥ २५ ॥

Quien, por la santa compañía de Mis devotos, obtiene bhakti pura y siempre Me adora, alcanza muy fácilmente Mi morada, revelada por los santos devotos.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

Dijo Śrī Uddhava: Oh Señor alabado con los más sublimes himnos, ¿qué clase de persona consideras un devoto santo? ¿Y qué clase de servicio devocional es honrado por los grandes devotos como digno de ofrecerse a Ti?

Verse 27

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

Oh soberano de todos los seres, regente de los regentes y Señor del universo: me postro ante Tus pies, Te amo y me refugio por completo en Ti; por favor, explícamelo.

Verse 28

त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुष: प्रकृते: पर: । अवतीर्णोऽसि भगवन् स्वेच्छोपात्तपृथग्वपु: ॥ २८ ॥

Oh Bhagavān, Tú eres el Brahman supremo, como el cielo jamás te enredas en nada, y eres el Puruṣa más allá de la prakṛti; aun así, sometido al amor de Tus devotos, asumes múltiples formas y desciendes según su anhelo.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

El Señor Supremo dijo: Oh Uddhava, el santo es compasivo, no hiere a nadie y es tolerante con todos los seres. La verdad es su esencia; su corazón es intachable; es ecuánime en dicha y aflicción y se dedica al bien de los demás. Los deseos materiales no confunden su inteligencia; domina los sentidos; es suave, puro y sin posesividad. No se afana en empeños mundanos; come con medida; permanece pacífico y firme, y Me toma como único refugio. Es vigilante, de alma profunda, paciente, y ha vencido seis condiciones: hambre, sed, lamentación, ilusión, vejez y muerte. No busca honor, pero honra a otros; es benéfico, amistoso, misericordioso y de mente poética. Conociendo así virtudes y faltas como Yo las he indicado, y tomando pleno amparo en Mis pies de loto, finalmente renuncia a los deberes religiosos ordinarios y Me adora solo a Mí; él es el mejor entre los seres vivientes.

Verse 30

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Dijo el Señor Supremo: Oh Uddhava, el santo es compasivo, no hiere a nadie y es tolerante con todos los seres. Vive en la verdad, tiene un corazón sin mancha, es ecuánime en dicha y aflicción y se dedica al bien de los demás; su inteligencia no es vencida por los deseos, domina los sentidos, es amable y puro, sin posesividad, moderado en el comer, sereno, firme y toma sólo a Mí como refugio.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Es vigilante, de alma profunda, firme en la paciencia y ha vencido seis condiciones: hambre, sed, lamento, ilusión, vejez y muerte. No busca prestigio, pero honra a los demás; es benéfico, amistoso, compasivo y sabio (kavi).

Verse 32

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Aunque comprenda las virtudes y faltas que Yo he indicado, e incluso los deberes religiosos ordinarios prescritos para él, quien se refugia por completo en Mis pies de loto y renuncia a todos esos dharmas para adorarme sólo a Mí, ése es el más excelso.

Verse 33

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान् यश्चास्मि याद‍ृश: । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मता: ॥ ३३ ॥

Mis devotos, sepan o no exactamente quién soy y cómo existo, si Me adoran con amor exclusivo, Yo los considero los mejores entre Mis bhaktas.

Frequently Asked Questions

The two birds symbolize the jīva and Paramātmā residing within the same ‘tree’ of the body. The fruit-eating bird represents the conditioned soul who experiences karma-phala (happiness and distress) and forgets his identity. The non-eating bird represents the Supreme Lord as the omniscient witness and controller, never entangled. The teaching is that bondage is due to ignorance and misidentification, while the Lord remains eternally liberated and can be known when the jīva turns from enjoyment to realization and devotion.

Kṛṣṇa explains that ‘bondage’ and ‘liberation’ are designations produced by māyā operating through the modes of nature. Like dream experiences, material happiness, distress, and bodily identification appear real to the conditioned mind but lack ultimate substance. The ātmā is intrinsically transcendental; liberation is the removal of ignorance and false doership, wherein one remains a witness and offers action to the Lord.

The chapter states that learning becomes barren when it does not culminate in fixing the mind on Bhagavān and hearing His glories (Hari-kathā). Such study is compared to maintaining a cow that gives no milk: the labor remains, but the essential fruit—purification, devotion, and realization—does not arise. The Bhāgavata’s criterion is transformation of consciousness toward the Lord, not mere textual mastery.

A true devotee is described through sādhu-lakṣaṇa: mercy and nonviolence, tolerance, truthfulness, freedom from envy, equanimity in happiness and distress, control of senses and eating, absence of possessiveness and prestige-seeking, honoring others, steadiness amid reversals, and compassionate work for others’ welfare. Most decisively, such a person takes exclusive shelter of the Lord’s lotus feet and worships Him alone, with unalloyed love, even if he may not articulate metaphysics perfectly.