Adhyaya 4
Dashama SkandhaAdhyaya 446 Verses

Adhyaya 4

Yoga-māyā Appears as Durgā; Kaṁsa’s Repentance and the Demonic Policy of Persecuting Vaiṣṇavas

Tras el intercambio divino de la noche anterior—Kṛṣṇa fue trasladado a Gokula y Yoga-māyā llevada a Mathurā—las puertas de la prisión se cierran de nuevo y los guardias despiertan por el llanto del recién nacido. Avisan a Kaṁsa, quien irrumpe aterrorizado, creyendo que ese nacimiento es Kāla encarnado para acabar con él. Devakī suplica por la niña, pero Kaṁsa la arrebata con violencia e intenta matarla. La criatura se le escapa de las manos y se manifiesta en el cielo como la Devī de ocho brazos (Yoga-māyā/Durgā), declarando que el matador de Kaṁsa ya ha nacido en otro lugar y advirtiéndole que no continúe con el infanticidio. Conmocionado, Kaṁsa libera a Devakī y a Vasudeva, expresa remordimiento y pronuncia una filosofía de tono impersonal sobre cuerpo y alma, karma y providencia; la pareja santa lo apacigua. Pero el relato gira: Kaṁsa consulta a sus ministros, cuyo consejo asúrico impulsa una violencia sistemática—matar niños y, más estratégicamente, arrancar el “fundamento” de Viṣṇu persiguiendo a los brāhmaṇas, las vacas, el sacrificio védico, la austeridad y a los vaiṣṇavas. Así, el capítulo enlaza el fallido asesinato en Mathurā con la persecución creciente que prepara las intervenciones protectoras de Kṛṣṇa en Vraja y más allá.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच बहिरन्त:पुरद्वार: सर्वा: पूर्ववदावृता: । ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपाला: समुत्थिता: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Las puertas interiores y exteriores se cerraron como antes. Entonces, al oír el llanto del niño, los guardias se despertaron.

Verse 2

ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत् । आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्न: प्रतीक्षते ॥ २ ॥

Los guardias acudieron rápidamente ante el rey Kamsa y le anunciaron el nacimiento del hijo de Devaki, noticia que él aguardaba con ansiedad.

Verse 3

स तल्पात् तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वल: । सूतीगृहमगात् तूर्णं प्रस्खलन् मुक्तमूर्धज: ॥ ३ ॥

Pensando "¡Aquí está mi Muerte!", Kamsa saltó de la cama abrumado, y con el cabello deshecho, corrió tropezando hacia la sala de partos.

Verse 4

तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती । स्‍नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥ ४ ॥

Devaki apeló lastimosamente a Kamsa: Querido hermano, que la buena fortuna te acompañe. No mates a esta niña. Ella es como tu nuera. De hecho, es indigno de ti matar a una mujer.

Verse 5

बहवो हिंसिता भ्रात: शिशव: पावकोपमा: । त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम् ॥ ५ ॥

Querido hermano, por la influencia del destino ya has matado a muchos bebés, cada uno tan brillante como el fuego. Pero por favor perdona a esta hija. Dámela como un regalo.

Verse 6

नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो । दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम् ॥ ६ ॥

Mi señor, mi hermano, soy muy desdichada, habiendo perdido a todos mis hijos, pero aún soy tu hermana menor, y por lo tanto sería digno de ti darme este último hijo como regalo.

Verse 7

श्रीशुक उवाच उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत् । याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खल: ॥ ७ ॥

Sukadeva Gosvami continuó: Abrazando lastimosamente a su hija y llorando, Devaki le suplicó a Kamsa por la niña, pero él fue tan cruel que la reprendió y le arrebató a la fuerza a la niña de sus manos.

Verse 8

तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसु: सुताम् । अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृद: ॥ ८ ॥

Habiendo desarraigado todas las relaciones con su hermana debido a un intenso egoísmo, Kamsa agarró a la niña recién nacida por las piernas y trató de estrellarla contra la superficie de una piedra.

Verse 9

सा तद्धस्तात् समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता । अद‍ृश्यतानुजा विष्णो: सायुधाष्टमहाभुजा ॥ ९ ॥

La niña, Yoga-māyā-devī, hermana menor del Señor Viṣṇu, se escapó de las manos de Kaṁsa y apareció en el cielo como la Diosa Durgā, con ocho brazos y completamente equipada con armas.

Verse 10

दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥

La diosa Durgā estaba decorada con guirnaldas de flores y joyas valiosas. Sosteniendo un arco, tridente, flechas, escudo, espada, caracola, disco y maza, y siendo alabada por seres celestiales como Siddhas y Gandharvas, habló de la siguiente manera.

Verse 11

दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥

La diosa Durgā estaba decorada con guirnaldas de flores y joyas valiosas. Sosteniendo un arco, tridente, flechas, escudo, espada, caracola, disco y maza, y siendo alabada por seres celestiales como Siddhas y Gandharvas, habló de la siguiente manera.

Verse 12

किं मया हतया मन्द जात: खलु तवान्तकृत् । यत्र क्‍व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसी: कृपणान् वृथा ॥ १२ ॥

¡Oh Kaṁsa, tonto! ¿De qué servirá matarme? La Suprema Personalidad de Dios, tu enemigo desde el principio y quien ciertamente te matará, ya ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, no mates innecesariamente a otros niños.

Verse 13

इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि । बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥ १३ ॥

Después de hablarle a Kaṁsa de esta manera, la diosa Durgā, Yoga-māyā, apareció en diferentes lugares y se hizo célebre con diferentes nombres, como Annapūrṇā, Durgā, Kālī y Bhadrā.

Verse 14

तयाभिहितमाकर्ण्य कंस: परमविस्मित: । देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत् ॥ १४ ॥

Tras escuchar las palabras de la diosa, Kamsa quedó asombrado. Liberó a Devaki y a Vasudeva de sus grilletes y les habló con gran humildad.

Verse 15

अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना । पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिता: सुता: ॥ १५ ॥

¡Ay, hermana mía! ¡Ay, cuñado mío! Soy tan pecador que, exactamente como un Rākṣasa que devora a su propia descendencia, he matado a muchos de vuestros hijos.

Verse 16

स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञातिसुहृत् खल: । कान्लोकान् वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृत: श्वसन् ॥ १६ ॥

Siendo despiadado y cruel, he abandonado a todos mis parientes y amigos. Por lo tanto, como quien ha matado a un brāhmaṇa, no sé a qué mundo iré, ya sea después de la muerte o mientras respiro.

Verse 17

दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम् । यद्विश्रम्भादहं पाप: स्वसुर्निहतवाञ्छिशून् ॥ १७ ॥

¡Ay! No solo los seres humanos, sino que a veces incluso la providencia miente. Y yo soy tan pecador que creí en el presagio de la providencia y maté a tantos hijos de mi hermana.

Verse 18

मा शोचतं महाभागावात्मजान् स्वकृतंभुज: । जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥ १८ ॥

Oh, grandes almas, vuestros hijos han sufrido su propia desgracia (karma). Por lo tanto, por favor no os lamentéis por ellos. Todas las entidades vivientes están bajo el control del Supremo y no siempre pueden vivir juntas.

Verse 19

भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भू: ॥ १९ ॥

Así como las vasijas, muñecos y demás formas de la tierra aparecen, se quiebran y vuelven a fundirse con el suelo, así los cuerpos perecen; pero el ātman, como la misma tierra, permanece inmutable e imperecedero.

Verse 20

यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्यय: । देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥ २० ॥

Mientras no se comprenda la diferencia entre el cuerpo y el ātman, por confusión uno se aferra al cuerpo; y así, por uniones y separaciones corporales, el ciclo del saṁsāra no se detiene.

Verse 21

तस्माद् भद्रे स्वतनयान् मया व्यापादितानपि । मानुशोच यत: सर्व: स्वकृतं विन्दतेऽवश: ॥ २१ ॥

Por eso, oh Devakī bienaventurada, no llores por tus hijos aunque hayan sido muertos por mí; pues todos, bajo el designio divino, reciben inevitablemente el fruto de sus propios actos.

Verse 22

यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मीत्यात्मानं मन्यतेऽस्वद‍ृक् । तावत्तदभिमान्यज्ञो बाध्यबाधकतामियात् ॥ २२ ॥

Mientras el necio, en la oscuridad de la conciencia corporal, piense “me están matando” o “yo he matado”, se cree asesino o asesinado; así queda atado por el karma y sufre los frutos de dicha y aflicción.

Verse 23

क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सला: । इत्युक्त्वाश्रुमुख: पादौ श्याल: स्वस्रोरथाग्रहीत् ॥ २३ ॥

Kaṁsa suplicó: «Ustedes dos son santos, compasivos con los afligidos; perdonen mi vileza». Dicho esto, con el rostro bañado en lágrimas de arrepentimiento, cayó y se aferró a los pies de Vasudeva y Devakī.

Verse 24

मोचयामास निगडाद् विश्रब्ध: कन्यकागिरा । देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम् ॥ २४ ॥

Con plena fe en las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa mostró su afecto familiar hacia Devakī y Vasudeva y los liberó de inmediato de sus grilletes de hierro.

Verse 25

भ्रातु: समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी । व्यसृजद् वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥ २५ ॥

Al ver a su hermano verdaderamente arrepentido, la ira de Devakī se apaciguó; del mismo modo, Vasudeva quedó libre de enojo. Sonriendo, habló a Kaṁsa de este modo.

Verse 26

एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम् । अज्ञानप्रभवाहंधी: स्वपरेति भिदा यत: ॥ २६ ॥

Oh Kaṁsa, gran afortunado, es tal como dices: en los seres encarnados, por la influencia de la ignorancia surge el ego corporal, y de ahí nace la división de “esto es mío” y “esto es de otro”.

Verse 27

शोकहर्षभयद्वेषलोभमोहमदान्विता: । मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्द‍ृश: ॥ २७ ॥

Quienes miran con visión de diferencia están impregnados de lamento, júbilo, temor, odio, codicia, ilusión y embriaguez del ego. Movidos por tales estados, se ven separados y no advierten que se dañan mutuamente.

Verse 28

श्रीशुक उवाच कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषित: । देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञातोऽविशद् गृहम् ॥ २८ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, al ser interpelado con palabras puras por Devakī y Vasudeva, ya muy apaciguados, Kaṁsa se complació y, con su permiso, entró en su casa.

Verse 29

तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिण: । तेभ्य आचष्ट तत् सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥ २९ ॥

Pasada aquella noche, Kamsa convocó a sus ministros y les informó de todo lo que había dicho Yogamaya.

Verse 30

आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रव: । देवान् प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदा: ॥ ३० ॥

Tras escuchar la declaración de su amo, los envidiosos asuras, enemigos de los semidioses y poco expertos en sus tratos, aconsejaron a Kamsa lo siguiente.

Verse 31

एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु । अनिर्दशान् निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून् ॥ ३१ ॥

Si esto es así, oh Rey de los Bhojas, a partir de hoy mataremos a todos los niños de diez días o poco más en todas las ciudades, aldeas y pastos.

Verse 32

किमुद्यमै: करिष्यन्ति देवा: समरभीरव: । नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥ ३२ ॥

Los semidioses siempre temen el sonido de la cuerda de tu arco. Viven en constante ansiedad, temerosos de luchar. Por lo tanto, ¿qué daño pueden hacerte con sus esfuerzos?

Verse 33

अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमाना: समन्तत: । जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययु: ॥ ३३ ॥

Al ser atravesados por tus flechas, que disparaste por todos lados, algunos de ellos, heridos por la multitud de flechas pero deseando vivir, huyeron del campo de batalla.

Verse 34

केचित् प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकस: । मुक्तकच्छशिखा: केचिद् भीता: स्म इति वादिन: ॥ ३४ ॥

Vencidos y desarmados, algunos semidioses, abatidos, te alabaron con las manos juntas; y otros, con las vestiduras sueltas y el cabello desordenado, se presentaron ante ti diciendo: “¡Oh Señor, te tememos profundamente!”

Verse 35

न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान् विरथान् भयसंवृतान् । हंस्यन्यासक्तविमुखान् भग्नचापानयुध्यत: ॥ ३५ ॥

Oh Majestad, Tú no matas a los semidioses cuando quedan sin carro, olvidan el uso de las armas, están cercados por el miedo, se apartan por apego a otra cosa, o tienen el arco roto y ya no pueden combatir.

Verse 36

किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनै: । रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा । किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥ ३६ ॥

¿Qué temer de esos semidioses que, lejos del campo de batalla, se jactan inútilmente? Hari mora en secreto en la cueva del corazón de los yoguis; Śambhu se ha ido al bosque; Brahmā está absorto en austeridades; e Indra y los demás carecen de vigor. Por ello, nada has de temer.

Verse 37

तथापि देवा: सापत्न्‍यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे । ततस्तन्मूलखनने नियुङ्‌क्ष्वास्माननुव्रतान् ॥ ३७ ॥

Con todo, por su enemistad, pensamos que no debe descuidarse a los semidioses. Por ello, para arrancarlos de raíz, envíanos—tus fieles seguidores—a combatir contra ellos.

Verse 38

यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभि- र्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम् । यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा रिपुर्महान् बद्धबलो न चाल्यते ॥ ३८ ॥

Así como una enfermedad en el cuerpo, si se descuida al principio, se arraiga y se vuelve incurable; y así como los sentidos, si no se dominan desde el inicio, luego no pueden dominarse—del mismo modo, un enemigo, si se le pasa por alto al comienzo, crece, afianza su fuerza y se vuelve inconmovible.

Verse 39

मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्म: सनातन: । तस्य च ब्रह्म गोविप्रास्तपो यज्ञा: सदक्षिणा: ॥ ३९ ॥

El fundamento de todos los semidioses es el Señor Vishnu, quien reside y es adorado dondequiera que existan los principios religiosos, los Vedas, las vacas, los brahmanas y los sacrificios.

Verse 40

तस्मात् सर्वात्मना राजन् ब्राह्मणान् ब्रह्मवादिन: । तपस्विनो यज्ञशीलान् गाश्च हन्मो हविर्दुघा: ॥ ४० ॥

Por lo tanto, oh Rey, mataremos a los brahmanas védicos, a las personas dedicadas a los sacrificios y austeridades, y a las vacas que suministran la leche para las ofrendas.

Verse 41

विप्रा गावश्च वेदाश्च तप: सत्यं दम: शम: । श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनू: ॥ ४१ ॥

Los brahmanas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las diferentes partes del cuerpo del Señor Vishnu.

Verse 42

स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड् गुहाशय: । तन्मूला देवता: सर्वा: सेश्वरा: सचतुर्मुखा: । अयं वै तद्वधोपायो यद‍ृषीणां विहिंसनम् ॥ ४२ ॥

El Señor Vishnu es el líder de todos los semidioses, enemigo de los asuras y reside en el corazón de todos. Todos los semidioses, incluidos Shiva y Brahma, dependen de Él. Por lo tanto, perseguir a los sabios es la única forma de matar a Vishnu.

Verse 43

श्रीशुक उवाच एवं दुर्मन्त्रिभि: कंस: सह सम्मन्‍त्र्य दुर्मति: । ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुर: ॥ ४३ ॥

Sukadeva Gosvami continuó: Así, habiendo considerado las instrucciones de sus malvados ministros, Kamsa, atado por las leyes de la muerte y desprovisto de buena inteligencia, decidió perseguir a los brahmanas para su propio beneficio.

Verse 44

सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान् । कामरूपधरान् दिक्षु दानवान् गृहमाविशत् ॥ ४४ ॥

Los demonios seguidores de Kaṁsa eran diestros en perseguir a otros, especialmente a los vaiṣṇavas, y podían asumir la forma que quisieran. Tras darles permiso para ir en todas direcciones y hostigar a los santos, Kaṁsa entró en su palacio.

Verse 45

ते वै रज:प्रकृतयस्तमसा मूढचेतस: । सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यव: ॥ ४५ ॥

Dominados por la pasión (rajas) y cegados por la ignorancia (tamas), con la mente confundida, aquellos asuras —con la muerte ya cercana— comenzaron a odiar y a perseguir a los santos.

Verse 46

आयु: श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च । हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रम: ॥ ४६ ॥

Oh Rey, cuando un hombre persigue a las grandes almas, se destruyen todas sus bendiciones: longevidad, fortuna y belleza, fama, dharma, gracias y ascenso a mundos superiores.

Frequently Asked Questions

Yoga-māyā is the Lord’s divine potency that arranges and protects His līlā (poṣaṇa). By manifesting as Devī Durgā, she both escapes Kaṁsa’s violence and delivers a decisive revelation: Kṛṣṇa—the destined slayer—has already been born elsewhere. The appearance establishes śakti-tattva: the Goddess acts under the Supreme Lord’s will, shielding devotees and ensuring the avatāra narrative proceeds according to divine plan rather than demonic control.

The chapter illustrates that philosophical speech without transformed character can be superficial. Kaṁsa’s remorse is triggered by fear and astonishment, not stable sattva or bhakti. When he returns to his political environment, his ministers amplify envy and violence, and his prior “knowledge” does not mature into repentance as a lived ethic. The Bhāgavata thus distinguishes between verbal jñāna and realized wisdom grounded in devotion and purified intent.

They identify Viṣṇu’s presence where dharma is maintained: brāhmaṇas, Vedic learning, yajña, austerity, truthfulness, sense control, cows, and Vaiṣṇavas. Their logic is that these uphold divine order and invite Viṣṇu’s protection; therefore, persecuting them is a strategic attempt to weaken dharma itself. The Bhāgavata frames this as asuric policy: attacking the Lord by attacking His devotees and the institutions of sacred culture.

Devakī appeals to social and dharmic norms to restrain Kaṁsa: killing a female child is adharma, and in dynastic terms the girl could become connected to Kaṁsa’s lineage through marriage. The text highlights Devakī’s helplessness and moral reasoning, contrasting saintly compassion with Kaṁsa’s severing of familial bonds due to selfish fear.