
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
El Señor Agni expone un mapa gradual de logros: el sacrificio (yajña) conduce a estados divinos y cósmicos; la austeridad (tapas) a la morada de Brahmā; la renuncia con desapego (vairāgya) a la disolución en la prakṛti (prakṛti-laya); y el conocimiento (jñāna) a la liberación aislada (kaivalya). Define jñāna como discernimiento entre lo consciente y lo inconsciente, e identifica al Ser Supremo como sostén de todo, alabado como Viṣṇu y Yajñeśvara: venerado por los ritualistas orientados a la pravṛtti y realizado por los jñāna-yoguis orientados a la nivṛtti. Distingue dos modos de conocer: śabda-brahman basado en āgama/veda y para-brahman realizado mediante viveka; explica “Bhagavān” por etimología y por las seis bhagas (aiśvarya, vīrya, yaśas, śrī, jñāna, vairāgya). La atadura nace de la avidyā—superponer el Sí mismo al no-Sí mismo—y la analogía del agua, el fuego y la vasija separa al ātman del adharma de la prakṛti. Prescribe la práctica: retirar la mente de los objetos, recordar a Hari como Brahman y establecer el yoga como unión de la mente con Brahman, estabilizada por yama-niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra y samādhi. Como lo absoluto sin forma es difícil al inicio, la meditación comienza con forma y culmina en la no-diferencia; la diferencia percibida se atribuye a la ignorancia.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos setenta y siete, llamado «Samādhi». Ahora comienza el capítulo trescientos setenta y ocho: «Brahma-jñāna» (Conocimiento de Brahman). Agni dijo: Por los sacrificios (yajña) se alcanzan los dioses y el estado cósmico de Virāj; por la austeridad (tapas), la posición de Brahmā; y por la renuncia a las acciones (karma-sannyāsa)—mediante el desapego (vairāgya)—se alcanza la disolución en Prakṛti, la naturaleza primordial.
Verse 2
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता
Por el conocimiento se alcanza kaivalya (liberación absoluta). Se recuerdan estos cinco cursos (gatayaḥ); y la viraktatā (desapego) es el cese de estados como el deleite, el tormento, el abatimiento y los demás.
Verse 3
सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते
El sannyāsa es el abandono de las acciones, junto con la noción de lo ya hecho y de lo que queda por hacer. En este principio, desde lo Inmanifestado (avyakta) hasta los particulares diferenciados, cesa toda modificación.
Verse 4
चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः
Se llama conocimiento al discernimiento de la diferencia entre lo consciente (cetana) y lo inconsciente (acetana); y el Ser Supremo (Paramātman) es el Señor Supremo (Parameśvara), sostén y fundamento de todos los seres.
Verse 5
विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ
Él es cantado entre los dioses y en el Vedānta con el nombre de “Viṣṇu”; como Señor del sacrificio (Yajñeśvara) y como la Persona misma encarnada en el sacrificio (Yajña-Pumā́n), es en verdad adorado por quienes se ocupan de los ritos sacrificiales.
Verse 6
निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः
Por quienes se han retraído (de la actividad sensorial) mediante la disciplina del yoga del conocimiento, Él—cuya forma misma es conocimiento—es en verdad percibido. Y la palabra (vāc), comenzando por las medidas breve, larga y prolata (pluta), es en último término ese Supremo Puruṣa (Puruṣottama).
Verse 7
तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
Oh gran sabio, se ha declarado que el conocimiento y la acción (karma) son los medios para alcanzar Eso. Y también se dice que el conocimiento es de dos clases: el enseñado por la escritura (āgama) y el que surge del discernimiento discriminativo (viveka).
Verse 8
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्
El Brahman Supremo está constituido por los āgamas como el “Brahman en forma de sonido” (śabda-brahman) y se realiza mediante el conocimiento discriminativo (viveka). Por ello han de conocerse dos Brahmanes: el Brahman que es Palabra/Sonido (brahma-śabda) y el que es Supremo (param).
Verse 9
वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः
Las ciencias védicas y las disciplinas afines culminan, en verdad, en el Supremo Imperecedero—Brahman, la realidad más alta. A ese mismo (Supremo), por convención devocional, se le designa con la palabra “Bhagavān” en el contexto de las ofrendas rituales y la adoración (arcana), y también en otros ámbitos.
Verse 10
सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने
La sílaba “bha” posee un doble sentido: “quien sostiene y mantiene” (sambhartā) y “el sustentador” (bhartā). La sílaba “ga” es: el guía, quien hace avanzar a los seres, y el creador—oh gran sabio (mahā-muni).
Verse 11
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना
Se dice que el término “bhaga” designa estos seis: soberanía plena (aiśvarya), valor/potencia (vīrya), fama (yaśas), prosperidad y fortuna (śrī), conocimiento (jñāna) y desapego (vairāgya).
Verse 12
वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः
Todos los seres moran en Viṣṇu, y él es el constituyente fundamental (dhātu) de naturaleza triple. Por ello, solo en el caso de Hari el término “Bhagavān” es primario; en otros casos se aplica únicamente en sentido secundario y figurado.
Verse 13
उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति
Aquel que conoce el origen y la disolución de los seres, su no‑ir y su ir (su desamparo y su curso verdadero), y que conoce tanto el conocimiento como la ignorancia, ése debe ser designado como «Bhagavān» (el Señor Bienaventurado).
Verse 14
ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
El poder del conocimiento, la soberanía suprema, el valor y el esplendor—por completo (en plena medida)—son aquello que denota la palabra «Bhagavān», y ello sin cualidades censurables y semejantes.
Verse 15
खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः
Antaño Keśidhvaja enseñó el Yoga a Khāṇḍikya‑Janaka: a saber, que la cognición por la cual se superpone la noción de «Sí mismo» sobre lo no‑Sí mismo, y la idea «esto es mío», constituye el error fundamental.
Verse 16
अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः
La ignorancia (avidyā) y el surgimiento del devenir mundano (bhava) son la semilla: esto queda firmemente establecido como doble. En el cuerpo constituido por los cinco elementos, el Ser encarnado (dehī) mora, refugiándose en la más densa oscuridad del engaño.
Verse 17
अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च
Pensando: «Yo soy en verdad este cuerpo», el de mala inteligencia proclama en voz alta tal idea; y del mismo modo, este engaño persiste respecto de hijos y nietos, cuando de ese mismo cuerpo se engendran otros cuerpos.
Verse 18
करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः
El sabio mantiene ecuanimidad hacia el cuerpo, que no es el Sí mismo; y el ser humano debe obrar para el bien de todos los seres encarnados.
Verse 19
देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः
Cuando una persona considera el cuerpo como separado (del Sí mismo), esa misma fijación se vuelve causa de servidumbre. Pero este Sí mismo es en verdad de naturaleza de nirvāṇa: hecho de conocimiento (conciencia pura) e inmaculado.
Verse 20
दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि
El adharma—caracterizado por sufrimiento y falsa aprehensión—pertenece a Prakṛti, no al Sí mismo. Pues el agua no tiene contacto directo con el fuego; tal asociación aparece sólo por el contacto con el recipiente (la vasija).
Verse 21
शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः
Esos sonidos—comenzando por «ka»—son en verdad los dharmas (reglas definitorias); han sido expuestos, oh gran sabio. Así, el Sí mismo, por su apego a Prakṛti, queda «adornado» con el sentido de yo (ahaṃkāra) y lo demás.
Verse 22
भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये
Puede practicar los deberes ordinarios (mundanos), y sin embargo es en verdad distinto de ellos: imperecedero. El apego a los objetos de los sentidos conduce a la servidumbre; para la sabiduría, la mente ha de hacerse sin objeto.
Verse 23
विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने
Habiendo retraído la mente de los objetos de los sentidos, debe recordarse a Hari, cuya naturaleza es Brahman. Oh sabio, esta práctica conduce al meditador de Brahman al estado del Sí mismo (Ātman).
Verse 24
विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः
Así como el imán atrae el hierro por su propia potencia inherente, así también ese movimiento distintivo de la mente depende del esfuerzo personal (autoaplicación).
Verse 25
तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति
Su unión con Brahman se denomina «yoga»; establecido en samādhi, libre de toda vibración (de la actividad mental), se alcanza el Brahman Supremo.
Verse 26
यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः
Mediante los yama y los niyama bien establecidos; mediante la firmeza de la postura (āsana); mediante el retraimiento (pratyāhṛti); mediante el dominio del viento vital (marut); mediante la regulación del aliento (prāṇāyāma) y de las corrientes de vāyu; y mediante pratyāhāra, es decir, la contención de las facultades sensoriales.
Verse 27
वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा
Luego, con los sentidos ya sometidos, debe aquietarse la mente sobre un soporte auspicioso. El soporte de la mente es Brahman, que es de dos clases: con forma (manifiesto) y sin forma (inmanifiesto).
Verse 28
सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः
Sanandana y los semejantes están dotados del cultivo (bhāvanā) del estado de Brahman; los otros—desde los dioses hasta los seres inmóviles—se caracterizan por la contemplación vinculada a la acción (karma).
Verse 29
हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते
Respecto de Hiraṇyagarbha y los demás (principios/deidades cósmicas), la contemplación (bhāvanā) se enseña como doble—de naturaleza de conocimiento y de acción—y también como triple; por ello ha de adorarse a Brahman como el universo.
Verse 30
प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्
Ese conocimiento se llama “Brahman”: en él se disuelven todas las diferencias, es puro Ser únicamente, está más allá del alcance de las palabras y ha de realizarse directamente por la propia conciencia del Sí mismo.
Verse 31
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्
Y esa forma suprema de Viṣṇu—sin forma, no nacida e imperecedera—es imposible de meditar al comienzo; por ello, debe contemplársele empezando por una forma tangible (mūrti) y sus atributos.
Verse 32
सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्
Habiendo entrado en el estado del ser verdadero (sad-bhāva), esa persona se vuelve no distinta del Supremo Sí mismo (Paramātman); y toda diferencia percibida respecto de Eso surge únicamente por ignorancia (avidyā).
Sacrifice yields divine/Virāj states, tapas yields Brahmā’s station, renunciation with dispassion yields dissolution into prakṛti, and knowledge yields kaivalya—placing Brahma-jñāna as the direct route to liberation.
Śabda-brahman is Brahman approached through āgama/veda as sacred sound and doctrinal transmission, while para-brahman is realized through viveka and direct self-awareness beyond speech and distinctions.
Because the formless, unborn, imperishable supreme is difficult to grasp initially; therefore saguṇa contemplation serves as an entry-point that matures into nirguṇa realization and non-difference.
Avidyā: the superimposition of ‘I’ upon the body (anātman) and ‘mine’ upon related extensions, producing ego-sense and attachment through prakṛti.
It supplies the para-vidyā capstone: it reframes pravṛtti (ritual/action) and nivṛtti (knowledge/withdrawal) as a coherent ladder, and then gives operational yogic steps (yama-niyama through samādhi) to convert doctrine into realization.