Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo llamado “Postura (āsana), Control del aliento (prāṇāyāma) y Retiro (pratyāhāra)”, el 372.º. Ahora comienza el capítulo 373.º: “Meditación (dhyāna)”. Agni dijo: La raíz verbal dhyai se recuerda con el sentido de “contemplar”. Pensar en Viṣṇu una y otra vez, con la mente no distraída, eso se denomina meditación (dhyāna).

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

Se dice que la meditación (dhyāna) es ese poder del Sí mismo (Ātman) cuando la mente está armonizada y se han abandonado todos los upādhi (adjuntos limitantes), poder que es igual a la contemplación firme de Brahman.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

Se dice que la meditación (dhyāna) es esa cognición mental establecida en el soporte (ālambana) del objeto a contemplar, de carácter uniforme, y libre de cogniciones intermedias que distraen.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

Se declara que la meditación es esto: para quien tiene la mente asentada en el objeto de contemplación, en cualquier lugar, el cultivo unipuntual de un solo contenido mental (pratyaya).

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

Así, quien está plenamente unido a la meditación y luego abandona el cuerpo—habiendo elevado y redimido su linaje, a los suyos y a sus amigos—se convierte en Hari (alcanza identidad con Viṣṇu).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

Así, quien medita en Hari con fe aunque sea por medio muhūrta alcanza ese mismo destino supremo, al que no se llega ni siquiera mediante todos los grandes sacrificios védicos.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

Sabiendo esto—esto es, mediante la absorción en el «río de los goces»—el conocedor debe comprender el fundamento cuádruple de la meditación: el meditador, el acto de meditar, el objeto a meditar y el propósito de la meditación. Conocido este cuádruple conjunto, quien conoce la realidad debe practicar el Yoga.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Por la práctica disciplinada del yoga surge la liberación, y también un gran poder señorial en ocho formas. (El yogui debe estar) dotado de conocimiento y desapego, poseedor de fe y provisto de paciencia.

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

Quien es devoto de Viṣṇu y siempre diligente debe meditar de este modo; a tal persona se la recuerda como verdadero practicante. Pues el Brahman supremo es a la vez con forma y sin forma; en verdad, la meditación en Hari es, por sí misma, reflexión contemplativa.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

Hari, el Supremo, ha de conocerse como dotado de forma (sakala) y como sin forma (niṣkala); Él es omnisciente. La soberanía con cualidades como aṇimā y las demás, y la liberación: éstos se declaran como los fines de la meditación.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

Por ello, quien vincula todas las acciones con su fruto como ofrenda a Viṣṇu debe meditar en el Señor supremo: al caminar, al estar de pie, al dormir, al estar despierto, incluso al abrir y cerrar los ojos.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

Sea uno puro o impuro, debe meditar constantemente en el Señor supremo; colocando a Keśava en la mente, en el extremo interior del cuerpo, como su santuario.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

Debe adorarse, mediante la disciplina del yoga de la meditación, en medio del asiento-pedestal del loto del corazón. El sacrificio realizado como meditación (dhyāna-yajña) es supremo, puro y libre de toda falta.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

Habiendo realizado ese sacrificio, se alcanza la liberación; no por ritos exteriormente “puros” que en verdad no son sacrificios. Al estar libre de la falta de violencia, produce una purificación genuina y es un medio para la disciplina y el refinamiento de la mente.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

El sacrificio que consiste en la meditación es superior a ese rito externo y otorga el fruto del apavarga (liberación). Por ello, tras renunciar a los medios exteriores, aunque “puros” pero impermanentes, debe acudirse a la vía interior.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

Habiendo renunciado a la acción ritual que comienza con el sacrificio, debe practicarse el Yoga con la máxima intensidad, contemplando lo Inmanifestado (Avyakta), libre de modificaciones, y sin embargo asociado tanto a los objetos disfrutados como al acto y experiencia del disfrute.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

Primero debe contemplarse en el corazón, en el debido orden, la tríada de guṇas: cubrir el tamas con el rajas, y luego cubrir el rajas con el sattva.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

«Por la vía de la meditación»: así leen los manuscritos Kha y Ja. Debe meditarse primero en los tres círculos, en orden: negro, rojo y blanco. Más allá de los guṇas, condicionado solo por el sattva como upādhi, está el Puruṣa, contado como el vigésimo quinto principio.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

Dejando a un lado este objeto impuro de meditación, debe contemplarse lo puro: el loto divino de la soberanía (aiśvarya), establecido por encima del Hombre Cósmico (Puruṣa).

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

Debe tener doce anchos de dedo: puro, plenamente abierto y blanco. Su tallo ha de medir ocho anchos de dedo, naciendo del bulbo (kanda) en su centro umbilical.

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

Los ocho pétalos del loto deben entenderse como las ocho cualidades que comienzan con aṇimā (sutil pequeñez). Su pericarpio y filamentos, así como su tallo, son el conocimiento y el desapego supremos (jñāna y vairāgya).

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

Debe contemplarse el loto pensando: “Su bulbo (kanda) es Viṣṇu y el Dharma.” De ello surgen el dharma, el conocimiento y el desapego: lo supremo, constituido por el poder señorial de Śiva (Śiva-aiśvarya).

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

Habiendo comprendido (y dominado) por completo la postura del loto, se alcanza el fin de todo sufrimiento. En el centro del pericarpio de ese loto, debe visualizarse una forma pura, semejante a la llama de una lámpara.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

Debe meditarse en el Señor inmaculado como Oṅkāra—del tamaño de un pulgar—en la forma de la sagrada Tāra (Praṇava), como si morase en una figura esférica semejante a un botón de kadamba.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

O bien, medítese al Señor sentado en un loto—establecido como el Supremo—resplandeciente por doquier con una red de rayos, trascendiendo tanto a Pradhāna (Naturaleza primordial) como a Puruṣa (principio consciente individual).

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

Debe meditarse y recitarse sin cesar el Oṃkāra, la sílaba suprema e imperecedera. Buscando la firmeza de la mente, se avanza paso a paso en la contemplación, comenzando por la meditación de lo burdo (con soporte).

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

Cuando eso (el principio interno, la corriente vital) se vuelve inmóvil, se lo aprehende aunque permanezca en el cuerpo sutil. Es el conducto tubular (nāla) situado en el bulbo del ombligo (nābhi-kanda), que se extiende a la medida de diez anchuras de dedo.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

Debe visualizarse, con su tallo, un loto de ocho pétalos que se extiende doce anchuras de dedo. Keśava—vinculado al condicionamiento de sattva (sattva-upādhi)—ha de ser meditado constantemente. (Algunas recensiones añaden: «con forma de llama de lámpara».) En el loto, completo con su pericarpio y filamentos, deben visualizarse también los mandalas del sol, de la luna y del fuego.

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

En el centro del maṇḍala de fuego está Viṣṇu: portador del loto, de cuatro brazos, sosteniendo la caracola, el disco y la maza; o bien ha de contemplarse como Hari de ocho brazos.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

Porta el arco Śārṅga y brazaletes; sostiene el lazo y el aguijón; él es el Supremo. Su tez es dorada y también blanco-radiante; lleva la marca de Śrīvatsa y está adornado con la joya Kaustubha.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

Lleva la guirnalda del bosque (vanamālā) y un collar de oro; sus pendientes en forma de makara resplandecen; su corona brilla con gemas; y el Grande viste ropajes amarillos.

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

Adornado con todos los ornamentos, y asumiendo a voluntad una forma de la medida de un vitasti (un palmo), debe contemplarse: «Yo soy Brahman; mi esencia es luz; yo soy Vāsudeva—plenamente liberado». Oṃ.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

Cuando se esté fatigado por la meditación, debe recitarse el mantra; y cuando se esté fatigado por la recitación, debe contemplarse (su sentido y la deidad). Para quien se aplica a prácticas como la repetición del mantra y la meditación, Viṣṇu se complace pronto.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

En verdad, los demás sacrificios no igualan ni siquiera la decimosexta parte del sacrificio del japa (repetición del mantra). Las enfermedades, las aflicciones mentales y las influencias planetarias nocivas no se acercan al practicante del japa. Por el japa se alcanza el goce y la prosperidad mundana, la liberación (mukti) y la victoria sobre la muerte: tal es su fruto.