
Chapter 230: शकुनानि (Śakunāni) — Omens
Este capítulo, pronunciado por Puṣkara, sistematiza el śakuna (los presagios) como disciplina predictiva aplicable al estar inmóvil, al emprender viajes y al formular consultas, y la extiende a pronosticar resultados para regiones y ciudades. Primero clasifica los fenómenos en «dīpta» (ardiente/violento) y «śānta» (sereno), afirmando que lo dīpta tiende a frutos adversos o ligados al pecado, mientras que lo śānta conduce a desenlaces auspiciosos. Los presagios se interpretan mediante seis diferenciadores—tiempo, dirección, lugar, karaṇa (factor astronómico), sonido/grito y especie—con una jerarquía en la que los factores anteriores tienen mayor fuerza. Luego define expresiones anómalas de tipo dīpta en la dirección, la localidad, la conducta, el sonido e incluso la dieta, y cataloga criaturas de aldea, bosque, nocturnas, diurnas y de doble ámbito relevantes para la lectura de presagios. Siguen reglas prácticas para el movimiento militar (formaciones de frente y retaguardia), la colocación derecha/izquierda, los encuentros al partir y el efecto de los gritos oídos dentro o fuera de los límites, incluyendo patrones numéricos de llamadas. Se ofrece un pronóstico anual especial: el primer avistamiento del sāraṅga como presagio puede indicar el resultado de todo un año, subrayando que el arte de gobernar se apoya en una interpretación disciplinada y no en la superstición.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे माङ्गल्याध्यायो नाम एकोनत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः शकुनानि पुष्कर उवाच तिष्ठतो गमने प्रश्ने पुरुषस्य शुभाशुभं निवेदयन्ति शकुना देशस्य नगरस्य च
Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo llamado «Māṅgalya» es el 229.º. Ahora comienza el capítulo 230: «Śakuna (Presagios)». Dijo Puṣkara: Los presagios anuncian a una persona el resultado propicio o adverso—esté uno quieto, emprenda un viaje o formule una consulta—y también predicen lo bueno o lo malo para una región y para una ciudad.
Verse 2
सर्वः पापफलो दीप्तो निर्दिष्टो दैवचिन्तिकैः शान्तः शुभफलश् चैव दैवज्ञैः समुदाहृतः
El fenómeno ardiente, según declaran los intérpretes de presagios, produce enteramente frutos de pecado; pero el fenómeno sereno, según proclaman los astrólogos-adivinos, produce frutos auspiciosos.
Verse 3
षट्प्रकारा विनिर्दिष्टा शकुनानाञ्च दीप्तयः वेलादिग्देशकरणरुतजातिविभेदतः
Las manifestaciones de los augurios (śakuna) se declaran de seis clases, distinguidas por el tiempo, la dirección, el lugar, el karaṇa (factor astronómico), el sonido o grito y la especie.
Verse 4
पूर्वा पूर्वा च विज्ञेया सा तेषां बलवत्तरा दिवाचरो रात्रिचरस् तथा रात्रौ दिवाचरः
Entre ellas, cada parte anterior debe entenderse como más poderosa que la que le sigue. Así, lo que se mueve de día se vuelve nocturno, y del mismo modo, en la noche (se vuelve) diurno.
Verse 5
क्रूरेषु दीप्ता विज्ञेया ऋक्षलग्नग्रहादिषु धूमिता सा तु विज्ञेया याङ्गमिष्यति भास्करः
En configuraciones infaustas (respecto a la mansión lunar, el ascendente, los planetas y demás), si la apariencia del Sol es ardiente debe entenderse como “ígnea”. Pero debe entenderse como “humeante” cuando el Sol está por pasar a otra posición o signo.
Verse 6
यस्यां स्थितः सा ज्वलिता मुक्ता चाङ्गारिणी मता एतास्तिस्रः स्मृता दीप्ताः पञ्च शान्तास् तथापराः
El fuego en el que permanece se llama “jvalitā” (llameante); y cuando es liberado se considera “aṅgāriṇī” (brasa). Estos tres se recuerdan como estados “dīptāḥ” (luminosos); y asimismo hay otros cinco estados “śāntāḥ” (serenos).
Verse 7
दीप्तायान्दिशि दिग्दीप्तं शकुनं परिकीर्तितं ग्रामो ऽरण्या वने ग्राम्यास् तथा निन्दितपादपः
Se declara que el presagio de un ave es especialmente significativo cuando, en un rumbo que arde, aparece como “dirección en llamas” (como si resplandeciera o se incendiara hacia ese lado). Asimismo, es una anomalía infausta cuando una aldea se vuelve como yermo, cuando en el bosque hay aves propias de la aldea, y cuando existe un árbol censurado o de mal agüero.
Verse 8
देशे चैवाशुभे ज्ञेयो देशदीप्तो द्विजोत्तमः क्रियादीप्तो विनिर्दिष्टः स्वजात्यनुचितक्रियः
Aun en una región infausta, oh el mejor de los dos veces nacidos, debe reconocerse al hombre “brillante por el lugar”. Y se describe específicamente como “brillante por la acción/rito” a aquel cuyas obras y observancias no son apropiadas, es decir, no se conforman con su propio estatus de varna (casta).
Verse 9
रुतदीप्तश् च कथितो भिन्नभैरवनिस्वनः जातिदीप्तस् तथा ज्ञेयः केवलं मांसभोजनः
Se dice que “Rutadīpta” es aquel cuya voz es distinta, como el bramido de Bhairava. Asimismo, debe entenderse por “Jātidīpta” a quien subsiste únicamente comiendo carne.
Verse 10
दीप्ताच्छान्तो विनिर्दिष्टः सर्वैर् भेदैः प्रयत्नतः मिश्रैर् मिश्रो विनिर्दिष्टस्तस्य वाच्यं फलाफलं
El estilo llamado “Dīptācchānta” se define cuidadosamente, con todos sus subtipos. El estilo “Miśra” (mixto) se define asimismo mediante variedades mezcladas; para ese, debe exponerse su fruto favorable y desfavorable, es decir, su mérito y demérito.
Verse 11
गोश्वोष्ट्रगर्दभश्वानः सारिका गृहगोधिका चटका भासकूर्माद्याः कथिता ग्रामवासिनः
Vacas, caballos, camellos, asnos y perros; el miná; la lagartija de casa; el gorrión; el cuervo; y la tortuga y otros—éstos se mencionan como seres que habitan en las aldeas (criaturas domésticas o de vida aldeana).
Verse 12
अजाविशुकनागेन्द्राः कोलो महिषवायसौ ग्राम्यारण्या विनिर्दिष्टाः सर्वे ऽन्ये वनगोचराः
Las cabras, las ovejas, los loros y el Señor de las serpientes (Nāgendra), así como el jabalí, el búfalo y el cuervo, se declaran expresamente como pertenecientes a las categorías de domésticos y de bosque; todos los demás se clasifican como criaturas que vagan por el bosque (salvajes).
Verse 13
मार्जारकुक्कुटौ ग्राम्यौ तौ चैव वनगोचरौ तयोर्भवति विज्ञानं नित्यं वै रूपभेदतः
El gato y el gallo son, por lo común, domésticos; y, sin embargo, esas mismas clases se hallan también vagando por el bosque. Con todo, el conocimiento que los distingue surge invariablemente de la diferencia de sus formas (rasgos observables).
Verse 14
गोकर्णशिखिचक्राह्वखरहारीतवायसाः कुलाहकुक्कुभश्येनफेरुखञ्जनवानराः
Gokarṇa, el pavo real, el cakrāhva (ganso rojizo), el asno, el loro verde y el cuervo; asimismo el ave kulāha, el gallo, el halcón, el búho, la lavandera y el mono: éstos se cuentan entre las criaturas consideradas en la lectura de presagios.
Verse 15
शतघ्नचटकश्यामचासश्येनकलिञ्जलाः तित्तिरः शतपत्रञ्च कपोतश् च तथा त्रयः
Se mencionan Śataghnā, Caṭaka, Śyāma, Cāsa, Śyena y Kaliñjala; también Tittira, Śatapatra y, asimismo, tres clases de Kapota (palomas/tórtolas).
Verse 16
खञ्जरीटकदात्यूहशुकराजीवकुक्कुटाः भारद्वाजश् च सारङ्ग इति ज्ञेया दिवाचराः
La lavandera (khañjarīṭa), el ave acuática (dātyūha), el loro (śuka), el faisán (jīvaka), el gallo (kukkuṭa), el ave bharadvāja y el sāraṅga—deben entenderse como aves que se desplazan de día.
Verse 17
वागुर्युलूकशरभक्रौञ्चाः शशककच्छपाः लोमासिकाः पिङ्गलिकाः कथिता रात्रिगोचराः
Vāgurī, los búhos (ulūka), los śarabha, las aves krauñcha, los conejos y las tortugas—y también las criaturas llamadas Lomāsikā y Piṅgalikā—son tenidos por vagabundos nocturnos.
Verse 18
सर्वे ऽन्ये च वनेचरा इति झ हंषाश् च मृगमार्जारनकुलर्क्षभुजङ्गमाः वृकारिसिंहव्याघ्रोष्ट्रग्रामशूकरमानुषाः
Todos los demás también son descritos como moradores del bosque; y (se cuentan) aves haṃsa, ciervos, gatos, mangostas (nakula), osos, serpientes, lobos, fieras enemigas, leones, tigres, camellos, animales de aldea, cerdos y seres humanos.
Verse 19
श्वाविद्वृषभगोमायुवृककोकिलसारसाः तुरङ्गकौपीननरा गोधा ह्य् उभयचारिणः
Puercoespines, toros, gomāyu (chacales), lobos, aves kokila (cuclillos) y sārasa (grullas); caballos, hombres que visten kaupīna (taparrabo), e iguanas (godhā): éstos, en verdad, se describen como “ubhayacārin”, los que se mueven en dos ámbitos.
Verse 20
बलप्रस्थानयोः सर्वे पुरस्तात्सङ्घचारिणः जयावहा विनिर्दिष्टाः पश्चान्निधनकारिणः
En la marcha y el avance de un ejército, todos los que se desplazan en formación organizada al frente son declarados portadores de victoria; los que quedan atrás se dicen causantes de ruina o pérdida fatal.
Verse 21
गृहाद्गम्य यदा चासो व्याहरेत् पुरुतः स्थितः नृपावमानं वदति वामः कलहभोजने
Cuando, tras salir de la casa, una persona (de pie al frente) habla y, en esa palabra, expresa desprecio hacia el rey, ello es un presagio infausto del lado izquierdo, que anuncia riña y contienda, vinculadas a la comida o al acto de comer.
Verse 22
याने तद्दर्शनं शस्तं सव्यमङ्गस्य वाप्यथ चौरैर् मोषमथाख्याति मयूरो भिन्ननिस्वनः
Al emprender el viaje en un vehículo, la visión de ese presagio es alabada como auspiciosa para quien tiene favorable el lado izquierdo; pero un pavo real que emite un canto quebrado y discordante anuncia robo por ladrones.
Verse 23
प्रयातस्याग्रतो राम मृगः प्राणहरो भवेत् ऋक्षाखुजम्बुकव्याघ्रसिंहमार्जारगर्दभाः
Oh Rāma, si al ponerse en marcha aparece un animal delante (como obstruyendo el paso), se vuelve un presagio capaz de arrebatar la vida; tales criaturas ominosas son el oso, el ratón, el chacal, el tigre, el león, el gato y el asno.
Verse 24
प्रतिलोमास् तथा राम खरश् च विकृत्रस्वनः वामः कपिञ्जलः श्रेष्ठस् तथा दक्षिणसंस्थितः
Asimismo, oh Rāma, el presagio llamado Pratiloma, y también Khara, cuyo grito es áspero y deformado, deben tomarse como señales del lado izquierdo. En cambio, Kapiñjala es el mejor presagio cuando se halla situado a la derecha.
Verse 25
पृष्ठतो निन्दितफलस्तित्तिरिस्तु न शस्यते एणा वराहाः पृषता वामा भूत्वा तु दक्षिणाः
Si el canto o señal de la perdiz (tittiri) se oye desde atrás, produce un resultado censurado e inauspicioso y por ello no se recomienda. En cambio, el ciervo (eṇa), el jabalí (varāha) y el antílope moteado (pṛṣata) que aparecen a la izquierda deben tomarse como indicadores de la derecha, es decir, favorables.
Verse 26
भवन्त्यर्थकरा नित्यं विपरीता विगर्हिताः वृषाश्वजम्बुकव्याघ्राः सिंहमार्जारगर्दभाः
Estos presagios son siempre productores de ganancia; pero, vistos en sentido inverso, son censurados como inauspiciosos: el toro, el caballo, el chacal, el tigre, el león, el gato y el asno.
Verse 27
वाञ्छितार्थकरा ज्ञेया दक्षिणाद्वामतो गताः शिवा श्यामाननाच्छूच्छूः पिङ्गला गृहगोधिका
Debe entenderse que, cuando se mueven de la derecha hacia la izquierda, son cumplidoras del fin deseado: la auspiciosa (śivā), la de rostro oscuro, el grito «chūcchū», la leonada (piṅgalā) y la lagartija doméstica (gṛha-godhikā).
Verse 28
शूकरी परपुष्टा च पुन्नामानश् च वामतः प्रतिलोमास्तथेत्यादिः, सिंहमार्जारगर्दभा इत्य् अन्तः पाठः ज भ पुस्तकद्वये नास्ति स्त्रीसञ्ज्ञा भासकारूषकपिश्रीकर्णश्छित्कराः
«Śūkarī, Parapuṣṭā y Punnāmāna; y las (señales) del lado izquierdo son ‘pratiloma’ (invertidas/contrarias), y así sucesivamente». La lectura interna «siṃha–mārjāra–gardabhā» no se halla en los dos manuscritos marcados Ja y Bha. Son designaciones femeninas: Bhāsakā, Ārūṣakā, Piśrīkarṇā y Chitkarā.
Verse 29
कपिश्रीकर्णपिप्यीका रुरुश्येनाश् च दक्षिणाः जातीक्षाहिशशक्रोडगोधानां कीर्तनं शुभं
El avistamiento o la mención del mono, del śrīkarṇa (pequeña criatura semejante a una lagartija), de la hormiga, del ciervo ruru y del halcón—cuando ocurren a la derecha—es auspicioso; asimismo, la recitación/mención (kīrtana) del jazmín, del icneumón (mangosta), de la serpiente, de la liebre, del jabalí y de la iguana es auspiciosa.
Verse 30
ततः सन्दर्शनं नेष्टं प्रतीपं वानरर्क्षयोः कार्यकृद्बली शकुनः प्रस्थितस्य हि यो ऽन्वहं
Después de ello, no se desea un encuentro adverso—como toparse con monos y osos que vienen de frente en oposición. Pero para quien ha partido en una empresa, el ave-augurio, fuerte y eficaz, que acompaña día tras día, se considera portadora del éxito en la tarea.
Verse 31
भवेत्तस्य फलं वाच्यं तदेव दिवसं बुधैः मता भक्ष्यार्थिनो बाला वैरसक्तास्तथैव च
Los sabios declaran que el fruto (augurio) de ello debe enunciarse para ese mismo día. Tales personas se entienden como niños que buscan alimento, y asimismo como quienes están entregados a la enemistad.
Verse 32
सीमान्तमभ्यन्तरिता विज्ञेया निष्फला द्विज एकद्वित्रिचतुर्भिस्तु शिवा धन्या रुतैर् भवेत्
Oh, nacido dos veces, el canto del ave que se oye desde dentro del lindero de la casa o recinto debe entenderse como “sin fruto” (sin efecto). Pero si se escucha una, dos, tres o cuatro veces, por esos llamados se vuelve auspicioso y portador de fortuna.
Verse 33
पञ्चभिश् च तथा षड्भिरधन्या परिकीर्तिता सप्तभिश् च तथा धन्या निष्फला परतो भवेत्
Un pāda (unidad métrica) de cinco sílabas, y asimismo de seis, se declara “no próspero” (inauspicioso); pero uno de siete sílabas se declara “próspero” (auspicioso). Más allá de eso, se vuelve “sin fruto” (sin efecto).
Verse 34
नृणां रोमाञ्चजननी वाहनानां भयप्रदा ज्वालानला सूर्यमुखी विज्ञेया भयवर्धनी
Se la conoce como la causa del erizamiento en los hombres y como quien infunde temor a monturas y vehículos; como Jvālānalā—llama y fuego—y como Sūryamukhī, “de rostro solar”, debe entenderse que incrementa el miedo.
Verse 35
प्रथमं सारङ्गे दृष्टे शुभे देशे शुभं वदेत् संवत्सरं मनुष्यस्य अशुभे च शुभं तथा
Cuando, en el primer avistamiento, se ve un sāraṅga (ave tomada como presagio) en un lugar auspicioso, debe predecirse bienaventuranza para el hombre durante un año entero; y asimismo, aun en un lugar inauspicioso, debe declararse auspicioso (en este presagio particular).
Verse 36
तथाविधन्नरः पश्येत्सारङ्गं प्रथमे ऽहनि आत्मनश् च तथात्वेन ज्ञातव्यं वत्सरं फलं
El hombre que actúa conforme a esa prescripción, si ve un sāraṅga (ciervo moteado) en el primer día, debe comprender—por ese mismo signo—el resultado que le corresponderá durante todo el año.
A structured omen-taxonomy: (1) dīpta vs śānta outcome logic, (2) a sixfold classification by time, direction, place, karaṇa, sound, and species with a stated hierarchy of interpretive strength, and (3) operational rules for journeys and military movement based on right/left positioning and encounter patterns.
By disciplining decision-making under dharma: interpreting signs is framed as restraint, attentiveness, and right action (not panic), supporting social order (Rājadharma) while cultivating personal vigilance and ethical conduct aligned with puruṣārthas.