Adhyaya 309

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितापूजा नामाष्टाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ नवाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरितामन्त्रादिः अग्निर् उवाच अपरां त्वरिताविद्यां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां पुरे वज्राकुले देवीं रजोभिर्लिखिते यजेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 309, llamado «La adoración de Tvaritā». Ahora comienza el capítulo 310: «Tvaritā: mantras y ritos afines». Agni dijo: «Declararé la enseñanza ulterior, la Tvaritā-vidyā, que otorga tanto bhukti (goce mundano) como mukti (liberación). En una ciudad o recinto fortificado, debe adorarse a la Diosa en la forma Vajrākulā, instalándola como figura trazada con polvo/polvo fino (rajas)».

Verse 2

पद्मगर्भे दिग्विदिक्षु चाष्टौ वज्राणि वीथिकां द्वारशोभोपशोभाञ्च लिखेच्छ्रीघ्रं स्मरेन्नरः

En el centro del loto (padma-garbha), y en las ocho direcciones y sus intermedias, deben trazarse símbolos de vajra; asimismo han de delinearse el sendero de circunvalación (vīthikā) y los ornamentos de la puerta principal y de las puertas secundarias. Tras dibujarlo todo, el practicante debe recordar con prontitud (invocar/meditar) la presencia protectora de la Deidad.

Verse 3

अष्टादशभुजां सिंहे वामजङ्घा प्रतिष्ठिता दक्षिणा द्विगुणा तस्याः पादपीठे समर्पिता

La Diosa de dieciocho brazos se asienta sobre un león: su pierna izquierda queda establecida sobre él, mientras que la derecha—más flexionada—se coloca sobre el escabel (pādapīṭha).

Verse 4

नागभूषां वज्रकुण्डे खड्गं चक्रं गदां करमात् शूलं शरं तथा शक्तिं वरदं दक्षिणैः करैः

Adornada con serpientes y llevando pendientes en forma de vajra, la deidad debe sostener en las manos derechas, en el debido orden: una espada, un disco (cakra), una maza; luego un tridente, una flecha, una lanza (śakti) y el gesto de otorgar dones (varada).

Verse 5

धनुः पाशं शरं घण्टां तर्जनींशङ्खमङ्कुशम् अभयञ्च तथा वर्जं वामपार्श्वे धृतायुधम्

En el lado izquierdo, la deidad ha de representarse sosteniendo los implementos: un arco, un lazo (pāśa), una flecha, una campana, la tarjanī (gesto admonitorio/indicador), una concha (śaṅkha), un aguijón (aṅkuśa), el gesto de abhaya (que disipa el temor) y también un vajra.

Verse 6

पूजनाच्छत्रुनाशः स्याद्राष्ट्रं जयति लीलया दीर्घायूराष्ट्रभूतिः स्याद्दिव्यादिसिद्धिभाक्

Por el culto realizado conforme a la norma se obtiene la destrucción de los enemigos; se conquista el reino con facilidad. Se alcanza larga vida y prosperidad del país, y se llega a poseer siddhis divinos y otros logros extraordinarios.

Verse 7

वज्रार्गले इति ञ तलेतिसप्तपातालाः कालाग्निभुवनान्तकाः ॐ कारादिस्वरारभ्य यावद्ब्रह्माण्डवाचकम्

«Vajrārgale» es la designación esotérica de la sílaba ña; «Tala» denota los siete inframundos (Pātālas), también llamados Kālāgni y Bhuvanāntaka. Desde las vocales que comienzan con Oṃ hasta la expresión que significa el «huevo cósmico» (brahmāṇḍa), debe entenderse/recitarse la serie de fonemas sagrados.

Verse 8

ॐ काराद्भ्रामयेत्तोयन्तोतला त्वरिता ततः प्रस्तावं सम्प्रवक्ष्यामि स्वरवर्गं लिखेद्भुवि

Comenzando con la sílaba Oṁ, debe hacerse girar o agitar el agua; luego, con prontitud, preparar la línea reptante (latā). Después explicaré plenamente el prastāva (preludio introductorio/guía de entonación); y debe escribirse en el suelo la serie de vocales (svaravarga).

Verse 9

तालुर्वर्गः कवर्गः स्यात्तृतीयो जिह्वतालुकः चतुर्थस्तालुजिह्वाग्रो जिह्वादन्तस्तु पञ्चमः

El grupo palatal es el ka-varga; el tercero se forma con la lengua y el paladar. El cuarto se forma con el paladar y la punta de la lengua; pero el quinto se forma con la lengua y los dientes.

Verse 10

षष्ठो ऽष्टपुटसम्पन्नो मिश्रवर्गस्तु सप्तमः ऊष्माणः स्याच्छ्वर्गस्तु उद्धरेच्च मनुं ततः

La sexta clase está provista de ocho “grupos” (puṭa); la séptima es la clase mixta. Las sibilantes son los ūṣmāṇas; y después debe también extraerse (identificarse) el “manu”, es decir, las semivocales, de esa disposición.

Verse 11

षष्ठस्वरसमारूढं ऊष्मणान्तं सविन्दुकम् तालुवर्गद्वितीयन्तु स्वरैकादशयोजितम्

Debe asentarse sobre la sexta vocal, terminar en un ūṣman (sibilante) y llevar el punto nasal (bindu). Además, ha de concluir en la segunda letra del grupo palatal, y unirse con la undécima vocal.

Verse 12

जिह्वातालुसमायोगः प्रथमं केवलं भवेत् तदेव च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत्

La primera práctica consiste en hacer únicamente la conjunción de la lengua con el paladar. La segunda, en cambio, aplica esa misma conjunción dirigiéndola hacia abajo (esto es, colocando o presionando la lengua en la región inferior).

Verse 13

एकादशस्वरैर् युक्तं प्रथमं तालुवर्गतः ऊष्माणस्य द्वितीयन्तु अधस्ताद् दृश्य योजयेत्

La primera fila debe disponerse unida a las once vocales, comenzando por la serie palatal; y la segunda fila, perteneciente al grupo de los ūṣmāṇa (sibilantes/aspiradas), ha de ordenarse debajo, tal como se observa en la disposición establecida.

Verse 14

षोडशस्वरसंयुक्तमूष्माणस्य द्वितीयकम् जिह्वादन्तसमायोगे प्रथमं योजयेदधः

La segunda letra del grupo ūṣmāṇa, al combinarse con las dieciséis vocales, debe aplicarse (pronunciarse) mediante el contacto lengua–dientes; y la primera ha de colocarse debajo.

Verse 15

मिश्रवर्गाद् द्वितीयन्तु अधस्तात् पुनरेव तु चतुर्थस्वरसम्भिन्नं तालुवर्गादिसंयुतम्

Debajo de la clase mixta (miśra-varga) se enuncia de nuevo la segunda disposición: se combina con la clase palatal y las demás, y se distingue por la cuarta vocal (grado/tono).

Verse 16

ऊष्मणश् च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत् स्वरैकादशभिन्नन्तु ऊष्मणान्तं सविन्दुकम्

Y la segunda letra de la serie ūṣman debe colocarse debajo; y aquello que se distingue por las once vocales ha de situarse al final del grupo ūṣman, junto con el punto (anusvāra).

Verse 17

पञ्चस्वरसमारूढं ओष्ठसम्पुटयोगतः द्वितीयमक्षरञ्चान्यज्जिह्वाग्रे तालुयोगतः

Apoyado en los cinco sonidos vocálicos, se produce mediante el cierre al juntar los labios; y la segunda letra, en cambio, se produce cuando la punta de la lengua toca el paladar.

Verse 18

ऊष्माणस्येत्ययं पाठो न साधुः प्रथमं पञ्चमे योज्यं स्वरार्धेनोद्धृता इमे ओंकाराद्या नमोन्ताश् च जपेत् स्वाहाग्निकार्यके

La lectura «ūṣmāṇasya …» no es correcta. Lo primero debe unirse con lo quinto. Estas sílabas/mantras, extraídas por la mitad de la porción vocálica (svarārdha), comenzando con Oṃ y terminando en «namaḥ», deben recitarse en el rito del fuego (agnikārya) con la exclamación «svāhā».

Verse 19

ॐ ह्रीं ह्रूं ह्रः हृदयं हां हृश्चेति शिरः ह्रीं ज्वल ज्जलशिखा स्यात् कवचं हनुद्वयम् ह्रीं श्रीं क्षून्नेत्रत्रयाय विद्यानेत्रं प्रकीर्तितम् क्षौं हः खौं हूं फडस्त्राय गुह्याङ्गानि पुरा न्यसेत् त्वरिताङ्गानि वक्ष्यामि विद्याङ्गानि शृणुष्व मे आदिद्विहृदयं प्रोक्तं त्रिचतुःशिर इष्यते

«Oṃ; hrīṃ, hrūṃ, hraḥ»: esto debe colocarse como Nyāsa del Corazón (hṛdaya-nyāsa). «Hāṃ, hṛś»: se declara como la Cabeza (śiras). «Hrīṃ, jvala, jvalā-śikhā»: sea el Kavaca (armadura protectora), instalado sobre las dos mandíbulas. «Hrīṃ, śrīṃ, kṣūṃ»: para el de tres ojos; se proclama como el ‘Ojo de la Vidyā’ (vidyā-netra). «Kṣauṃ, haḥ, khauṃ, hūṃ, phaḍ»: como mantra-arma (astra); antes debe instalarse el Nyāsa de los miembros secretos (guhyāṅga). Declararé los miembros de Tvaritā; escúchame sobre los miembros de la Vidyā: se enseña el ‘doble-corazón primordial’, y la cabeza se considera triple o cuádruple.

Verse 20

पञ्चषष्ठः शिखा प्रोक्ता कवचं सप्तमाष्टमम् तारकन्तु भवेन्नेत्रं नवार्धाक्षरलक्षणं

El mantra sexagésimo quinto se declara como el mantra de Śikhā (mechón/corona). El séptimo y el octavo constituyen el Kavaca (armadura protectora). Pero el Tāraka es el mantra de Netra (ojo), caracterizado por constar de nueve y medio unidades silábicas.

Verse 21

तोतलेति समाख्याता वज्रतुण्डे ततो भवेत् ख ख हूं दशवीजा स्याद्वज्रतुण्डेन्द्रद्रूतिका

Se la denomina «Totalā»; después pasa a ser el mantra de Vajratuṇḍa. La fórmula «kha kha hūṃ» es un bīja-mantra de diez aspectos; es la invocación veloz (drūtikā) de Vajratuṇḍendra.

Verse 22

खेचरि ज्वालिनीज्वाले खखेति ज्वालिनीदश वर्चे शरविभीषणि खखेति च शवर्यपि

«Khecarī», «Jvālinī-jvālā» (Llama Ardiente), «Khakheti», «Jvālinī-daśā» (la Jvālinī en diez aspectos), «Varcā» (Resplandor), «Śara-vibhīṣaṇī» (la que aterroriza con flechas), «Khakheti» y también «Śavarī»: estos son nombres que se invocan para el uso protector de mantras.

Verse 23

छे छेदनि करालिनि खखेति च कराल्यपि वक्षःश्रवद्रवप्लवनी ख ख दूतीप्लवं ख्यपि

“¡Che!” Oh Cortadoras (chedanī), oh Terrible (karālinī), oh Khakhetī—y asimismo, oh Diosa Terrible (karālī). Oh tú que haces que el líquido que mana del pecho se agite y desborde (vakṣaḥ-śravad-drava-plavanī). “kha, kha”—y también, (sea) el “desbordamiento/avasallamiento” del espíritu-mensajera (dūtī-plavam), y “khy” igualmente.

Verse 24

स्त्रीबालकारे धुननि शास्त्री वसनवेगिका क्षे पक्षे कपिले हस हस कपिला नाम दूतिका

En el ámbito de las mujeres y los niños, la dūtī es “Dhunani”; entre las mujeres versadas, “Śāstrī”; para quien apresura (o impulsa) las vestiduras, “Vasanavegikā”; en la división de la sílaba kṣa y en la división del pakṣa (quincena/ala), “Kapilā”; y con la emisión “hasa hasa”, la dūtī recibe el nombre de “Kapilā”.

Verse 25

ह्रूं तेजोवति रौद्री च मातङ्गरौद्रिदूतिका पुटे पुटे ख ख खड्गे फट् ब्रह्मकदूतिका

“Hrūṃ”. Oh Tejovatī, oh Raudrī, y oh dūtikā de Mātaṅga-Raudrī: ¡pliegue sobre pliegue (como cerco protector)! “kha kha”—sobre la espada: “phaṭ!”—oh Brahmakā-Dūtikā.

Verse 26

वैतालिनि दशार्णाः स्युस्त्यजान्यहिपलालवत् हृदादिकन्यासादौ स्यान् मध्ये नेत्रे न्यसेत्सुधीः

En la disposición Vaitālinī se dice que hay diez sílabas; han de desecharse como una yegua, una serpiente y la paja. Al comienzo del nyāsa que inicia con el corazón (hṛdaya-nyāsa y los demás), el practicante sabio debe colocarlas en el centro: en los ojos.

Verse 27

पादादरभ्य मूर्दान्तं शिर आरभ्य पादयोः वक्षःश्रवद्रवप्लवनीथथेति ख , छ च अङ्घ्रिजानूरुगुह्ये च नाभिहृत्कण्ठदेशतः

Comenzando desde los pies hasta la coronilla—y asimismo desde la cabeza hasta los pies—han de contarse las regiones del cuerpo. Entre las zonas indicadas están el pecho y la región del oído (y los conductos de flujo adyacentes), así como los puntos “drava”, “plavanī”, “ītha” y “the”; y además, las regiones del pie, la rodilla, el muslo y la ingle, y las ubicaciones en el ombligo, el corazón y la garganta.

Verse 28

वज्रमण्डलबूर्धे च अघोर्धे चादिवीजतः सोमरूपं ततो गावं धारामृतसुवर्षिणम्

Arriba, en el Vajra-maṇḍala, y abajo, en la región de Aghora—partiendo de la bīja-mantra primordial—debe entonces visualizarse la Vaca en forma de Soma, derramando corrientes de amṛta (néctar) en una lluvia espléndida.

Verse 29

विशन्तं ब्रह्मरन्ध्रेण साधकस्तु विचिन्तयेत् मूर्धास्यकण्ठहृन्नाभौ गुह्योरुजानुपादयोः

El practicante debe contemplar (la corriente vital) entrando por el brahmarandhra y (luego) recorriendo la cabeza, la boca, la garganta, el corazón, el ombligo, la región genital, los muslos, las rodillas y los pies.

Verse 30

आदिवीजं न्यसेन्मन्त्री तर्जन्यादि पुनः पुनः ऊर्धं सोममधः पद्मं शरीरं वीजविग्रहं

El practicante de mantras debe realizar repetidamente el nyāsa del bīja primordial, comenzando en el dedo índice y luego en los demás dedos. Debe visualizar la Luna arriba, el loto abajo y el propio cuerpo como la forma encarnada del bīja (mantra semilla).

Verse 31

यो जानाति न मृत्युः स्यात्तस्य न व्याधयो ज्वरा यजेज्जपेत्तां विन्यस्य ध्यायेद्देवीं शताष्टकम्

Quien conoce (y emprende debidamente) esto, no tendrá muerte; para él no habrá enfermedades ni fiebres. Debe rendir culto y recitar en japa; tras establecerlo mediante nyāsa, debe meditar en la Diosa: este conjunto de ciento ocho (versos/nombres).

Verse 32

मुद्रा वक्ष्ये प्रणीताद्याः प्रणीताः पञ्चधास्मृताः ग्रथितौ तु करौ कृत्वा मध्ये ऽङ्गुष्ठौ निपातयेत्

Describiré las mudrās comenzando por la Praṇītā. La Praṇītā se recuerda como quíntuple. Entrelazando ambas manos, deben colocarse los pulgares en el centro.

Verse 33

तर्जनीं मूर्ध्निसंलग्नां विन्यसेत्तां शिरोपरि प्रणीतेयं समाख्याता हृद्देशे तां समानयेत्

Poniendo el dedo índice en contacto con la coronilla, colóquese sobre la cabeza. Esto se denomina ‘Praṇītā’ (mudrā o colocación); después llévese a la región del corazón.

Verse 34

ऊर्धन्तु कन्यसामध्ये सवीजान्तां विदुर्द्विजाः नियोज्य तर्जनीमध्ये ऽनेकलग्नां परस्पराम्

Los nacidos dos veces conocen esta formación: elévense los dedos de modo que el meñique quede en el centro; que las puntas se encuentren como una ‘semilla’ (bīja). Luego, colocándolos en medio de los índices, únanse en múltiples puntos de contacto, entrelazados mutuamente.

Verse 35

ज्येष्टाग्रं निक्षिपेन्मध्ये भेदनी सा प्रकीर्तिता नाभिदेशे तु तां बद्ध्वा अङ्गुष्ठावुत्क्षिपेत्ततः

Colocar la punta del dedo índice en el centro (de la formación de la mano) se proclama como la mudrā llamada Bhedanī. Habiéndola fijado en la región del ombligo, elévense entonces los pulgares hacia arriba.

Verse 36

कराली तु महामुद्रा हृदये योज्य मन्त्रिणः पुनस्तु पूर्ववद् बद्धलग्नां ज्येष्ठां समुत्क्षिपेत्

Karālī es la ‘Gran Mudrā’; el practicante de mantra debe aplicarla en el corazón. Luego, de nuevo como antes, habiéndola atado y fijado, elévese la Jyeṣṭhā (mudrā).

Verse 37

वज्रतुण्डा समाख्याता वज्रदेशे तु बन्धयेत् उभाभ्याञ्चैव हस्ताभ्यां मणिबन्धन्तु बन्धयेत्

Este sello se llama Vajratuṇḍā. Debe aplicarse en la región del vajra; y con ambas manos debe fijarse en la articulación de la muñeca (maṇibandha).

Verse 38

त्रीणि त्रीणि प्रसार्येति वज्रमुद्रा प्रकीर्तिता प्रसार्या चेति ट दण्डः खड्गञ्चक्रगदा मुद्रा चाकारतः स्मृता

“Extender tres y tres (dedos)”—esto se declara como la Vajra-mudrā. Y la “Prasāryā” (el gesto extendido) se recuerda como el ṭa-daṇḍa (forma semejante a un bastón); asimismo, las mudrās de la espada, el disco y la maza se conocen por sus respectivas formas.

Verse 39

अङ्गुष्ठेनाक्रमेत् त्रीणि त्रिशूलञ्चोर्ध्वतो भवेत् एका तु मध्यमोर्ध्वा तु शक्तिरेव विधीयते

Con el pulgar se deben presionar (marcar) tres puntos; por encima de ellos se forma el signo del tridente (triśūla). Una marca queda en el centro, y la superior se prescribe como “śakti” (marca de lanza/poder).

Verse 40

शरञ्च वरदञ्चापं पाशं भारञ्च घण्टया शङ्खमङ्कुशमभयं पद्ममष्ट च विंशतिः

La flecha; la mano que otorga dones (varada); el arco; el lazo (pāśa); (el símbolo de) carga/peso; junto con una campana; la caracola (śaṅkha); el aguijón (aṅkuśa); el gesto de intrepidez (abhaya); y el loto—todo ello se enuncia como (formando) veintiocho (elementos/atributos).

Verse 41

मोहणी मोक्षणी चैव ज्वालिनी चामृताभया प्रणीताः पञ्चमुद्रास्तु पूजाहोमे च योजयेत्

Las cinco mudrās—Mohanī, Mokṣaṇī, Jvālinī, Amṛtā y Abhayā—habiendo sido prescritas, deben emplearse tanto en la adoración (pūjā) como en la ofrenda al fuego (homa).