
Trailokya-mohinī Śrī-Lakṣmī-ādi-pūjā and Durgā-yoga (Protective and Siddhi Rites)
El Señor Agni instruye a Vasiṣṭha en un programa ritual que combina ritos de prosperidad centrados en Trailokya-mohinī Śrī (Lakṣmī) con prácticas de Durgā orientadas a la protección y la victoria. El capítulo se abre con una serie de mantras de Lakṣmī y nueve fórmulas de aṅga para aplicarse mediante nyāsa, prescribiendo recitaciones (japa) muy elevadas (de uno a tres lakhs) con un rosario de semillas de loto. Luego detalla un culto generador de riqueza en santuarios de Śrī o de Viṣṇu, con protocolos específicos de homa (arroz ungido con ghee en un fuego de khadira; ofrendas basadas en bilva) y ritos remediales como el abhiṣeka con agua y mostaza para graha-śānti y para obtener favor real (vaśyatā). Sigue una visualización estructurada: la mansión de cuatro puertas de Śakra, las Śrī-dūtīs guardianas, y un loto de ocho pétalos vinculado a los cuatro Vyūhas (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), culminando en el dhyāna iconográfico de Lakṣmī en el pericarpio del loto. Se indican restricciones dietéticas y calendáricas, y conjuntos de ofrendas (bilva, ghee, loto, pāyasa). Después pasa al mantra “hṛdaya” de Durgā con sus aṅgas, el culto de sus formas sobre hojas, ofrendas a deidades-arma y sustituciones de homa para resultados concretos (vaśīkaraṇa, jaya, śānti, kāma, puṣṭi), concluyendo con una invocación en el campo de batalla para la victoria.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनमन्त्रो नाम षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा अग्निर् उवाच वक्षः सवह्निर्यामाक्षौ दण्डीः श्रीः सर्वसिद्धिदा महाश्रिये महासिद्धे महाविद्युत्प्रभे नमः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa, concluye el capítulo 307, titulado «El mantra que encanta los tres mundos». Ahora comienza el capítulo 308: el culto a Trailokya-mohinī Lakṣmī y a las deidades afines. Agni dijo: «Saludo a la Gran Śrī—dispensadora de todos los siddhis—la Muy Auspiciosa, la Muy Realizada, la que resplandece con fulgor de gran relámpago—[manifestada como] el Pecho, junto con el Fuego, las formas de ojos de Yāma y la Portadora del Bastón (Daṇḍinī)».
Verse 2
श्रिये देवि विजये नमः गौरि महाबले बन्ध नमः हूं महाकाये पद्महस्ते हूं फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रीं नमः श्रिये श्रीद नमः स्वाहा स्वाहा श्रीफट् अस्याङ्गानि नवोक्तानि तेष्वेकञ्च समाश्रयेत् त्रिलक्षमेकलक्षं वा जप्त्वाक्षाब्जैश् च भूतिदः
«Reverencia a Śrī, a la Diosa, a (su forma como) Victoria; reverencia a Gaurī, la de gran poder—bandha (ata y refrena)—¡reverencia! Hūṃ, reverencia a la de gran cuerpo; a la de mano de loto—hūṃ phaṭ. Reverencia a Śrī; phaṭ a Śrī; reverencia a Śrī; phaṭ a Śrī; śrīṃ, reverencia a Śrī; reverencia a Śrī, dadora de prosperidad; svāhā, svāhā—śrīphaṭ.» Se han enunciado estas nueve fórmulas-aṅga; debe aplicarse nyāsa a cada una. Tras repetir el mantra tres lakhs—o un lakh—y contarlo con un rosario de semillas de loto, uno se vuelve alcanzador/dador de prosperidad y bienestar.
Verse 3
श्रीगेहे विष्णुगेहे वा श्रियं पूज्य धनं लभेत् आज्याक्तैस्तण्डुलैर् लक्षं जुहुयात् खादिरानले
En un santuario de Śrī (Lakṣmī) o en un santuario de Viṣṇu, tras adorar a Śrī se obtiene riqueza. Deben ofrecerse cien mil oblaciones de granos de arroz ungidos con ghee en un fuego alimentado con madera de khadira.
Verse 4
राजा वश्यो भवेद्वृद्धिः श्रीश् च स्यादुत्तरोत्तरं सर्षपाम्भोभिषेकेण नश्यन्ते सकला ग्रहाः
Mediante el baño (abhiṣeka) con agua infusionada con semillas de mostaza, el rey se vuelve dócil y favorable; surge el crecimiento y la prosperidad; la fortuna aumenta de manera progresiva; y se destruyen todas las aflicciones planetarias (graha-doṣa).
Verse 5
बिल्वलक्षहुता लक्ष्मीर्वित्तवृद्धिश् च जायते शक्रवेश्म चतुर्द्वारं हृदये चिन्तयेदथ
Cuando se hacen ofrendas al fuego con bilva (hojas o madera) cien mil veces, surge Lakṣmī y se produce el aumento de la riqueza. Luego debe meditarse en el corazón la mansión de Śakra (Indra), provista de cuatro puertas.
Verse 6
बलाकां वामनां श्यामां श्वेतपङ्कजधारिणीम् ऊर्ध्ववाहुद्वयं ध्यायेत्क्रीडन्तीं द्वारि पूर्ववत्
Debe visualizarse (a ella) con gracia semejante a una grulla, de baja estatura (vāmana), de tez oscura, portando un loto blanco; con ambos brazos alzados hacia lo alto—en actitud juguetona—en la puerta, tal como se describió antes.
Verse 7
उर्ध्वीकृतेन हस्तेन रक्तपङ्कजधारिणीं श्वेताङ्गीं दक्षिणे द्वारि चिन्तयेद्वनमालिनीम्
Con la mano alzada hacia lo alto, debe visualizarse en la puerta meridional a una diosa de miembros claros, adornada con una guirnalda del bosque (vanamālinī), que sostiene un loto rojo.
Verse 8
हरितां दोर्द्वयेनोर्धमुद्वहन्तीं सिताम्बुजम् ध्यायेद्विभीषिकां नाम श्रीदूतीं द्वारि पश्चिमे
En la puerta occidental, debe meditarse en la Śrīdūtī llamada Vibhīṣikā, de tez verde, que con ambos brazos sostiene en alto un loto blanco.
Verse 9
शाङ्करीमुक्क्तरे द्वारि तन्मध्ये ऽष्टदलपङ्कजं वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
En la puerta Śāṅkarī (śaiva) está la señal llamada Mukta-tara, semejante a perla o blanca; y en su centro hay un loto de ocho pétalos, asignado a Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.
Verse 10
ध्येयास्ते पद्मपत्रेषु शङ्खचक्रगदाधराः अञ्जनक्षीरकाश्मीरहेमाभास्ते सुवाससः
Deben ser meditados como de pie sobre pétalos de loto, portando caracola, disco y maza; su fulgor es como el negro del colirio, el blanco de la leche, el tono del azafrán y el dorado, y visten hermosas vestiduras.
Verse 11
आग्नेयादिषु पत्रेषु गुग्गुलुश् च कुरुण्टकः दमकः सलिलश्चेति हस्तिनी रजतप्रभाः
Entre el conjunto de hojas que comienza con la planta llamada Āgneyā, se hallan también Guggulu, Kuruṇṭaka, Damaka y Salila; y además se conocen por los nombres sinónimos Hastinī y Rajataprabhā.
Verse 12
हेमकुम्भधराश् चैते कर्णिकायां श्रियं स्मरेत् चतुर्भुजां सुवर्णाभां सपद्मोर्ध्वभुजद्वयां
Estos son portadores de cántaros de oro; en el pericarpio del loto debe recordarse y meditarse a Śrī (Lakṣmī), de cuatro brazos, resplandeciente como el oro, con los dos brazos superiores alzados y sosteniendo lotos.
Verse 13
दक्षिणाभयहस्ताभां वामहस्तवरप्रदां श्वेतगन्धांशुकामेकरौम्यमालास्त्रधारिणीं
Con sus manos derechas mostrando el gesto de Abhaya (ausencia de temor) y con la mano izquierda otorgando dones; vestida con ropajes blancos y fragantes; portando una sola guirnalda auspiciosa y armas.
Verse 14
ध्यात्वा सपरिवारान्तामभ्यर्च्य सकलं लभेत् द्रोणाब्जपुष्पश्रीवृक्षपर्णं मूर्ध्नि न धारयेत्
Habiendo meditado en ella junto con su séquito y habiéndola adorado debidamente, se obtiene el éxito completo (en el fin pretendido). Pero no debe colocarse sobre la cabeza una hoja del śrī-vṛkṣa (bilva/«árbol auspicioso») ni una flor de loto droṇa.
Verse 15
लवणामलकं वर्ज्यं नागादित्यतिथौ क्रमात् पायसाशी जपेत् सूक्तं श्रियस्तेनाभिषेचयेत्
En los tithi lunares de Nāga y de Āditya, en el orden debido, debe evitarse la sal y el āmalaka (amla, grosella india). Tomando pāyasa (arroz con leche), recítese el sūkta; y con esa recitación hágase el abhiṣeka (unción/aspersión ritual) para Śrī (Lakṣmī, la prosperidad).
Verse 16
आवाहादिविसर्गान्तां मूर्ध्नि ध्यात्वार्चयेत् श्रियम् विल्वाज्याब्जपायसेन पृथक् योगः श्रिये भवेत्
Habiendo meditado a Śrī (Lakṣmī) sobre la coronilla—desde el rito de invocación (āvāhana) hasta el rito de despedida (visarga)—debe adorársela. Ofreciendo por separado hojas de bilva, ghee, ofrendas de loto y pāyasa (arroz con leche), se cumple el yoga ritual específico para Śrī.
Verse 17
विषं महिषकान्ताग्निरुद्रिज्योतिर्वकद्वयम् ॐ ह्रीं महामहिषमर्दिनि ठ ठ मूलमन्त्रं भहिषहिंसके नमः महिषशत्रुं भ्रामय हूं फट् ठ ठ महिषं हेषय हूं महिषं हन२ देवि हूं महिषनिसूदनि फट् दुर्गाहृदयमित्युक्तं साङ्गं सर्वार्थसाधकम्
«Veneno; el “fuego amado del búfalo”; la luz que se eleva hacia arriba (udri-jyotis); y el par de sílabas semilla»—éstos son los preliminares. «Oṃ hrīṃ, oh Gran Aplastadora del demonio-búfalo, ṭha ṭha»—esto se declara como el mantra raíz; añádase: «reverencia a la destructora del búfalo». Para su aplicación: «Confunde al enemigo del Búfalo, hūṃ phaṭ, ṭha ṭha»; «haz bramar al búfalo, hūṃ»; «hiere, hiere al búfalo, oh Diosa, hūṃ»; «oh aniquiladora del búfalo, phaṭ». Esto se llama el «Corazón (hṛdaya) de Durgā»; junto con sus miembros (aṅga), cumple todos los fines.
Verse 18
यजेद्यथोक्तं तां देवीं पीठञ्चैवाङ्गमध्यगम् ॐ ह्रीं दुर्गे रक्षणि स्वाहा चेति दुर्गायै नमः वरवर्ण्यै नमः आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कन्यकायै सुरूपायै पत्रस्थाः पूजयेदेता मूर्तीराद्यैः स्वरैः क्रमात्
Debe adorar a esa Diosa exactamente según lo prescrito, y también (adorar) el Pīṭha situado en medio de los miembros (esto es, establecido en el cuerpo mediante nyāsa). Recitando: «Oṃ hrīṃ, oh Durgā, Protectora—svāhā», y luego ofreciendo salutaciones: «Reverencia a Durgā; reverencia a la de tez excelentísima; reverencia a la Noble de resplandor dorado; a Kṛttikā; a la Dadora de intrepidez; a la Doncella Virgen; a la de hermosa forma». Estas formas encarnadas, colocadas sobre hojas (como soporte ritual), deben ser veneradas en el debido orden con las vocales iniciales (comenzando por ‘a’).
Verse 19
चक्राय शङ्खाय गदायै खड्गाय धनुषे वाणाय अष्टम्याद्यैर् इमां दुर्गां लोकेशान्तां यजेदिति दुर्गायोगः समायुःश्रीस्वामिरक्ताजयादिकृत्
«(Rinde culto) al disco, a la concha, a la maza, a la espada, al arco y a la flecha; y en Aṣṭamī y en los demás días lunares prescritos, debe adorarse a esta Durgā que trae paz a los mundos». Tal es el Durga-yoga (disciplina ritual): otorga longevidad y prosperidad, señorío, la subyugación de los enemigos, victoria y otros frutos.
Verse 20
समाध्येशानमन्त्रेण तिलहोमो वशीकरः जयः पद्मैस्तु दुर्वाभिः शान्तिः कामः पलाशजैः
Con el Īśāna-mantra, la ofrenda al fuego de sésamo (tila-homa) produce vaśīkaraṇa (subyugación). La victoria se obtiene con ofrendas de flores de loto; la paz con ofrendas de hierba durvā; y el cumplimiento del deseo con ofrendas hechas con flores de palāśa (Butea).
Verse 21
पुष्टिः स्यात् काकपक्षेण मृतिद्वेषादिकं भवेत् ब्रह्मक्षुद्रभयापत्तिं सर्वमेव मनुर्हरेत्
Mediante el rito-mantra indicado por el signo de «ala de cuervo» (kākapakṣa), surge puṣṭi, es decir, nutrición y prosperidad; (a la inversa) pueden sobrevenir muerte, enemistad y cosas semejantes. Sin embargo, el mantra lo elimina todo: los peligros nacidos de fuerzas brahmánicas, de seres pequeños y malévolos, del miedo y de la calamidad, en su totalidad.
Verse 22
ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा रक्षाकरीयमुदिता जयदुर्गाङ्गसंयुता श्यामां त्रिलिचनां देवीं ध्यात्वात्मानं चतुर्भुजम्
«Oṃ. Durge, Durge, Protectora—svāhā». Así se proclama el rito de protección. Unido al poder de Jayadurgā, debe meditar en la Diosa de tono oscuro, de tres ojos, y luego visualizarse a sí mismo como de cuatro brazos.
Verse 23
शङ्खचक्राब्जशूलादित्रिशूलां रौद्ररूपिणीं युद्धादौ सञ्जयेदेतां यजेत् खड्गादिके जये
Al comienzo de la batalla, uno debe invocar y fortalecer en la mente a la Diosa de forma raudra, portadora de la caracola, el disco, el loto, la lanza y otras armas, así como el tridente; y, para obtener victoria con la espada y demás armas, debe rendírsele culto.
Precise ritual engineering: navāṅga (nine limb-mantras) with nyāsa, fixed japa targets (1–3 lakhs) using lotus-seed counting, and outcome-specific homa materials (khadira fire, ghee-rice, bilva, sesame, lotus, durvā, palāśa).
It frames prosperity and protection as dharmic stabilizers—through disciplined mantra, homa, and visualization—so the practitioner gains order (śānti), capacity (siddhi), and ethical sovereignty over fear and adversity, supporting higher sādhana.
Śrī (Lakṣmī) in the lotus pericarp, with a mandala-like structure: four gates, attendant Śrī-dūtīs at doorways, and an eight-petalled lotus assigned to the four Vyūhas—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, and Aniruddha.
Longevity and prosperity, mastery/authority, subjugation of enemies, victory, peace, and protective removal of dangers including fear and calamity.