Adhyaya 301
Mantra-shastraAdhyaya 30126 Verses

Adhyaya 301

Chapter 301 — सूर्यार्चनं (Sūryārcana) / Sun-worship (closing colophon only)

Este pasaje conserva únicamente el colofón final de la unidad anterior, identificando el Adhyaya 301 como «Sūryārcana» (culto al Sol). En el flujo pedagógico del Agni Purana, la adoración solar actúa como puente entre el orden cósmico (ṛta/dharma) y la eficacia ritual: se invoca a Sūrya como regulador del tiempo, la vitalidad y la claridad, preparando al practicante para el siguiente capítulo, más técnico en operaciones de mantra. La transición subraya el método del Purāṇa: la devoción no está separada de la ciencia ritual aplicada, sino que establece la pureza, la autoridad y la alineación energética necesarias para los mantras especializados y los procedimientos basados en homa que siguen.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सूर्यार्चनं नाम त्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच वाक्कर्मपार्श्वयुक्शुक्रतोककृते मतो प्लवः हुतान्ता देशवर्णेयं विद्या मुख्या सरस्वती

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 301, llamado “Adoración del Sol (Sūryārcana)”. Ahora comienza el capítulo siguiente (302), “Mantras diversos”. Agni dijo: “Para el logro de las obras de la palabra y de los ritos—junto con sus apoyos auxiliares—y para asegurar descendencia y vigor vital, se prescribe un ‘plava’, una fórmula-mantra de protección o de paso. El conocimiento mantrico que se expondrá—culminando en ofrendas (homa)—es el principal; es Sarasvatī, el poder supremo del habla y del saber.”

Verse 2

धार्य चेति ख विद्युत्पातविधाविति घ , ज , ञ , ट च अक्षाराशी वर्णलक्षं जपेत् समतिमान् भवेत् अत्रिः सवह्निर्वामाक्षिविन्दुरिन्द्राय हृत्परः

En el procedimiento de los presagios del rayo (vidyutpāta-vidhi), debe recitarse el grupo de sílabas: kha (con la fórmula «dhārya»), y también gha, ja, ña y ṭa. Repitiendo esta “colección de letras” hasta cien mil veces, uno se vuelve ecuánime y firme en el entendimiento. El vidente es Atri; la potencia asociada es Agni; el signo es un punto en el ojo izquierdo; la deidad es Indra; y la aplicación se centra en el corazón.

Verse 3

वज्रपद्मधरं शक्रं पीतमावाह्य पूजयेत् नियुतं होमयेदाज्यतिलांस्तेनाभिषेचयेत्

Habiendo invocado y adorado a Śakra (Indra) como la deidad de color amarillo que porta el rayo (vajra) y el loto, debe realizarse un homa de un niyuta (un cómputo grande y fijo) de ofrendas de ghee y sésamo; y con ello, después, efectuar el abhiṣeka, la aspersión y consagración ritual.

Verse 4

नृपादिर्भ्रष्टरज्यादीन्राज्यपुत्रादिमाप्नुयात् हृल्लेखा शक्तिदेवाख्या दोषाग्निर्दण्डिदण्डवान्

Un rey y otros semejantes que hayan caído de la soberanía pueden recobrar fortunas tales como el reino perdido, hijos reales y cosas afines. (Esto se indica por los signos llamados) Hṛllekhā, Śakti, Devākhyā, Doṣāgni y Daṇḍin/Daṇḍavān.

Verse 5

शिवमिष्ट्वा जपेच्छक्तिमष्टम्यादिचतुर्दशीं चक्रपाशाङ्कुशधरां साभयां वरदायिकां

Tras haber adorado primero a Śiva, debe hacerse japa de Śakti en el octavo día lunar y en el decimocuarto; meditándola como portadora del disco (cakra), el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), que concede intrepidez y otorga dones.

Verse 6

होमादिना च सौभाग्यं कवित्वं पुरवान् भवेत् ॐ ह्रीं ॐ नमः कामाय सर्वजनहिताय सर्वजनमोहनाय प्रज्वलिताय सर्वजनहृदयं ममात्मगतं कुरु ॐ एतज्जपादिना मन्त्रओ वशयेत् सकलं जगत्

Mediante ritos como el homa y otros, puede alcanzarse la buena fortuna; uno puede volverse poeta y ser dotado de prosperidad como la de una ciudad. Mantra: «Oṃ hrīṃ. Oṃ, reverencia a Kāma, para el bien de todos, que encanta a todos, que arde en poder: haz que el corazón de todos entre en mi propio ser». Por la repetición (japa) y la práctica conexa de este mantra, puede someterse el mundo entero, es decir, obtener influencia sobre todos.

Verse 7

ॐ ह्रीं चामुण्डे अमुकन्दह पच मम वशमानय ठ वशीकरणकृन्मन्त्रश्चामुण्डायाः प्रकीर्तितः फलत्रयकषायेण वराङ्गं क्षालयेद्वशे

“Oṃ, hrīṃ—¡oh Cāmuṇḍā! ‘Fulano/a’ (la persona nombrada): quema, cuece (somete), tráelo/a bajo mi dominio—ṭha!” Así se proclama el mantra de Cāmuṇḍā que realiza vaśīkaraṇa (subyugación). Para someter a alguien, debe lavarse el mejor miembro/cuerpo con una decocción (kaṣāya) hecha de los ‘tres frutos’ (triphala).

Verse 8

अश्वगन्धायवैः स्त्री तु निशाकर्पूरकादिना पिप्पलीतण्डुलान्यष्टौ मरिचानि च विंशतिः

Para una mujer, la preparación se hace con aśvagandhā y yava (cebada), junto con ingredientes como niśā (cúrcuma) y karpūra (alcanfor); se añaden ocho granos/semillas de pippalī y veinte (granos) de marica (pimienta negra).

Verse 9

वृहतीरसलेपश् च वशे स्यान्मरणान्तिकं कटीरमूलत्रिकटुक्षौद्रलेपस् तथा भवेत्

Una pasta (lepa) preparada con vṛhatī (la “gran solanácea”) y ‘rasa’ se dice que pone a una persona bajo la propia influencia, incluso hasta el umbral de la muerte. Asimismo, se prescribe una pasta hecha de raíz de kaṭīra, trikaṭu y miel.

Verse 10

हिमं कपित्थकरभं मागधी मधुकं मधु तेषां लेपः प्रयुक्तस्तु दम्पत्योः स्वस्तिमावहेत्

Una pasta preparada con hima, kapittha, karabha, māgadhī, madhuka y miel—cuando se aplica—trae bienestar y auspiciosidad al esposo y a la esposa.

Verse 11

सशर्करयोनिलेपात् कदम्बरसको मधु सहदेवी महालक्ष्मीः पुत्रजीवी कृताञ्जलिः

‘Sasharkara-yoni-lepa’ (pasta con azúcar aplicada en la región genital), ‘Kadamba-rasaka’ (preparación de jugo de kadamba), ‘Madhu’ (miel), ‘Sahadevī’, ‘Mahālakṣmī’, ‘Putrajīvī’ (la planta “dadora de vida a los hijos varones”) y ‘Kṛtāñjalī’: estos se consignan aquí como nombres medicinales/ingredientes.

Verse 12

एतच्चूर्णं शिरःक्षिप्तं लिकस्य वशमुत्तमम् त्रिफलाचन्दनक्वाथप्रस्था द्विकुडवम् पृथक्

Este polvo, al espolvorearse sobre la cabeza, es un medio excelente para someter al ser amado a la propia influencia. La decocción debe prepararse con Triphalā y sándalo: una prastha de medida, tomando por separado dos kuḍavas de cada uno.

Verse 13

भृङ्गहेमरसन्दोषातावती चुञ्चुकं मधु घृतैः पक्वा निशा छाया शुष्का लिप्या तु रञ्जनी

Prepárese una mezcla con bhṛṅga, hema-rasa y sandoṣā, junto con tāvatī y cuñcuka, cocida con miel y ghee; asimismo niśā y chāyā—secas—deben aplicarse en forma de pasta para dar color (como tinte/ungüento tintóreo).

Verse 14

विदारीं सोच्चटामाषचूर्णीभ्ह्तां सशर्करां गथितां यः विपेत् क्षीरैर् नित्यं स्त्रीशतकं व्रजेत्

Quien beba a diario, con leche, una bolita medicinal hecha al mezclar vidārī con māṣa (gramo negro) en polvo y azúcar, alcanzará la capacidad de acercarse a cien mujeres (es decir, gran vigor sexual).

Verse 15

गुल्ममाषतिलव्रीहिचूर्णक्षीरसितान्वितं अश्वत्थवंशदर्भाणां मूलं वै वैष्णवीश्नियोः

Para tratar el gulma (bulto abdominal, hinchazón semejante a tumor), prepárese una fórmula con polvo de māṣa (gramo negro), sésamo y arroz, combinados con leche y azúcar; y úsense también las raíces de aśvattha (higuera sagrada), bambú y hierba darbha, junto con vaiṣṇavī y śnī (hierbas medicinales).

Verse 16

मूलं दूर्वाश्वगन्धोत्थं पिवेत् क्षीरैः सुतार्थिनी कौन्तीलक्ष्म्याः शिफा धात्री वज्रं लोघ्नं वटाङ्कुरम्

La mujer que desea un hijo debe beber, mezcladas con leche, las raíces de dūrvā (grama Bermuda) y de aśvagandhā. (También puede tomar) la śiphā (penacho/cresta) de Kauntī-lakṣmī, dhātrī (āmalakī), vajra, loghna y el brote del vaṭa (baniano).

Verse 17

आज्यक्षीरमृतौ पेयं पुत्रार्थं त्रिदिवं स्त्रिया पुत्रार्थिनी पिवेत् क्षीरं श्रीमूलं सवटाङ्कुरम्

Para obtener un hijo varón, la mujer debe beber—durante las tres noches del ṛtu (período fértil)—una mezcla de ghee y leche. La mujer que desea un hijo debe beber leche (preparada) con śrī-mūla y con brotes de banyán.

Verse 18

श्रीवडाङ्कुरदेवीनां रसं नस्ये विपेच्च सा श्रीपद्ममूलमुत्क्षीरमश्वत्थोत्तरमूलयुक्

Debe instilar como gotas nasales (nasya) el jugo exprimido de las plantas śrīvaḍāṅkura-devī; preparado junto con la raíz del śrīpadma (loto), con leche, y combinado con la raíz superior del aśvattha (higuera sagrada).

Verse 19

तरलं पयसा युक्तं कार्पासफलपल्ल्वं अपामार्गस्य पुष्पाग्रं नवं समहिषीपयः

Mézclese (la preparación) hasta una consistencia ligera con leche; añádase el brote tierno de la planta del fruto del algodón, las puntas florales frescas de apāmārga, junto con leche fresca de búfala.

Verse 20

पुत्रार्थञ्चार्धषट्शाकैर् योगाश् चत्वार ईरिताः शर्करोत्पलपुष्पाक्षलोध्रचन्दनसारिवाः

Para obtener un hijo (progenie), se prescriben cuatro formulaciones medicinales, usando como dosis la mitad de seis medidas de śāka. Se preparan con azúcar, loto azul, puṣpākṣa, lodhra, sándalo y sārivā.

Verse 21

स्रवमाणे स्त्रिया गर्भे दातव्यास्तण्डुलाम्भसा लाजा यष्टिसिताद्राक्षाक्षौद्रसर्पींषि वा लिहेत्

Cuando haya secreción (sangrado/rezumado) durante el embarazo de una mujer, debe dársele lājā (grano tostado) con agua de arroz. O bien puede lamer una preparación de regaliz, azúcar, pasas, miel y ghee.

Verse 22

अटरुषकलाङ्गुल्यः काकमाच्याः शिफा पृथक् नाभेरधः समालिप्य प्रसूते प्रमदा सुखम्

Preparando por separado una pasta de aṭaruṣa, kalāṅgulī y del fruto/vaina de kākamācī, y untándola por debajo del ombligo, la mujer da a luz con comodidad y facilidad.

Verse 23

रक्तं शुक्लं जावापुष्पं रक्तशुक्लस्त्रुतौ पिवेत् केशरं वृहतीमूलं गोपीयष्टितृणोत्पलम्

En casos de flujo rojo o blanco, debe beberse una infusión (o preparación exprimida) de flores de jāvā—tanto la variedad roja como la blanca—junto con azafrán (keśara), la raíz de vṛhatī, gopī-yaṣṭi, tṛṇa (hierba medicinal) y utpala (loto azul).

Verse 24

साजक्षीरं सतैलं तद्भक्षणं रोमजन्मकृत् शीर्यमाणेषु केशेषु स्थापनञ्च भवेदिदम्

Tomado junto con leche de cabra y aceite, su ingestión favorece el crecimiento del vello corporal; y cuando el cabello se cae, esto lo estabiliza y lo restaura.

Verse 25

धात्रीभृङ्गरसप्रस्थतैलञ्च क्षिरमाढकम् ॐ नमो भगवते त्र्यम्बकाय उपशमय चुलु मिलि भिद गोमानिनि चक्रिणि ह्रूं फट् अस्मिन् ग्रामे गोकुलस्य रक्षां कुरु शान्तिं कुरु घण्डाकर्णो महासेनो वीरः प्रोक्तो महाबलः

Debe prepararse el rito con una medida prastha de aceite mezclado con el jugo de dhātrī (āmalakī) y bhṛṅga (bhṛṅgarāja), y con una medida āḍhaka de leche. (Luego recítese:) “Oṃ—reverencia al Bienaventurado Señor Tryambaka; apacigua (esta aflicción). culu mili bhida. ¡Oh gomānini, oh cakriṇi! hrūṃ phaṭ. En esta aldea, protege el gokula (asentamiento del ganado); establece la paz.” Se invoca para protección a Ghaṇḍākarṇa y a Mahāsena—proclamado héroe de gran fuerza.

Verse 26

मारीनिर्नाशनकरः स मां पातु जगत्पतिः श्लोकौ चैव न्यसेदेतौ मन्त्रौ गोरक्षकौ पृथक्

Que el Señor del mundo—quien ocasiona la destrucción de la pestilencia—me proteja. Y deben colocarse (hacer nyāsa de) estos dos versos por separado, como dos mantras distintos para la protección del ganado.

Frequently Asked Questions

Sūrya symbolizes regulated time, vitality, and clarity; Sun-worship frames the practitioner’s discipline before entering specialized mantra and homa procedures.

It reinforces devotion and alignment with cosmic order, making worldly ritual aims subordinate to dharma and supportive of inner purification.