Adhyaya 299
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Adhyaya 299

Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)

El Señor Agni pasa de los ritos de expulsión de grahas para la protección infantil a un manual clínico‑ritual más amplio sobre las aflicciones por graha, exponiendo causas, lugares vulnerables, signos diagnósticos y contramedidas integradas. El capítulo presenta ciertos trastornos mentales y estados mórbidos como nacidos del exceso emocional y de incompatibilidades alimentarias, y clasifica condiciones semejantes a la locura según origen doṣico, sannipāta y factores āgantuka vinculados al desagrado de deidades o maestros. Traza los “hábitats” de los grahas—ríos, confluencias, casas vacías, umbrales rotos, árboles solitarios—y señala transgresiones socio‑rituales y conductas ominosas como amplificadores del riesgo. Conjuntos de síntomas (agitación, ardor, cefalea, mendicidad compulsiva, ansia sensual) sirven como marcadores. En terapia, Agni ofrece mantras de Caṇḍī que aplastan al graha (p. ej., Mahāsudarśana) junto con una tecnología ritual detallada: visualización en el disco solar, arghya al amanecer, bīja‑nyāsa, purificación con astra, colocación de pīṭha y śakti y protecciones direccionales. La capa médica culmina en fórmulas y procedimientos prácticos—nasya/añjana con orina de cabra, ghee medicado y decocciones—para fiebre, disnea, hipo, tos y apasmāra, mostrando la Agneya Vidyā como mantra‑chikitsā integrada con Ayurveda.

Shlokas

Verse 1

आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्

“(Invocación:) ¡Oh Viṣṇu, Śiva, Skanda, Gaura, Gaurī, Lakṣmī, y los Gaṇas y otros!”—Así concluye en el Agni Mahāpurāṇa el Capítulo 298, llamado Bāla-tantra (Tantra protector de los niños), removedor de los grahas que afligen a los pequeños. Ahora comienza el Capítulo 299, sobre mantras y procedimientos afines para eliminar grahas. Dijo Agni: “Declararé los mantras y los medios relacionados para expulsar a los grahas—métodos que aplastan su aflicción—(que surgen) de la excesiva exaltación, el deseo, el miedo, la pena y demás, y de comer alimentos incompatibles o impuros.”

Verse 2

गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः

Por la ira del maestro, de los dioses y de otros semejantes, surgen cinco clases de locura (unmāda). Se recuerdan como: las nacidas de los tres doṣas, las debidas a sannipāta (perturbación conjunta de todos los doṣas) y las āgantuka (causadas externamente).

Verse 3

देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु

Los grahas—comenzando por los devas—nacieron en múltiples formas a partir de la ira de Rudra, y moran en lugares como ríos, lagos, estanques y similares, así como en montañas, arboledas y puentes o calzadas.

Verse 4

नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्

En la confluencia de ríos, en una casa vacía, en una morada con la puerta abierta y rota, y junto a un árbol solitario—allí los grahas apresan al hombre; asimismo apresan la prosperidad y afligen a la mujer dormida y a la mujer encinta.

Verse 5

आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः

La mujer que realiza el baño prescrito del período menstrual cuando la menstruación es inminente, o lo hace estando desnuda, incurre en estos frutos: humillación ante la gente, enemistad, obstáculos y la inversión de la buena fortuna.

Verse 6

देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः

Transgredir la conducta correcta relativa a los dioses, al maestro, al dharma y a otras normas de buen proceder es causa de “patana” (caída). En el caso de las mujeres se declara lo mismo; y también se describe como presagio de caída el sacudir repetidamente el cabello estando sobre o cerca de rocas, árboles y similares.

Verse 7

रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्

Un hombre que llora y danza sin sosiego, de ojos enrojecidos, que adopta un aspecto feroz como el grito “hūṁ”, que se vuelve insistente y posesivo, y está agitado—atormentado por dolor punzante y sensación de ardor, afligido por hambre y sed, y con dolor de cabeza—queda descrito por estos signos.

Verse 8

देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः

El hombre que no cesa de mendigar, clamando: «¡Dame, dame!», es aquel a quien domina el deseo de bali (limosna u ofrenda). El hombre que anhela mujeres, guirnaldas, deleites sensuales y el baño es aquel a quien domina la concupiscencia, el ansia de placer.

Verse 9

महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः

«Mahāsudarśana», «Vyoma-vyāpī» (el que todo lo impregna en el cielo), «Viṭapa-nāśika» (destructor de matorrales/enredos), «Pātāla-nārasiṃha» y otros: éstos son mantras de Caṇḍī que aplastan, es decir, neutralizan, las aflicciones causadas por los grahas.

Verse 10

पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्

El Señor divino, supremamente amado en relación con pṛśnī, hiṅgu, vacā, cakra y śirīṣa, porta el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), y sostiene un rosario (akṣa-mālā) y una copa-cráneo (kapāla).

Verse 11

खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले

En el disco solar (ravi-maṇḍala) debe visualizarse a la deidad de cuatro rostros, portando el báculo khaṭṭāṅga, un loto y otros emblemas, sentada sobre un loto marcado con el (interno y externo) khaṭṭāṅga y signos afines.

Verse 12

आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः

Habiendo venerado debidamente al Sol junto con Āditya y las deidades asistentes, debe ofrecerse el agua de arghya cuando el Sol ha salido. Por ello, Bhṛgu queda libre de aflicciones como la disnea, el veneno, el fuego ardiente de la enfermedad/fiebre, la deformación o trastorno, la hinchazón del tipo kuṇḍī, el dolor que raspa el corazón y todos los males semejantes.

Verse 13

अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः

Para Arka (el Sol) deben recitarse las vyāhṛti «bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ»; él resplandece en llamas, porta la maza (kulamudgara) que aplasta linajes, está sentado en padmāsana, de tono rojizo, vestido con ropas rojas, y brilla con esplendor universal.

Verse 14

उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः

Él es noble, sosteniendo lotos con sus dos brazos; apacible y adornado en todos sus miembros. Su corazón y los asientos internos afines son rojos; de forma suave, otorgador de dones y portador del loto.

Verse 15

विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः

La vestidura prescrita es como una masa de relámpagos. Soma (la Luna) es blanco; Kuja (Marte) es rojizo. Budha (Mercurio) es igualmente (blanco); Guru (Júpiter) es amarillo; Śukra (Venus) es de blanco brillante; y Śanaiścara (Saturno) es oscuro, negruzco.

Verse 16

कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा

Rāhu se describe como semejante al carbón negro; Ketu se declara de color humo. Con la mano izquierda puesta sobre el muslo izquierdo, la mano derecha concede el gesto de intrepidez, la abhaya-mudrā.

Verse 17

स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्

Luego, comenzando por el propio nombre, deben colocarse (invocarse) las sílabas semilla (bīja); tras purificar ambas manos con el Astra-mantra, ha de ejecutarse la ‘vipiṭanāsikā’ (gesto de presionar/cerrar la nariz) con la sílaba ‘ña’. Después, debe realizarse el nyāsa del mantra omnipenetrante: desde el pulgar en adelante—en la palma, en los ojos, y desde el corazón en lo sucesivo.

Verse 18

मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा

Habiendo realizado el prāṇa-nyāsa (instalación de la energía vital) con sus miembros auxiliares (aṅga) mediante los tres mūla-bīja, debe lavarse el vaso ritual con el astra-mantra y luego llenarlo con agua consagrada por el mūla-mantra.

Verse 19

गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्

Habiendo dispuesto pasta de sándalo, flores y akṣata (arroz entero), deben consagrarse con mantras la hierba dūrvā y la ofrenda de arghya. Rociándose a sí mismo con ese (arghya consagrado), debe santificar también los materiales de la adoración, ciertamente y sin falta.

Verse 20

प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च

Habiendo adorado esa esencia abundante e inmaculada—digna de veneración y dicha suprema—debe uno disponer mentalmente estos soportes sagrados, comenzando por el pīṭha, en el centro del corazón y también en las direcciones intermedias.

Verse 21

पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः

Sobre el pīṭha, en el centro del corazón, y en las direcciones cardinales y las intermedias—sobre el asiento y sobre el loto del corazón—deben colocarse/visualizarse las ocho Śaktis asociadas con Keśava.

Verse 22

वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्

“(Medítese o empléese) la sílaba-semilla vāṃ como ‘ardiente’; vīṃ como ‘sutil’; vuñ como ‘victoriosa’; vūñ como ‘auspiciosa’; veṃ como ‘gloriosa, dotada de vibhūti’; vaiṃ como ‘pura’; y voṃ como ‘rayo que fulmina (obstáculos y enemigos)’.”

Verse 23

वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत

Con el mantra «vauṃ» debe contemplarse a la Diosa Sarvatomukhī; con «vaṃ» debe establecerse el pīṭha (pedestal). Habiendo adorado primero con «vaḥ», debe entonces rendirse culto a Ravi (el Sol). Tras invocarlo, ofrézcase la secuencia de arghya comenzando por el agua para los pies, realizando el rito junto con el hṛt-ṣaḍaṅga (nyāsa de seis miembros centrado en el corazón), oh observante de los votos.

Verse 24

खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः

Para Ravi (el Sol), la sílaba ‘kha’ tiene dos formas: ‘daṇḍin’ y ‘caṇḍa’. Se vincula con la médula y con los dientes; fortalece la carne y prolonga la firmeza de la fuerza vital; vence los trastornos de vāta (viento) propios de la vejez y sostiene el corazón; así, es todo-dadora para Ravi.

Verse 25

वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्

Deben ser adorados Agni, Īśa (Śiva), las deidades guardianas (rakṣaḥ) y los Maruts. Luego han de realizarse los (nyāsa) que comienzan con el Corazón y los demás, con sus propios mantras, colocados en el extremo del pericarpio del loto (karnikā). Y el Mantra del Arma (astra) debe aplicarse en las direcciones y disponerse al frente como una mirada/barrera protectora.

Verse 26

पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः

Tras adorar debidamente en las direcciones comenzando por el este, debe practicarse nasya (administración nasal), la aplicación de añjana (colirio) y procedimientos afines, usando orina de cabra como remedio que disipa los graha (influencias aflictivas). Invóquense la Luna, el jña (conocedor/astrólogo), el Guru (Bṛhaspati) y Bhārgava (Śukra).

Verse 27

पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्

El ghee cocido en un āḍhaka de leche de cabra, con los frutos (esto es, dosis medidas) de pāṭhā, pathyā, vacā, śigru, saindhava (sal de roca) y tryūṣa (los tres pungentes), tomados por separado como ingredientes, destruye todas las aflicciones de graha.

Verse 28

वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्

Para destruir el apasmāra (epilepsia/trastorno convulsivo), debe hacerse beber al paciente el agua preparada con fruto de vṛścikālī, kuṣṭha, sales y śārṅgaka.

Verse 29

विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ

Debe administrarse leche preparada con una decocción (kvātha) de vidārī, kuśa, kāśa y caña de azúcar. Asimismo, en medida de droṇa (gran lote), debe elaborarse ghee medicinal procesado con el jugo de kuṣmāṇḍa (calabaza ceniza) junto con yaṣṭi (yaṣṭimadhu/regaliz).

Verse 30

पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्

Escucha esta preparación contra la fiebre: pañcagavya mezclado con ghee—y asimismo esta fórmula—elimina la fiebre. (Recítese:) «Oṃ. Conocemos el Bhasmāstra (Arma de Ceniza); meditamos en el Ekadaṃṣṭra (el de un solo colmillo); que esa fiebre sea impulsada a apartarse de nosotros». Debe lamerse jaggery (panela) mezclado con una preparación oleosa/untuosa de pimienta negra, jengibre seco, cúrcuma, rāsna y uvas.

Verse 31

श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्

Para el paciente que padece śvāsa (disnea), debe administrarse bhārgī junto con yaṣṭī (regaliz), miel y ghee; o bien una preparación de pāṭhā, tiktā, kaṇā (pippalī) y bhārgī—alternativamente, puede lamerse con miel.

Verse 32

धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्

Dhātrī (āmalakī), viśvasitā, kṛṣṇā, mustā, kharjūra, māgadhī (pippalī) y pivara: estos son remedios que destruyen la hikkā (hipo). De ellos, debe lamerse la tríada mezclada con miel.

Verse 33

कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्

Debe beberse el jugo (rasa, extracto) de kāmalī, jīra, māṇḍūkī, niśā y dhātrī. Además, al comer un polvo en mezcla igual de vyaoṣa, padmakā, triphalā, kiḍaṅga, devadāru y rāsnā junto con trozos de azúcar cande, se elimina con certeza la tos.

Frequently Asked Questions

A dual protocol is emphasized: (1) ritual engineering (astra-purification, bīja-nyāsa, pīṭha/śakti placement, solar-disc visualization, arghya timing at sunrise, directional protections) and (2) applied Ayurveda (nasya/añjana and specific medicated ghee, decoctions, and lehyas) mapped to symptom clusters like jvara, śvāsa, hikkā, kāsa, and apasmāra.

By framing healing as disciplined upāsanā: purity, mantra, nyāsa, and deity-visualization are treated as dharmic technologies that protect life-force and clarity, aligning bodily well-being (bhukti) with steadiness of mind and devotion supportive of liberation-oriented practice (mukti).