Adhyaya 298

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गोनसादिचिकित्सा नाम सप्तनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः षष्टिव्योषगुडक्षीरयोग इति क , ज , ञ , ट च अथाष्टनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः बलग्रहहरबालतन्त्रम् अग्निर् उवाच बालतन्त्रं प्रवक्ष्यामि बालादिग्रहमर्दनं अथ जातदिने वत्सं ग्रही गृह्णाति पापिनी

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 297, llamado “Terapia para la gonasa y dolencias afines”, que incluye la fórmula “Mezcla de sesenta (drogas) con el trío picante (pungent-trio), jaggery y leche”, (clasificada bajo los grupos) ka, ja, ña y ṭa. Ahora comienza el capítulo 298: “Bāla-tantra para eliminar a los espíritus que apresan a los niños (bala-grahas)”. Agni dijo: “Expondré el tantra pediátrico—métodos para abatir y ahuyentar a los grahas que afligen a lactantes y niños. En el mismo día del nacimiento, la pecaminosa grahī (espíritu captor) se apodera del ternero/infante.”

Verse 2

गात्रोद्वेगो निराहारो नानाग्रीवाविवर्तनं तच्चेष्टितमिदं तस्यान्मातॄणाञ्च बलं हरेत्

La agitación o temblor de los miembros, la falta de apetito y el giro repetido del cuello en diversas direcciones—tal conducta es indicio de esa aflicción por graha; y se dice que también merma la fuerza de las Mātṛkās (las Madres-espíritu).

Verse 3

सत्स्यमांससुराभक्ष्यगन्धस्रग्धूपदीपकैः लिम्पेच्च धातकीलोध्रमञ्जिष्ठातालचन्दनैः

Debe ungirse con una fragancia fina preparada con pescado, carne, licor y aromáticos comestibles, junto con guirnaldas, incienso y lámparas; y también aplicarse una pasta hecha de dhātakī, lodhra, mañjiṣṭhā, tāla y sándalo.

Verse 4

महिषाक्षेण धूपश् च द्विरात्रे भौषणी ग्रही तच्चेष्टा कासनिश्वासौ गात्रसङ्कोचनं मुहुः

Cuando se realiza la fumigación con la sustancia llamada Mahiṣākṣa durante dos noches, el enfermo es apresado por el Bhauṣaṇī-graha. Sus manifestaciones son: movimientos anómalos, tos y respiración trabajosa, y contracción o espasmo repetido de las extremidades.

Verse 5

आजमूत्रैर् लिपेत् कृष्णासेव्यापामार्गचन्दनैः गोशृङ्गदन्तकेशैश् च धूपयेत् पूर्ववद्बलिः

Debe ungirse (el lugar/objeto) con orina de cabra mezclada con kṛṣṇā, asevya, apāmārga y sándalo; y debe fumigarse con cuerno de vaca, diente y pelo. Luego ha de realizarse la ofrenda bali tal como fue prescrito anteriormente.

Verse 6

ग्रही त्रिरात्रे घण्ठाली तच्चेष्टा क्रन्दनं मुहुः जृम्भणं स्वनितन्त्रासो गात्रोद्वेगमरोचनं

Cuando alguien es presa de una aflicción por graha, en el transcurso de tres noches surgen: un repique como de campana (en la cabeza/los oídos), movimientos anómalos, llanto frecuente, bostezos repetidos, temor a los propios sonidos, agitación de las extremidades y pérdida del apetito o del gusto.

Verse 7

केशराञ्जनगोहस्तिदन्तं साजपयो लिपेत् नखराजीबिल्वदलैर् धूपयेच्च बलिं हरेत्

Debe aplicarse un recubrimiento hecho de azafrán, colirio (añjana), productos de vaca y marfil de elefante, mezclado con leche de cabra. Luego debe fumigarse con recortes de uñas y hojas de bilva, y después ofrecer el bali (oblación ritual).

Verse 8

ग्रही चतुर्थी काकोली गात्रोद्वेगप्ररोचनं फेनोद्गारो दिशो दृष्टिः कुल्माषैः सासवैर् बलिः

Para quien está afligido por un graha, en el cuarto día lunar, el (grito del) ave kākolī es un presagio; hay agitación de las extremidades y pérdida del apetito; se produce eructación espumosa; y la mirada se vuelve hacia las direcciones. La ofrenda apaciguadora (bali) debe hacerse con kulmāṣa (legumbres cocidas) junto con licor fermentado.

Verse 9

गजदन्ताहिनिर्मोकवाजिमूत्रप्रलेपनं सराजीनिम्बपत्रेण धूतकेशेन छूपयेत्

Debe aplicarse como emplasto externo una mezcla de marfil de elefante, muda de serpiente y orina de caballo; y, con hojas de nim marcadas con vetas (variegadas) y con el cabello ya lavado y purificado, debe realizarse la fumigación/aplicación ritual prescrita (chūpayet).

Verse 10

हंसाधिका पञ्चमी स्याज्जृम्भाश्वासोर्धधारिणी मुष्टिबन्धश् च तच्चेष्टा बलिं मत्स्यादिना हरेत्

La quinta (mudrā) se llama Haṃsādhikā. Se ejecuta con una inhalación semejante al bostezo, manteniendo el gesto elevado hacia arriba y con los puños cerrados; con ese mismo gesto debe presentarse la ofrenda bali, comenzando con pescado y cosas semejantes.

Verse 11

मेषशृङ्गबलालोध्रशिलातालैः शिशुं लिपेत् फट्कारी तु ग्रही षष्ठी भयमोहप्ररोदनं

Debe ungirse al infante con una preparación hecha de cuerno de carnero, balā, lodhra, piedra mineral (śilā) y tāla (oropimente). Esto es un remedio contra el graha llamado Ṣaṣṭhī, que provoca miedo, confusión y llanto excesivo.

Verse 12

निराहारो ऽङ्गविक्षेपो हरेन्मत्स्यादिना बलिं राजीगुग्गुलुकुष्ठेभदन्ताद्यैर् धूपलेपनैः

El ayuno y los espasmos/sacudidas de los miembros deben ser apaciguados mediante la ofrenda bali con pescado y cosas semejantes; y por medio de fumigaciones y ungüentos preparados con mostaza (rajī), guggulu, kuṣṭha, diente de elefante (ebhadanta) y sustancias afines.

Verse 13

सप्तमे मुक्तकेश्यार्तः पूतिगन्धो विजृम्भणं सादः प्ररोदनङ्कासो धूपो व्याघ्रनखैर् लिपेत्

En la séptima (afección), el paciente, afligido y con el cabello suelto, presenta mal olor, bostezos frecuentes, abatimiento, llanto y tos seca y áspera. Debe aplicarse la medida protectora mediante fumigación, usando uñas de tigre como sustancia/implemento ritual.

Verse 14

वचागोमयगोमूत्रैः श्रीदण्डी चाष्टमे ग्रही दिशो निरीक्षणं जिह्वाचालनङ्कासरोदनं

Con vacā (cálamo aromático), estiércol de vaca y orina de vaca—se emplean como remedios/agentes; y en el octavo caso, el graha llamado Śrīdaṇḍin se apodera del niño. Sus signos son: mirar repetidamente hacia las direcciones, sacudidas/temblores de la lengua y llanto con un sonido de ahogo o estrangulamiento.

Verse 15

बलिः पूर्वैव मत्स्याद्यैर् धूपलेपे च हिङ्गुला वचासिद्धर्थलशुनैश्चोर्ध्वग्राही महाग्रही

Primero debe ofrecerse el bali con pescado y similares; y para la fumigación y el ungüento protector se prescribe hīṅgulā (cinabrio), junto con vacā (cálamo aromático), siddhārtha (mostaza blanca) y ajo—para quien está afligido por los grahas del «arrebato hacia arriba» y del «gran arrebato».

Verse 16

उद्वेजनोर्ध्वनिःश्वासः स्वमुष्टिद्वयखादनं रक्तचन्दनकुष्ठाद्यैर् धूपयेल्लेपयेच्छिशुं

Cuando un lactante muestra sobresalto y temor, respiración trabajosa que parece elevarse, y la costumbre de morder (o mascar) ambos puños propios, debe fumigársele y aplicársele un ungüento con sándalo rojo, kuṣṭha y otras sustancias medicinales semejantes.

Verse 17

कपिरोमनखैर् धूपो दशमी रोदनी ग्रही तच्चेष्टा रोदनं शश्वत् सुगन्धो नीलवर्णता

Humo (o un olor de fumigación) semejante al pelo y las uñas de un mono; la décima (daśamī) [tithi]; una disposición al llanto; aprehensión por un graha; su actividad es llorar continuamente; una fragancia agradable; y una coloración azulada: tales son las características aquí descritas.

Verse 18

धूपो निम्बेन भूतोग्रराजीसर्जरसैर् लिपेत् बलिं वहिर्हरेल्लाजकुल्माषकवकोदनम्

Para la fumigación, debe untarse (el lugar o el instrumento) con neem y con las resinas/jugos de bhūtogrā, rājī y sarja; y el bali ha de llevarse al exterior—consistente en arroz tostado (lāja), kulmāṣa (legumbres cocidas), kavaka y arroz cocido (odana).

Verse 19

यावत्त्रयोदशाहं स्यादेवं धूपादिका क्रिया गृह्नाति मासिकं वत्सं पूतनासङ्कुली ग्रही

Mientras la aflicción del niño perdure, hasta un máximo de trece días, debe realizarse de este modo el rito de fumigación (dhūpa) y otros semejantes; pues la Grahī—Pūtanā, junto con su séquito—se apodera de un lactante de un mes.

Verse 20

काकवद्रोदनं श्वासो मूत्रगन्धो ऽक्षिमीलनं गोमूत्रस्नपनं तस्य गोदन्तेन च धूपनम्

Llorar como un cuervo, respiración trabajosa, olor a orina y cierre de los ojos: cuando aparezcan estos signos, debe bañársele con orina de vaca y también fumigársele usando un diente de vaca.

Verse 21

धूपदीपे चेति ट करकोदनमिति ख पीतवस्त्रं ददेद्रक्तस्रग्गन्धौ तैलदीपकः त्रिविधं पायसम्मद्यं तिलमासञ्चतुर्विधम्

En cuanto al incienso (dhūpa) y las lámparas: esto pertenece a la clase ṭa; y “karakodana” se dice que es de la clase kha. Debe darse una vestidura amarilla; (ofrecer) una guirnalda roja y fragancia; y una lámpara alimentada con aceite. El arroz con leche y la bebida embriagante son de tres clases; el sésamo y el frijol negro (black-gram) son de cuatro clases.

Verse 22

करञ्जाधो यमदिशि सप्ताहं तैर् बलिं हरेत् द्विमासिकञ्च मुकुटा वपुः शीतञ्च शीतलं

Bajo un árbol karañja, en la dirección de Yama, durante siete días debe llevarse la ofrenda bali con esos elementos. Para la observancia del segundo mes, (el preta) se describe con una corona (mukuṭā); su cuerpo es frío y permanece en la frialdad.

Verse 23

छर्धिः स्यान्मुखशोषादिपुष्पगन्धांशुकानि च अपूपमोदनं दीपः कृष्णं नीरादि धूपकम्

Puede haber vómito, junto con sequedad de la boca y síntomas afines. (Para ello,) pueden emplearse paños fragantes con aroma de flores; pueden ofrecerse tortas apūpa y dulces modaka. Debe usarse una lámpara (dīpa), y se recomienda un fumigante negro (kṛṣṇa dhūpaka) preparado con nīra y otras sustancias.

Verse 24

तृतीये गोमुखी निद्रा सविन्मूत्रप्ररोदनम् यवाः प्रियङ्गुः पलनं कुल्माषं शाकमोदनम्

En la tercera etapa, debe dormirse con el rostro vuelto hacia abajo (gomukhī-nidrā); la orina ha de evacuarse junto con el sol de la mañana (al alba); y deben tomarse cebada (yavā), grano de priyaṅgu, palana, kulmāṣa (legumbres cocidas) y arroz con verduras (śāka-odana).

Verse 25

क्षीरं पूर्वे ददेन्मध्ये ऽहनि धूपश् च सर्पिषा पञ्चभङ्गेन तत् स्नानं चतुर्थे पिङ्गलार्तिहृत्

Al principio debe administrarse leche; a mediodía ha de hacerse fumigación ritual (dhūpa) con ghee. Luego se prescribe el baño con la mezcla quíntuple (pañca-bhaṅga); en la cuarta aplicación, elimina la aflicción de piṅgalā.

Verse 26

तनुः शीता पूतिगन्धः शोषः स म्रियते ध्रुवम् पञ्चमी ललना गात्रसादः स्यान्मुखशोषणं

Si el cuerpo se enfría y se consume, despide mal olor y hay desgaste (consunción), esa persona ciertamente muere. En la quinta (aplicación/día), en una mujer se presenta postración corporal y sequedad de la boca.

Verse 27

अपानः पीतवर्णश् च मत्स्याद्यैर् दक्षिणे बलिः षण्मासे पङ्कजा चेष्टा रोदनं विकृतः स्वरः

Se indica el Apāna (el soplo vital que desciende); aparece una tonalidad amarillenta; y debe hacerse una ofrenda bali al lado derecho con pescado y elementos afines. En el sexto mes hay un movimiento “como loto” (inestable, abierto); el niño llora y la voz se vuelve distorsionada.

Verse 28

मत्स्यमांससुराभक्तपुष्पगन्धादिभिर्बलिः सप्रमे तु निराहारा पूतिगन्धादिदन्तरुक्

El bali (ofrenda ritual) puede hacerse con pescado, carne, licor (surā), comida cocida, flores, fragancias y similares. Pero el (bali) destinado a la clase saprame debe ser sin alimento: compuesto más bien de sustancias de mal olor y afines, e incluyendo ‘dantaruk’ (un aditivo acre o mordiente).

Verse 29

पिष्टमांससुरामांसैर् बलिः स्याद्यमुनाष्टमे विस्फोटशोषणाद्यं स्यात् तच्चिकित्सान्न कारयेत्

En el octavo día lunar (aṣṭamī), a orillas del Yamunā, debe ofrecerse un bali con carne machacada, surā (licor) y carne. Si surgen visphoṭa (erupciones), śoṣaṇa (consunción) y aflicciones semejantes, no debe emprenderse tratamiento médico para ello, sino cumplir el rito expiatorio y propiciatorio prescrito.

Verse 30

नवमे कुम्भकर्ण्यार्तो ज्वरी च्छर्दति पालकम् रोदनं मांसकुल्माषमद्याद्यैर् वैश्वके बलिः

En el noveno día, cuando se sufre la aflicción de Kumbhakarṇī, el guardián del niño padece fiebre y vomita; hay también llanto. En el rito Vaiśvadeva, debe ofrecerse un bali con carne, kulmāṣa (legumbres cocidas), surā (licor) y otros elementos semejantes.

Verse 31

दशमे तापसी चेष्टा निराहारोक्षिमीलनम् घण्टा पताका पिष्टोक्ता सुरामांसबलिः समे

En el décimo (observancia), la conducta es de tipo ascético (tāpasī): ayuno y cierre de los ojos. El rito emplea campana y estandarte; se prescribe un bali de piṣṭa (harina); y en ese mismo rito debe ofrecerse también una oblación compuesta de surā (licor) y carne.

Verse 32

राक्षस्येकादशी पीडा नेत्राद्यं न चिकित्सनम् चञ्चला द्वादशे श्वासः त्रासादिकविचेष्टितम्

En la aflicción rākṣasī, en el undécimo día hay dolor; los trastornos de los ojos y similares no son tratables. En el duodécimo día hay inquietud y dificultad respiratoria, junto con movimientos temerosos y agitados y otros síntomas semejantes.

Verse 33

बलिः पूर्वे ऽथ मध्याह्ने कुल्मापाद्यैस्तिलादिभिः यातना तु द्वितीये ऽब्दे यातनं रोदनादिकम्

Debe hacerse primero la ofrenda bali; luego, al mediodía, (ofrecer) kulmāṣa y otros alimentos, junto con sésamo (tilā) y similares. Pero el período de sufrimiento corresponde al segundo año; el sufrimiento consiste en llanto y aflicciones semejantes.

Verse 34

तिलमांसमद्यमांसैर् बलिः स्नानादि पूर्ववत् तृतीये रोदनी कम्पो रोदनं रक्तमूत्रकं

El bali (ofrenda ritual) debe hacerse con sésamo, carne, licor y carne; el baño y los demás preliminares se realizan como se indicó antes. En el tercer caso hay llanto y temblor; se presenta llanto y la emisión de orina mezclada con sangre.

Verse 35

गुडौदनं तिलापूपः प्रतिमा तिलपिष्टजा तिलस्नानं पञ्चपत्रैर् धूपो राजफलत्वचा

Se prescribe arroz endulzado (cocido con jaggery), una torta de sésamo y una imagen modelada con pasta de sésamo. Debe hacerse el baño con agua de sésamo, ofrecer incienso con cinco hojas, y realizar la fumigación con la corteza del rājaphala.

Verse 36

चतुर्थे चटकाशोफो ज्वरः सर्वाङ्गसादनम् मत्स्यमांसतिलाद्यैश् च बलिः स्नानञ्च धूपनम्

En el cuarto (momento) se presenta una hinchazón súbita (caṭakā-śopha), fiebre y postración de todo el cuerpo. Debe ofrecerse un bali con pescado, carne, sésamo y similares; y han de realizarse el baño y la fumigación.

Verse 37

चञ्चला पञ्चमे ऽब्दे तु ज्वरस्त्रासो ऽङ्गसादनम् मांसौदनाद्यैश् च बलिर्मेषशृङ्गेण धूपनम्

En el quinto año, el (graha/aflicción) llamado Cañcalā provoca fiebre, terror y debilidad de los miembros. Su apaciguamiento se realiza ofreciendo un bali de carne, gachas de arroz y similares, y mediante fumigación con un cuerno de carnero.

Verse 38

पलाशोदुम्बराश्वत्थवटबिल्वदलाम्बुधृक् षष्ठे ऽब्दे धावनीशोषो वैरस्यं गात्रसादनम्

Quien se sustenta con agua infusionada con hojas de palāśa, udumbara, aśvattha, vaṭa y bilva—en el sexto año—padece sequedad (consunción) del cuerpo, una insipidez astringente o amarga en la boca, y debilidad de los miembros.

Verse 39

सप्ताहोभिर्बलिः पूर्वैर् धुपस्नानञ्च भङ्गकैः सप्तमे यमुनाच्छर्दिरवचोहासरोदनम्

En las semanas precedentes hay pérdida de vigor, junto con el baño ritual y la fumigación (dhūpa), y el abatimiento del cuerpo; en la séptima (semana/día) hay vómito como el Yamunā, habla incoherente, risa y llanto.

Verse 40

मांसपाद्यसमद्याद्यैर् बलिः स्नानञ्च धूपनम् अष्टमे वा जातवेदा निराहारं प्ररोदनम्

Debe ofrecerse un bali con carne, alimentos cocidos y similares, junto con licor y cosas afines; y también realizar el baño ritual y la fumigación/incienso (dhūpa). O bien, en el octavo día, para Jātavedas (Agni), observar ayuno y efectuar el llanto ritual.

Verse 41

कृशरापूपदध्याद्यैर् बलिः स्नानञ्च धूपनम् कालाब्दे नवमे वाह्वोरास्फोटो गर्जनं भयम्

Con un bali compuesto de kṛśarā (khicrī), pasteles dulces (pūpa), cuajada (dadhi) y similares, junto con baño ritual y fumigación (dhūpa), deben realizarse los ritos de apaciguamiento. En el noveno año del ciclo temporal, chasquidos o espasmos en los brazos y un bramido retumbante son presagios de temor.

Verse 42

बलिः स्यात् कृशरापूपशक्तुकुल्मासपायसैः दशमे ऽब्दे कलहंसी दाहो ऽङ्गकृशता ज्वरः

El bali prescrito debe hacerse con kṛśarā (khicrī), tortas (pūpa), harina tostada (śaktu/sattu), kulmāṣa (legumbres hervidas) y arroz con leche (pāyasa). En el décimo año hay inclinación a la disputa; sensaciones de ardor, adelgazamiento de los miembros y fiebre.

Verse 43

वैवर्ण्यमिति ठ भागकैर् इति ख पौलिकापूपदध्यन्नैः पञ्चरात्रं बलिं हरेत् निम्बधूपकुष्ठलेप एकादशमके ग्रही

Para la afección llamada “vaivarṇya” (decoloración), según lo indicado en las clases ṭha y kha, debe ofrecerse un bali durante cinco noches con tortas de arroz (pūpa), cuajada (dadhi) y arroz cocido. Para el undécimo (tipo), el graha aflictivo ha de ser tratado con incienso de neem (nimbadhūpa) y una aplicación (lepa) de kuṣṭha (costus).

Verse 44

देवदूती निष्ठुरवाक् बलिर्लेपादि पूर्ववत् बलिका द्वादशे बलिर्लेपादि पूर्ववत्

Para Devadūtī y Niṣṭhuravāk, la ofrenda bali y la aplicación de la pasta ritual (lepa), junto con lo demás, deben realizarse tal como se indicó anteriormente. Para Balikā igualmente—en el duodécimo (día/observancia)—la ofrenda bali, la aplicación del lepa y los procedimientos restantes han de hacerse exactamente como antes.

Verse 45

त्रयोदशे वायवी च मुखवाह्याङ्गसादनम् रक्तान्नगन्धमाल्याद्यैर् बलिः पञ्चदलैः स्नपेत्

En el decimotercer (día/observancia) debe realizarse el rito Vāyavī: la consagración (sādhana) de la boca y de los miembros externos. Con alimentos rojos, fragancias, guirnaldas y ofrendas semejantes, preséntese el bali; y báñese (la deidad/objeto ritual) con cinco pétalos u hojas.

Verse 46

राजीनिस्वदलैर् धूपो यक्षिणी च चतुर्दशे चेष्टा शूलं ज्वरो दाहो मांसभक्षादिकैर् बलिः

Debe hacerse la fumigación (dhūpa) con hojas de rājīnī; y el (rito de la) Yakṣiṇī se prescribe para el decimocuarto (día/observancia). Para afecciones como movimientos anómalos, dolor cólico (śūla), fiebre (jvara) y sensación de ardor (dāha), ha de ofrecerse un bali con carne, porciones comestibles y elementos semejantes.

Verse 47

स्नानादि पूर्ववच्छान्त्यै मुण्डिकार्तिस्त्रिपञ्चके तच्चेष्टासृक्श्रवः शश्वत्कुर्याम्मातृचिकित्सनम्

Para la pacificación (śānti) debe procederse con el baño y los demás preliminares tal como se prescribió antes. En el conjunto triple y quíntuple de aflicciones—como el dolor llamado ‘Muṇḍikā’—junto con movimientos anómalos y sangrado continuo, debe realizarse invariablemente el tratamiento ritual-terapéutico para las Madres (Mātṛ-cikitsā).

Verse 48

वानरी षोडशी भूमौ पतेन्निद्रा सदा ज्वरः पायसाद्यैस्त्रिरात्रञ्च वलिः स्नानादि पूर्ववत्

Si la afección llamada Vānarī se presenta en el decimosexto (día lunar), debe uno recostarse en el suelo; habrá sueño y fiebre persistente. Durante tres noches, ha de ofrecerse un bali con payasa (arroz con leche) y alimentos semejantes; el baño y las demás observancias deben realizarse como se indicó anteriormente.

Verse 49

गन्धवती सप्तदशे गात्रोद्वेगः प्ररोदनम् कुल्माषाद्यैर् बलिः स्नानधूपलेपादि पूर्ववत्

En el decimoséptimo tipo de olor, llamado “gandhavatī”, hay agitación corporal y llanto. Debe hacerse la ofrenda propiciatoria (bali) con kulmāṣa y elementos semejantes; el baño, la fumigación con incienso, la unción y lo demás han de realizarse como se prescribió anteriormente.

Verse 50

दिनेशाः पूतना नाम वर्षेशाः सुकुमारिकाः आकट्टय एवं सिद्धरूपो ज्ञापयति हरे हरे निर्दोषं कुरु कुरु बालिकां बालं स्त्रियम् पुरुषं वा सर्वग्रहाणामुपक्रमात् चामुण्डे नमो देव्यै ह्रूं ह्रूं ह्रीं अपसर अपसर दुष्टग्रहान् ह्रूं तद्यथा गच्छन्तु गृह्यकाः अन्यत्र पन्थानं रुद्रो ज्ञापयति सर्वबालग्रहेषु स्यान्मन्त्रो ऽयं सर्वकामिकः

“Los Dineśas, la llamada Pūtanā, los Varṣeśas y las Sukumārikās”—así lo da a conocer la forma Siddha (presencia hábilmente investida): “Hare, hare—haz sin culpa, haz sin culpa a la niña, al niño, a la mujer o al hombre, desde el inicio/ataque de todos los grahas (espíritus aprehensores). Oh Cāmuṇḍā, reverencia a la Diosa: hrūṃ hrūṃ hrīṃ—apartaos, apartaos, grahas malignos—hrūṃ. Así, que los gṛhyakāḥ (aprehensores que rondan la casa) se vayan por otro camino; Rudra proclama la senda.” Este mantra se emplea en todos los casos de grahas infantiles y es “sarva-kāmika”, eficaz para todo propósito deseado en esta protección.

Verse 51

ॐ नमो भगवति चामुण्डे मुञ्च मुञ्च बलिं बालिकां वा बलिं गृह्ण गृह्ण जय जय वस वस सर्वत्र बलिदाने ऽयं रक्षाकृत् पठ्यते मनुः रक्षन्तु च ज्वराभ्यान्तं मुञ्चन्तु च कुमारकम्

Om. Homenaje a la Bienaventurada Diosa Cāmuṇḍā. Libera, libera—(acepta) la ofrenda (bali), sea para una niña o para otro caso. Acepta, acepta la ofrenda. Victoria, victoria; mora, mora (aquí). En todo acto de ofrenda bali se recita este mantra como protector: “Que ellos protejan a quien está afligido por la fiebre, y que liberen al niño (de esa aflicción).”