Adhyaya 290
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Adhyaya 290

Chapter 290 — गजशान्तिः (Gaja-śānti: Elephant-Pacification Rite)

Este capítulo (presentado tras el cierre del Aśva-śānti) expone el procedimiento de Śālihotra para el «gaja-śānti», un rito aplicado de Ayurveda-veterinaria y protección regia destinado a suprimir las enfermedades de los elefantes y a evitar desenlaces infaustos. Comienza con la elección del tiempo ritual (pañcamī) y un conjunto completo de invocaciones: Viṣṇu y Śrī, las deidades mayores, los reguladores cósmicos y los linajes de los Nāga. Se construye un maṇḍala de loto con ubicaciones precisas de deidades, astras (armas divinas), deidades direccionales, elementos, y círculos externos para ṛṣis, autores de sūtras, ríos y montañas, integrando la cosmología con la intención terapéutica. Se prescriben implementos (kumbhas con cuatro corrientes, estandartes, toranas) y ofrendas (hierbas, oblaciones de ghee—cientos por deidad), seguidas de la despedida ritual y la dakṣiṇā, incluyendo el pago a veterinarios especialistas. La recitación de mantras al montar una elefanta, una secuencia de consagración real y una exhortación protectora al «Śrīgaja» establecen al elefante como guardián dhármico del rey en batalla, viaje y hogar. El capítulo concluye con la logística cortesana: honrar a los oficiales y asistentes de elefantes y hacer sonar el ḍiṇḍima (timbal) como señal pública auspiciosa.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अश्वशान्तिर्नामोननवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः गजशान्तिः शालिहोत्र उवाच गजशान्तिं प्रवक्ष्यामि गजरोगविमर्दनीम् विष्णुं श्रियञ्च पञ्चम्यां नागम् ऐरावतं यजेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos noventa, llamado “Aśva-śānti (apaciguamiento del caballo)”. Ahora comienza el capítulo doscientos noventa, “Gaja-śānti (apaciguamiento del elefante)”. Dijo Śālihotra: «Enseñaré el rito de apaciguamiento del elefante, que reprime las enfermedades que lo afligen. En el quinto día lunar (pañcamī) debe adorarse a Viṣṇu y a Śrī (Lakṣmī), y también al Nāga Airāvata».

Verse 2

ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुं शक्रं वैश्नवणंयमं चन्द्रार्कौ वरुणं वायुमग्निं पृथ्वीं तथा च खं

Debe invocarse a Brahmā, a Śaṅkara (Śiva), a Viṣṇu, a Śakra (Indra), a Vaiśravaṇa (Kubera), a Yama, a la Luna y al Sol, a Varuṇa, a Vāyu, a Agni, a la Tierra y también al Espacio (Ākāśa).

Verse 3

शेषं शैलान् कुञ्जरांश् च ये ते ऽष्टौ देवयोनयः विरुपाक्षं महापद्मं भद्रं सुमनसन्तथा

Śeṣa, Śaila y Kuñjara: éstos son los ocho Nāgas de origen divino: Virūpākṣa, Mahāpadma, Bhadra y asimismo Sumanas.

Verse 4

कुमुदैरावणः पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीकोञ्जनो नागा अष्टौ होमो ऽथ दक्षिणां

Kumuda, Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta y luego Vāmana; también Supratīka, Añjana y Nāga: éstos son los ocho nombres. Después se trata del homa (oblación al fuego) y de la ofrenda ritual (dakṣiṇā).

Verse 5

गजाः शान्त्युदकासिक्ता वृद्धौ नैमित्तिकं सृणु गजानाम्मकरादौ च ऐशान्यां नगराद्वहिः

Cuando los elefantes son rociados con agua de apaciguamiento (śānti-udaka), su condición mejora. Escucha ahora los presagios y sus consecuencias: para los elefantes, es un signo infausto al comienzo del período de Makara (Capricornio), y también (hallarse) en el nordeste, fuera de la ciudad.

Verse 6

स्थण्डिले कमले मध्ये विष्णुं लक्ष्मीञ्च केशरे ब्रह्माणं भास्करं पृथ्वीं यजेत् स्कन्दं ह्य् अनन्तकं

En el suelo ritual, dentro de un maṇḍala en forma de loto, debe adorarse a Viṣṇu en el centro; a Lakṣmī sobre el pericarpio (keśara); y también a Brahmā, al Sol (Bhāskara), a la Tierra (Pṛthvī), a Skanda y a Anantaka.

Verse 7

खं शिवं सोममिन्द्रादींस्तदस्त्राणि दले क्रमात् वज्रं शक्तिञ्च दण्डञ्च तोमरं पाशकं गदां

Luego, en el orden debido, deben disponerse (o enumerarse) los astras comenzando por Kha, Śiva, Soma e Indra; y también las armas: el rayo (vajra), la lanza (śakti), el bastón (daṇḍa), la jabalina (tomara), el lazo (pāśa) y la maza (gadā).

Verse 8

शूलं पद्मम्बहिर्वृन्ते चक्रे सूर्यन्तथाश्विनौ वसूनष्ठौ तथा साध्यान् याम्ये ऽथ नैरृते दले

En el tallo exterior del loto se coloca el tridente (śūla). En el cakra se colocan el Sol y los dos Aśvins; se colocan también los ocho Vasus, y asimismo los Sādhyas—en los pétalos del sur y del suroeste.

Verse 9

देवानाङ्गिरसश्चाश्विभृगवो मरुतो ऽनिले विश्वेदेवांस् तथा दक्षे रुद्रा शैद्रे ऽथ मण्डले

En la región del viento (Anila) están los Devas, los Aṅgirases, los Aśvins, los Bhṛgus y los Maruts; en el cuadrante del sur están los Viśvedevas; y en el cuadrante de Indra están los Rudras—tal es el orden en el maṇḍala (esquema direccional).

Verse 10

ततो वृत्तया रेखया तु देवान् वै वाह्यतो यजेत् सूत्रकारानृषीन् वाणीं पूर्वादौ सरितो गिरीन्

Después, mediante una línea circular, deben venerarse externamente las deidades; y también a los autores de los Sūtras (Sūtrakāras), a los ṛṣis, a Vāṇī (la Palabra), y—comenzando por el oriente—a los ríos y a las montañas.

Verse 11

महाभूतानि कोणेषु ऐशान्यादिषु संयजेत् पद्मं चक्रं गदां शङ्खं चतुरश्रन्तु मण्डलं

Debe instalarse debidamente (asignar en el culto) a los grandes elementos en las direcciones de las esquinas, comenzando por Īśāna (noreste). El maṇḍala ha de ser una figura cuadrada, portando el loto, el disco (cakra), la maza (gadā) y la concha (śaṅkha).

Verse 12

चतुर्धारं ततः कुम्भाः अग्न्यादौ च पताकिकाः चत्वारस्तोरणा द्वारि नागान् ऐरवतादिकान्

Luego deben disponerse vasijas (kumbha) provistas de cuatro corrientes (de agua); y al comienzo, en el cuadrante de Agni (esto es, el este), pequeñas banderolas. En la entrada se han de erigir cuatro toraṇas ornamentales, y representar/colocar Nāgas como Airāvata y otros.

Verse 13

पूर्वादौ चौषधीभिश् च देवानां भाजनं पृथक् पृथक्शताहुतीश्चाज्यैर् गजानर्च्य प्रदक्षिणं

Comenzando por el oriente, y también con hierbas medicinales, deben disponerse por separado los recipientes de ofrenda (bhājana) para cada deidad. Luego, con ghee (ājya), se harán cien oblaciones (āhuti) para cada una, se venerarán los elefantes y se realizará la pradakṣiṇā (circunvalación en sentido horario).

Verse 14

नागं वह्निं देवतादीन् वाह्यैर् जग्मुः स्वकं गृहम् द्विजेभ्यो दिक्षिणां दद्यात् हयवैद्यादिकस् तथा

Habiendo despedido debidamente a Nāga, a Agni y a las demás deidades, ellos partieron con sus monturas hacia sus propias moradas. Entonces debe darse la dakṣiṇā prescrita (honorario ritual) a los dvija (brāhmaṇas), y asimismo recompensar a especialistas como el médico de caballos y otros.

Verse 15

करिणीन्तु समारुह्य वदेत् कर्णन्तु कालवित् मरुतो ऽनल इति ज चतुःकुम्भा इति ञ पताकिन इति ज नागराजे ऽमृते शान्तिं कृत्वामुस्मिन् जपेन्मनुम्

Montando una elefanta, el conocedor del tiempo oportuno debe recitar los nombres-mantra: “Marutaḥ, Anala” con la sílaba ‘ja’; “Catuḥkumbhā” con la sílaba ‘ña’; y “Patākin” con la sílaba ‘ja’. Tras realizar el rito pacificador (śānti) para el rey de los Nāgas, Amṛta, debe entonces repetir en japa el mantra (manu) prescrito para ese contexto.

Verse 16

श्रीगजस्त्वं कृतो राज्ञा भवानस्य गजाग्रणीः प्रभूर्माल्याग्रभक्तैस्त्वां पूजयिष्पति पार्थिवः

El rey te ha designado como el «Śrīgaja», el elefante real de buen augurio; en verdad eres el primero entre sus elefantes. Ese soberano te rendirá culto con guirnaldas y con selectas ofrendas de alimento.

Verse 17

लोकस्तदाज्ञया पूजां करिष्यति तदा तव पालनीयस्त्वया राजा युद्धे ऽध्वनि तथा गृहे

Por su mandato, el pueblo realizará entonces el culto en tu honor. Por ello, tú debes proteger al rey: en la guerra, en el camino y también en el hogar.

Verse 18

तिर्यग्भावं समुत्सृज्य दिव्यं भावमनुस्मर देवासुरे पुरा युद्धे श्रीगजस्त्रिदशैः कृतः

Desecha la disposición animal (baja) y recuerda el estado mental divino. En la antigua guerra entre los dioses y los asuras, el «Śrīgaja» fue establecido por los Treinta dioses.

Verse 19

ऐरावणसुतः श्रीमानरिष्टो नाम वारणः श्रीगजानान्तु तत् तेजः सर्वमेवोपतिष्ठते

Hay un elefante ilustre llamado Ariṣṭa, hijo de Airāvaṇa. En verdad, en los elefantes auspiciosos, todo ese esplendor y potencia se halla plenamente presente.

Verse 20

तत्तेजस्तव नागेन्द्र दिव्यभावसमन्वितं उपतिष्ठतु भद्रन्ते रक्ष राजानमाहवे

Oh Nāgendra, señor de los nāgas, que ese esplendor tuyo, dotado de potencia divina, se manifieste para tu bien; protege al rey en la batalla.

Verse 21

इत्येवमभिषिक्तैनमारोहेत शुभे नृपः तस्यानुगमनं कुर्युः सशस्त्रनवसद्गजाः

Así, una vez consagrado de este modo, el rey debe subir al vehículo o asiento real auspicioso. Tras él han de avanzar nueve elefantes excelentes, provistos de escoltas armadas.

Verse 22

शालास्वसौ स्थण्डिले ऽब्जे दिकपालादीन् यजेद्वहिः केशरेषु बलं नागं भुवञ्चैच सरस्वतीं

En el recinto ritual, sobre el maṇḍala de loto, debe adorarse a los Dikpālas (guardianes de las direcciones) y a los demás; y fuera, sobre los filamentos o pétalos, debe adorarse a Bala, Nāga, Bhuva y asimismo a Sarasvatī.

Verse 23

मध्येषु डिण्डिमं प्रार्च्य गन्धमाल्यानुलेपनैः हुत्वा देयस्तु कलसो रसपूर्णो द्विजाय च

En el centro del arreglo ritual, tras venerar primero el ḍiṇḍima con fragancias, guirnaldas y ungüentos, y después de realizar la oblación, debe ofrecerse también a un brāhmaṇa un kalaśa (vasija sagrada) lleno de rasa (ofrenda líquida).

Verse 24

गजाध्यक्षं हस्तिपञ्च गणितज्ञञ्च पूजयेत् गजाध्यक्षाय तन्दद्यात् डिण्डिमं सोपि वादयेत् शुभगम्भीरशब्दैः स्याज्जघनस्थो ऽभिवादयेत्

Debe honrarse al Superintendente de Elefantes (gajādhyakṣa), a los cinco principales cuidadores de elefantes y al experto en cómputo. Al Superintendente de Elefantes se le debe dar un ḍiṇḍima (tambor); y él mismo debe hacerlo sonar con tonos auspiciosos y profundos, permaneciendo detrás de la persona real y ofreciendo salutaciones.

Frequently Asked Questions

A veterinary-ritual protocol for preventing and suppressing elephant diseases (gajaroga-vimardanī), combining therapeutic sprinkling, herb-based offerings, and structured homa within a mandala-based worship system.

It sacralizes the royal elephant as a protector of kingship: the rite culminates in consecration, protective invocations, and a procession framework (armed attendants and signal drum) that stabilizes public order and royal safety.

Viṣṇu and Śrī anchor the rite; major devas (Brahmā, Śiva, Indra, Kubera, Yama), luminaries (Sun/Moon), elements, Dikpālas, and Nāga lineages (notably Airāvata and the Nāga-king Amṛta) are installed through a directional mandala schema.