Adhyaya 280

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सर्वरोगहराण्यौषधानि नामोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः तथोल्कानामुष्मणामध्वसेविनामिति ख अथाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः रसादिलक्षणं धन्वन्तरिर् उवाच रसादिलक्षणं वक्ष्ये भेषजानां गुणं शृणु रसवीर्यविपाकज्ञो नृपादीन्रक्षयेन्नरः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo ducentésimo octogésimo se titula “Medicinas que eliminan todas las enfermedades” (en otra recensión: “Sobre los meteoros, el calor y quienes viajan por los caminos”). Ahora comienza el capítulo ducentésimo octogésimo, “Las características del sabor y de los factores afines”. Dhanvantari dijo: “Expondré las características del sabor y las cualidades de los remedios: escuchad. Quien conoce el sabor (rasa), la potencia (vīrya) y la transformación postdigestiva (vipāka) puede proteger a los reyes y a otros.”

Verse 2

रसाः स्वाद्वम्ललवणाः सोमजाः परिकीर्तिताः कटुतिक्तकषायानि तथाग्नेया महाभुज

Los sabores—dulce, agrio y salado—se declaran nacidos de Soma; mientras que el picante, el amargo y el astringente se dicen nacidos de Agni, oh poderoso de brazos.

Verse 3

त्रिधा विपाको द्रव्यस्य कट्वम्ललवणात्मकः द्विधा वीय्य समुद्दिष्टमुष्णं शीतं तथैव च

El vipāka (transformación postdigestiva) de una sustancia es triple: de naturaleza picante, agria y salina. La potencia (vīrya) se enseña como doble: caliente y asimismo fría.

Verse 4

अनिर्देश्यप्रभावश् च ओषधीनां द्विजोत्तम मधुरश् च कषायश् च तिक्तश् चैव तथा रसः

Oh, el mejor de los nacidos dos veces, la potencia particular (prabhāva) de las hierbas medicinales es también indescriptible; y sus sabores (rasa) son dulce, astringente y amargo asimismo.

Verse 5

शीतवीर्याः समुद्दिष्टाः शेषास्तूष्णाःप्रकीर्तिताः गुडुची तत्र तिक्तपि भवत्युष्णातिवीर्यतः

Esas sustancias se declaran de potencia refrescante (śīta-vīrya); las restantes se proclaman de potencia calentadora (uṣṇa). En ese marco, la guḍūcī—aunque de sabor amargo—actúa como intensamente caliente por la fuerza extrema de su potencia.

Verse 6

उष्णा कषायापि तथा पथ्या भवति मानद मधुरोपि तथा मांस उष्ण एव प्रकीर्तितः

Oh dador de honor, incluso las sustancias astringentes, cuando se toman tibias, se vuelven saludables (pathya); del mismo modo, incluso los alimentos dulces—y también la carne—se declaran de naturaleza calentadora (uṣṇa).

Verse 7

लवणो मध्रश् चैव विपाकमधुरौ स्मृतौ अम्लोष्णश् च तथा प्रोक्तः शेषाः कटुविपाकिनः

La salinidad y la dulzura se recuerdan tradicionalmente como de vipāka (efecto postdigestivo) dulce. La acidez y el picante se enseñan asimismo como de vipāka ácido; los sabores restantes se dicen de vipāka picante.

Verse 8

वीर्यपाके विपर्यस्ते प्रभावात्तत्र निश् चयः मधुरो ऽपि कटुः पाके यच्च क्षौद्रं प्रकीर्तितं

Cuando se halla invertida la relación entre la potencia (vīrya) y el vipāka (efecto postdigestivo), el factor decisivo allí es la acción específica (prabhāva). Así, la miel (kṣaudra), aunque dulce al gusto, se enseña que se vuelve picante en vipāka.

Verse 9

क्वाथयेत् षोडशगुणं विवेद्द्रव्याच्चतुर्गुणम् यवक्षौद्रमिति ख कल्पनैषा कषायस्य यत्र नोक्तो विधिर्भवेत्

Debe hervirse la droga con dieciséis veces su medida de agua y reducirse hasta quedar en una cuarta parte del líquido inicial. Puede añadirse yava (cebada) y kṣaudra (miel): éste es el método estándar para preparar el kaṣāya (decocción) cuando no se prescribe un procedimiento particular.

Verse 10

कषायन्तु भवेत्तोयं स्नेहपाके चतुर्गुणं द्रव्यतुल्यं समुद्धृत्य द्रव्यं स्नेहं क्षिपेद्बुधः

En la cocción de una grasa medicada (sneha: aceite o ghee), el agua de la decocción debe ser cuatro veces la medida. Tomando el kalka (pasta de la droga) en cantidad igual a la de la sustancia, el entendido debe añadir el kalka y la grasa (sneha) conforme corresponde.

Verse 11

तावत्प्रमाणं द्रव्यस्य स्नेहपादं ततः क्षिपेत् तोयवर्जन्तु यद्द्रव्यं स्नेहद्रव्यं तथा भवेत्

Luego debe añadirse sneha (aceite/grasa) en una cuarta parte con respecto a esa cantidad de ingredientes. Cualquier ingrediente carente de agua debe considerarse, en consecuencia, una “sustancia sneha”, es decir, contarse del lado del aceite/grasa y no como componente acuoso.

Verse 12

संवर्तितौषधः पाकः स्नेहानां परिकीर्तितः तत्तुल्यता तु लेह्यस्य तथा भवति सुश्रुत

La cocción de sneha en la que las drogas medicinales se reducen y concentran es declarada el pāka apropiado para las grasas medicadas. La misma equivalencia de preparación se aplica también al lehya/avaleha (electuario para lamer), oh Suśruta.

Verse 13

स्वच्छमल्पौषधं क्वाथं कषायञ्चोक्तवद्भवेत् अक्षं चूर्णस्य निर्दिष्टं कषायस्य चतुष्पलं

Una decocción clara y bien filtrada, hecha con poca cantidad de sustancias medicinales, se llama kvātha; y el kaṣāya debe prepararse del mismo modo que se ha dicho antes. La medida prescrita es un akṣa de droga en polvo y cuatro palas de decocción.

Verse 14

मध्यमैषा स्मृता मात्रा नास्ति मात्राविकल्पना वयः कालं बलं वह्निं देशं द्रव्यं रुजं तथा

Esto se enseña como la dosis «media»; no existe una dosificación fija, válida para todos. La dosis debe ajustarse considerando la edad, la estación/tiempo, la fuerza, el fuego digestivo (agni), la región, la sustancia medicinal y también la enfermedad o aflicción.

Verse 15

समवेक्ष्य महाभाग मात्रायाः कल्पना भवेत् सौम्यास्तत्र रसाः प्रायो विज्ञेया धातुवर्धनाः

Tras evaluar cuidadosamente, oh noble, debe formularse la dosis. En ese contexto, los jugos o extractos (rasa) han de entenderse por lo general como suaves y apacibles (saumya) y como promotores del aumento de los tejidos corporales (dhātu-vardhana).

Verse 16

मधुरास्तु विशेषेण विज्ञेया धातुवर्धनाः दोषाणाञ्चैव धातूनां द्रव्यं समगुणन्तु यत्

Las sustancias de sabor dulce deben conocerse, en particular, como promotoras del crecimiento de los dhātu (tejidos corporales). Y aquella sustancia cuyas cualidades están equilibradas respecto tanto de los doṣa como de los dhātu debe considerarse de naturaleza armonizadora.

Verse 17

तदेव वृद्धये ज्ञेयं विपरीतं क्षमावहम् उपस्तम्भत्रयं प्रोक्तं देहे ऽस्मिन्मनुजोत्तम

Ese mismo régimen debe entenderse como promotor del crecimiento y del bienestar; su contrario acarrea deterioro. En este cuerpo, oh el mejor de los hombres, se ha enseñado la tríada de apoyos subsidiarios (upastambha).

Verse 18

आहारो मैथुनं निद्रा तेषु यत्नः सदा भवेत् असेवनात् सेवनाच्च अत्यन्तं नाशमाप्नुयात्

Alimento, unión sexual y sueño: respecto de estos, debe haber siempre un esfuerzo disciplinado. Pues tanto la abstinencia total como la indulgencia excesiva pueden conducir a la ruina absoluta.

Verse 19

क्षयस्य बृंहणं कार्यं स्थुलदेहस्य कर्षणम् रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः

Para quien está consumido (enflaquecido), debe emprenderse una terapia de nutrición y fortalecimiento; para quien tiene un cuerpo voluminoso, una terapia de reducción (adelgazante); y para quien es de complexión media, mantenimiento y protección. Así se reconocen tres tipos corporales.

Verse 20

स्नेहपाके च तद्गुणमिति ख तत्तुल्यताप्यस्य तथा यथा भवति सुश्रुत इति ख उपक्रमद्वयं प्रोक्तं तर्पणं वाप्यतर्पणं हिताशी च मिताशी च जीर्णाशी च तथा भवेत्

En la cocción y elaboración adecuada de las grasas (snehapāka), deben reconocerse las cualidades características que indican la correcta preparación. Asimismo, el calor aplicado ha de ser de un grado comparable, tal como lo declara Suśruta. Se enseñan dos procedimientos terapéuticos: la terapia nutritiva (tarpaṇa) y la terapia deplectiva o aligerante (atarpaṇa). Debe comerse lo saludable (hitāśī), en medida (mitāśī) y sólo cuando la comida anterior esté digerida (jīrṇāśī).

Verse 21

ओषधीनां पञ्चविधा तथा भवति कल्पना रसः कल्कः शृतः शीतः फाण्डश् च मनुजोत्तम

Así, oh el mejor de los hombres, la preparación (kalpanā) de las hierbas medicinales es de cinco clases: jugo exprimido (rasa), pasta (kalka), decocción o cocimiento (śṛta/kvātha), infusión en frío (śīta/hima) y phāṇḍa (una preparación medicinal endulzada).

Verse 22

रसश् च पीडको ज्ञेयः कल्क आलोडिताद् भवेत् क्वथितश् च शृतो ज्ञेयः शीतः पर्युषितो निशां

‘Rasa’ debe entenderse como jugo prensado (exprimido); el ‘kalka’ surge de una pasta que se agita y mezcla. Lo que se cuece en decocción debe conocerse como ‘śṛta’ (preparación hervida). ‘Śīta’ es lo que ya se ha enfriado; y ‘paryuṣita’ es lo que se ha dejado reposar durante la noche.

Verse 23

सद्योभिशृतपूतं यत् तत् फाण्टमभिधीयते करणानां शतञ्चैव षष्टिश् चैवाधिका स्मृता

Lo que se purifica hirviéndolo rápidamente y luego filtrándolo se llama ‘phāṇṭa’ (infusión caliente). Los karaṇa se recuerdan como ciento sesenta en número.

Verse 24

यो वेत्ति स ह्य् अजेयः स्थात्सम्बन्धे वाहुशौण्डिकः आहारशुद्धिरग्न्यर्थमग्निमूलं बलं नृणां

Quien comprende esto, en verdad, se vuelve invencible; en los tratos y relaciones se convierte en un campeón de brazos poderosos. La pureza de la dieta es para sostener a Agni (el fuego digestivo), pues la fuerza de los hombres tiene a Agni como su raíz misma.

Verse 25

ससिन्धुत्रिफलाञ्चाद्यात्सुराज्ञि अभिवर्णदां जाङ्गलञ्च रसं सिन्धुयुक्तं दधि पयः कणां

Oh noble señora, debe administrarse una preparación con sal de roca y Triphalā, que otorga un excelente cutis; y también el jugo/extracto de carne magra de caza (jāṅgala-rasa) mezclado con sal de roca, junto con cuajada, leche y granos.

Verse 26

रसाधिकं समं कुर्यान्नरो वाताधिको ऽपि वा निदाघे मर्दनं प्रोक्तं शिशिरे च समं बहु

El hombre debe adoptar un régimen más ‘rasa’ (nutritivo/untuoso) o bien equilibrado, aun si predomina en él Vāta. En la estación calurosa (verano) se prescribe el masaje corporal (mardana/abhyanga); y en la estación fría (invierno) debe aplicarse de modo equilibrado y en mayor medida.

Verse 27

वसन्ते मध्यमं ज्ञेयन्निदाघे मर्दनोल्वणं त्वचन्तु प्रथमं मर्द्यमङ्गञ्च तदनन्तरं

En primavera, el masaje debe entenderse como de intensidad media; en la estación calurosa (verano), debe ser vigoroso. Debe masajearse primero la piel y, después, las extremidades (las partes del cuerpo).

Verse 28

स्नायुरुधिरदेहेषु अस्थि भातीव मांसलं स्कन्धौ बाहू तथैवेह तथा जङ्घे सजानुनी

En los cuerpos donde predominan los tendones (snāyu) y la sangre (rudhira), el hueso parece como cubierto de carne; del mismo modo aquí los hombros y los brazos, y asimismo las piernas (las espinillas) junto con las rodillas, se ven carnosos.

Verse 29

अरिवन्मर्दयेत् प्रज्ञो जत्रु वक्षश् च पूर्ववत् अङ्गसन्धिषु सर्वेषु निष्पीड्य बहुलं तथा

El practicante diestro debe masajear con vigor al paciente, como si sometiera a un enemigo; y, según se expuso antes, debe tratar del mismo modo la región de la clavícula y el cuello (jatru) y el pecho. En todas las articulaciones de las extremidades también ha de aplicar una presión firme y repetida de la misma manera.

Verse 30

प्रसारयेदङ्गसन्धीन्न च क्षेपेण चाक्रमात् नीजीर्णे तु श्रमं कुर्यान्न भुक्त्वा पीतवान्नरः

Deben extenderse y movilizarse suavemente las articulaciones de las extremidades, no con sacudidas ni con prisa. El esfuerzo ha de emprenderse sólo cuando la comida anterior se haya digerido, no inmediatamente después de comer o beber.

Verse 31

दिनस्य तु चतुर्भाग ऊर्ध्वन्तु प्रहरार्धके व्यायामं नैव कर्तव्यं स्नायाच्छीताम्बुना सकृत्

En la parte postrera del día—cuando el día ha avanzado más allá de su cuarta porción (hacia la tarde, en la segunda mitad de una vigilia)—no debe realizarse ejercicio físico. Debe bañarse una vez con agua fresca.

Verse 32

वार्युष्णञ्च श्रमं जह्याद्धृदा श्वासन्न धारयेत् व्यायामश् च कफं हन्याद्वातं हन्याच्च मर्दनं

El agua tibia disipa la fatiga. No debe forzarse la retención del aliento en la región del corazón. El ejercicio destruye el kapha, y el masaje destruye el vāta.

Verse 33

स्नानं पित्ताधिकं हन्यात्तस्यान्ते चातपाः प्रियाः आतपक्लेशकर्मादौ क्षेमव्यायामिनो नराः

El baño alivia el exceso de pitta; y después de él, la exposición al sol es beneficiosa. Al comienzo de la exposición solar, del esfuerzo intenso o del trabajo fatigoso, el hombre debe emprender un ejercicio seguro y mesurado.