Adhyaya 31
Agneya-vidyaAdhyaya 3148 Verses

Adhyaya 31

Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)

El Señor Agni presenta un rito protector llamado mārjana: la aspersión purificadora realizada para el resguardo propio y la protección de los demás. El capítulo se abre con una serie de versos de namaskāra al Ser Supremo (paramātman) y a los avatāras de Viṣṇu (Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara), estableciendo su fundamento: la protección se logra por la verdad (satya), el recuerdo sagrado (smṛti) y el poder del mantra. La liturgia se expande luego a funciones apotropaicas: apaciguar y destruir penas, pecados, ritos hostiles (abhicāra), enfermedades clasificadas de modo semejante a doṣa/sannipāta, venenos de múltiples orígenes y aflicciones por entidades (grahas, pretas, ḍākinīs, vetālas, piśācas, yakṣas, rākṣasas). Se invoca a Sudarśana y a Narasiṃha como guardianes direccionales, y fórmulas repetidas de “corta/corta” apuntan al dolor y a la patología. El rito culmina identificando la hierba kuśa con Viṣṇu/Hari y al apamārjanaka como un “arma” que ahuyenta la enfermedad, uniendo materialidad ritual, japa de mantras y metafísica devocional en una tecnología protectora integral de la Agneya‑vidyā.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मण्डलादिवर्णनं नाम त्रिंशो ऽध्यायः अथ एकत्रिंशो ऽध्यायः मार्जनविधानं अग्निर् उवाच रक्षां स्वस्य परेषाञ्च वक्ष्ये तां मार्जनाह्वयां यया विमुच्यते दुःखैः सुखञ्च प्राप्नुयान्नरः

Así, en el Agni Purāṇa—el Mahāpurāṇa primordial—concluye el capítulo trigésimo, titulado «Descripción de los Maṇḍalas y de lo relacionado». Ahora comienza el capítulo trigésimo primero: «El rito de Mārjana (aspersión purificatoria)». Agni dijo: «Enseñaré esa protección, para uno mismo y para los demás, llamada “Mārjana”, por la cual el ser humano se libera de las penas y alcanza la dicha.»

Verse 2

ॐ नमः परमार्थाय पुरुषाय महात्मने अरूपबहुरूपाय व्यापिने परमात्मने

Oṃ: salutación a la Verdad Suprema (paramārtha), al Puruṣa supremo, al Magnánimo; a Aquel que es sin forma y, sin embargo, asume múltiples formas, omnipenetrante, el Sí mismo supremo (Paramātman).

Verse 3

निष्कल्मषाय शुद्धाय ध्यानयोगरताय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत् तत्सिध्यतु मे वचः

Habiendo rendido homenaje a Aquel que es inmaculado, puro y entregado al yoga de la contemplación, expondré ahora; que esa (enseñanza) haga que mis palabras alcancen cumplimiento.

Verse 4

वराहाय नृसिंहाय वामनाय महामुने नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत्सिध्यतु मे वचः

Habiendo rendido homenaje a Varāha, Narasiṃha y Vāmana, oh gran sabio, expondré ahora; que por ello mis palabras alcancen cumplimiento y perfección.

Verse 5

मन्त्रजं फलमश्नुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सुखं ब्रह्माप्नुयान्नरः इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः त्रिविक्रमाय रामाय वैकुण्ठाय नराय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत् सिध्यतु मे वचः

«Él participa del fruto nacido del mantra»—así se lee en la recensión Kha (según el manuscrito colacionado y señalado). «Un hombre puede alcanzar la dicha y el Brahman»—así se lee en la recensión Kha. Habiendo rendido homenaje a Trivikrama, a Rāma, a Vaikuṇṭha y a Nara, expondré ahora—que esa enseñanza se cumpla y que mis palabras se vean realizadas.

Verse 6

वराह नरसिंहेश वामनेश त्रिविक्रम हरग्रीवेश सर्वेश हृषीकेश हराशुभम्

Oh Señor en las formas de Varāha y Narasiṃha; oh Señor Vāmana, oh Trivikrama; oh Señor Hayagrīva; oh Señor de todo; oh Hṛṣīkeśa: destruye lo infausto.

Verse 7

अपराजितचक्राद्यैश् चतुर्भिः परमायुधैः अखण्डितानुभावैस्त्वं सर्वदुष्टहरो भव

Con las cuatro armas supremas, comenzando por el disco invencible—de poder inquebrantable—sé el que elimina todo mal y toda fuerza perversa.

Verse 8

हरामुकस्य दुरितं सर्वञ्च कुशलं कुरु मृत्युबन्धार्तभयदं दुरितस्य च यत् फलम्

Elimina la falta de Harāmuka y establece el bienestar completo. Elimina también aquello que infunde temor por muerte, cautiverio y aflicción, junto con cualquier fruto que nazca del pecado.

Verse 9

पराभिध्यानसहितैः प्रयुक्तञ्चाभिचारकम् गदस्पर्शमहारोगप्रयोगं जरया जर

Cuando se emplea junto con una visualización hostil y concentrada, puede aplicarse un abhichāra (rito maléfico): como parálisis/aflicción por el contacto, la proyección de una enfermedad grave e incluso la imposición de una vejez consumidora—«envejecer a quien ha de ser envejecido».

Verse 10

ॐ नमो वासुदेवाय नमः कृष्णाय खड्गिने नमः पुष्करनेत्राय केशवायादिचक्रिणे

Oṃ—salutación a Vāsudeva; salutación a Kṛṣṇa, portador de la espada; salutación al de ojos de loto; salutación a Keśava, el primordial portador del disco.

Verse 11

नमः कमलकिञ्जल्कपीतनिर्मलवाससे महाहररिपुस्कन्धसृष्टचक्राय चक्रिणे

Saludaciones al Señor portador del disco, cuya vestidura inmaculada es amarilla como los filamentos del polen del loto, y cuyo disco (Sudarśana) fue manifestado y puesto en giro contra el hombro/la hueste del gran enemigo de Hara (Śiva).

Verse 12

द्ंष्ट्रोद्धृतक्षितिभृते त्रयीमूर्तिमते नमः महायज्ञवराहाय शेषभोगाङ्कशायिने

Saludaciones a Aquel que sostiene la tierra alzada sobre su colmillo, cuya forma encarna el triple Veda; salutaciones a Varāha, el Gran Sacrificio, que reposa sobre el regazo en espiral de las capuchas de Śeṣa.

Verse 13

तप्तहाटककेशाग्रज्वलत्पावकलोचन वज्राधिकनखस्पर्शं दिव्यसिंह नमोस्तु ते

Saludaciones a ti, oh León celestial: las puntas de tu cabellera arden como oro al rojo vivo, tus ojos son fuego llameante, y el roce de tus garras es más duro que el vajra (rayo).

Verse 14

काश्यपायातिह्रस्वाय ऋग्यजुःसामभूषित तुभ्यं वामनरूपायाक्रमते गां नमो नमः

Saludaciones, una y otra vez, a Ti—el sumamente pequeño (enano), hijo de Kaśyapa, adornado con los Vedas Ṛg, Yajur y Sāma—que, en la forma de Vāmana, das zancadas sobre la tierra.

Verse 15

वराहाशेषदुष्टानि सर्वपापफलानि वै मर्द मर्द महादंष्ट्र मर्द मर्द च तत्फलम्

¡Oh Varāha, encarnación del Jabalí!, aplasta—aplasta todos los males que aún permanecen; en verdad, aplasta los frutos de todo pecado. ¡Oh de grandes colmillos!, aplasta—aplasta, y aplasta también sus efectos resultantes.

Verse 16

अखण्डितात्मभावैस्त्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दंष्ट्रोद्धृतभूमिभर्त्रे इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सृजते गामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरसिंह करालाख्य दन्तप्रान्तानलोज्ज्वल भञ्ज भञ्ज निनादेन दुष्टान्यस्यार्तिनाशन

“(En algunos manuscritos se anotan lecturas variantes: ‘Tú eres de naturaleza esencial inquebrantable’; ‘al sustentador de la Tierra alzada por el colmillo’; ‘(Él) crea la Tierra’.) ¡Oh Narasiṃha, del Nombre Terrible, con las puntas de Tus dientes resplandecientes como fuego: aplasta, aplasta (el mal)! Con Tu rugido atronador destruye a los malvados; Tú eres quien disipa la aflicción de este devoto.”

Verse 17

ऋग्यजुःसामगर्भाभिर्वाग्भिर्वामनरूपधृक् प्रशमं सर्वदुःखानि नयत्त्वस्य जनार्दनः

Que Janārdana—quien porta la forma de Vāmana—mediante palabras impregnadas del Ṛg-, Yajur- y Sāma-Veda, conduzca todos sus sufrimientos a la pacificación y a la calma.

Verse 18

ऐकाहिकं द्व्याहिकञ्च तथा त्रिदिवसं ज्वरम् चातुर्थकन्तथात्युग्रन्तथैव सततज्वरम्

La fiebre se clasifica también como: fiebre de un día, fiebre de dos días, fiebre de tres días, fiebre cuartana (del cuarto día), fiebre extremadamente violenta y, asimismo, fiebre continua.

Verse 19

दोषोत्थं सन्निपातोत्थं तथैवागन्तुकं ज्वरम् शमं नयाशु गोविन्द च्छिन्धि च्छिन्ध्यस्य वेदनाम्

Oh Govinda, apacigua pronto la fiebre—ya surja de los doṣas, de su agravación conjunta (sannipāta) o de causas externas—y corta, corta este sufrimiento (dolor).

Verse 20

नेत्रदुःखं शिरोदुःखं दुःखञ्चोदरसम्भवम् अन्तःश्वासमतिश्वासं परितापं सवेपथुम्

Dolor en los ojos, dolor en la cabeza y dolor que surge en el abdomen; respiración interna trabajosa, respiración excesiva, ardor febril y temblor—éstos son los síntomas declarados.

Verse 21

गुदघ्राणाङ्घ्रिरोगांश् च कुष्ठरोगांस् तथा क्षयं कामलादींस् तथा रोगान् प्रमेहांश्चातिदारुणान्

Y (también trata) las enfermedades del ano, la nariz y los pies; así como las afecciones cutáneas (kuṣṭha), la consunción (kṣaya), la ictericia y trastornos afines (kāmala-ādīni), y las gravísimas enfermedades urinario‑metabólicas (prameha).

Verse 22

भगन्दरातिसारांश् च मुखरोगांश् च वल्गुलीम् अश्मरीं मूत्रकृच्छ्रांश् च रोगानन्यांश् च दारुणान्

Y (cura también) la fístula anal (bhagandara), los trastornos diarreicos, las enfermedades de la boca, la valgulī, los cálculos urinarios (aśmarī), la micción dolorosa o difícil (mūtrakṛcchra) y otros males graves igualmente.

Verse 23

ये वातप्रभवा रोगा ये च पित्तसमुद्भवाः कफोद्भवाश् च ये केचित् ये चान्ये सान्निपातिकाः

Las enfermedades que nacen de vāta, las que se originan en pitta y cualesquiera que surjan de kapha; así como otros trastornos sānnipātika, causados por la perturbación conjunta de los tres doṣas.

Verse 24

आगन्तुकाश् च ये रोगा लूता विस्फोटकादयः ते सर्वे प्रशमं यान्तु वासुदेवापमार्जिताः

Que todas las enfermedades nacidas de causas externas—como lūtā (erupciones cutáneas/aflicciones venenosas) y visphoṭaka (brote ampolloso semejante a la viruela) y otras—se apacigüen; que todas se desvanezcan, borradas por Vāsudeva.

Verse 25

विलयं यान्तु ते सर्वे विष्णोरुच्चारणेन च क्षयं गछ्हन्तु चाशेषास्ते चक्राभिहता हरेः

Que todas esas fuerzas hostiles se disuelvan por la sola pronunciación del nombre de Viṣṇu; y que todas, sin resto, sean destruidas—abatidas por el disco (Sudarśana) de Hari.

Verse 26

छिन्द छिन्दास्य वेदनामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अनिश्वासमतिश्वासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तथैव च इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ये रोगाः पित्तसम्भवा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवपराजिता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभीषिताः नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

«¡Corta, corta este dolor!»—así lee un manuscrito señalado; «(para) la falta de aliento y la respiración excesiva»—así lee un manuscrito señalado; «y asimismo»—así lee un manuscrito señalado; «las enfermedades nacidas del pitta»—así lee un manuscrito señalado; «vencidas por Vāsudeva»—así lee un manuscrito señalado. Aterradas por la pronunciación de los nombres Acyuta, Ananta y Govinda, todas las enfermedades perecen; esto es verdad—verdad, lo declaro.

Verse 27

स्थावरं जङ्गमं वापि कृत्रिमं चापि यद्विषम् दन्तोद्भवं नखभवमाकाशप्रभवं विषम्

El veneno es de estos tipos: el que procede de fuentes inmóviles, el que procede de seres móviles, y también el preparado artificialmente. (Se habla además de) veneno nacido de los dientes, nacido de las uñas (garras), y del veneno llamado «nacido del cielo» (de origen aéreo/atmosférico).

Verse 28

लूतादिप्रभवं यच्च विषमन्यत्तु दुःखदं शमं नयतु तत् सर्वं कीर्तितोस्य जनार्दनः

Que todo veneno nacido de arañas y semejantes, y cualquier otro tóxico dañino que cause sufrimiento, sea llevado a la calma—pues Janārdana (Viṣṇu) ha sido invocado (alabado) por él.

Verse 29

ग्रहान् प्रेतग्रहांश्चापि तथा वै डाकिनीग्रहान् वेतालांश् च पिशाचांश् च गन्धर्वान् यक्षराक्षसान्

([Este rito/recitación ahuyenta]) a los grahas (aflicciones que “se apoderan”), así como a los preta-grahas (posesiones por espíritus de difuntos), y también a los ḍākinī-grahas; y además a los vetālas, piśācas, gandharvas, yakṣas y rākṣasas.

Verse 30

शकुनीपूतनाद्यांश् च तथा वैनायकान् ग्रहान् मुखमण्डीं तथा क्रूरां रेवतीं वृद्धरेवतीम्

Y (debe apaciguar o ahuyentar) a Śakunī, a Pūtanā y a las semejantes; asimismo a los grahas del tipo Vināyaka; y también a Mukhamaṇḍī, a la feroz Krūrā, a Revatī y a Vṛddha‑Revatī.

Verse 31

वृद्धकाख्यान् ग्रहांश्चोग्रांस् तथा मातृग्रहानपि बालस्य विष्णोश् चरितं हन्तु बालग्रहानिमान्

Que las hazañas sagradas (carita) de Viṣṇu, como protector del niño, destruyan a estos espíritus que arrebatan a los infantes: los grahas llamados Vṛddhakā, los grahas feroces y también los Mātṛ‑grahas.

Verse 32

वृद्धाश् च ये ग्रहाः केचिद्ये च बालग्रहाः क्वचित् नरसिंहस्य ते दृष्ट्या दग्धा ये चापि यौवने

Y cualesquiera grahas que existan—unos ‘ancianos’ (de larga data) y otros que a veces arrebatan a los niños—por la sola mirada (dṛṣṭi) de Narasiṃha quedan abrasados; y así también los grahas que afligen en la juventud.

Verse 33

सदा करालवदनो नरसिंहो महाबलः ग्रहानशेषान्निःशेषान् करोतु जगतो हितः

Que Narasiṃha—siempre de rostro terrible y de gran poder—por el bien del mundo haga que todos los grahas, sin excepción, queden apaciguados e inofensivos.

Verse 34

नरसिंह महासिंह ज्वालामालोज्ज्वलानन ग्रहानशेषान् सर्वेश खाद खादाग्निलोचन

¡Oh Narasiṃha, oh Gran León—cuyo rostro resplandece con una guirnalda de llamas! ¡Oh Señor de todo, oh de ojos de fuego—devora, devora por completo a todos los grahas, sin dejar resto!

Verse 35

ये रोगा ये महोत्पाता यद्विषं ये महाग्रहाः यानि च क्रूरभृतानि ग्रहपीडाश् च दारुणाः

Cualesquiera que sean las enfermedades, cualesquiera grandes calamidades y presagios funestos, cualquier veneno, cualesquiera grahas poderosos, y cualesquiera seres feroces y malignos—junto con las terribles aflicciones causadas por la opresión de los grahas—que todo ello sea rechazado.

Verse 36

शस्त्रक्षतेषु ये दोषा ज्वालागर्दभकादयः तानि सर्वाणि सर्वात्मा परमात्मा जनार्दनः

Cualesquiera defectos y complicaciones morbosas que surjan en heridas causadas por armas—como las llamadas ‘jvālā’, ‘gardabhaka’ y otras semejantes—Janārdana, el Paramātman, el Sí mismo de todos, las elimina todas.

Verse 37

तथा वेतालिकान् ग्रहानिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धर्वान् राक्ससानपि इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शटा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः किञ्चिद्रूपं समास्याय वासुदेवास्य नाशय

Asimismo, destruye a los Vetālikas y a los grahas—así lee un manuscrito señalado; (destruye) a los Gandharvas y también a los Rākṣasas—así lee otro manuscrito señalado; (destruye) a los ‘Śaṭā’—así leen dos manuscritos señalados. Asumiendo cualquier forma, oh Vāsudeva, destrúyelos.

Verse 38

क्षिप्त्वा सुदर्शनञ् चक्रं ज्वालामालातिभीषणम् सर्वदुष्टोपशमनं कुरु देववराच्युत

Habiendo arrojado el disco Sudarśana—terrible con su guirnalda de llamas—oh Acyuta, el mejor de los dioses, realiza la pacificación (supresión) de todo mal y de todas las fuerzas perversas.

Verse 39

सुदर्शन महाज्वाल च्छिन्धि च्छिन्धि महारव सर्वदुष्टानि रक्षांसि क्षयं यान्तु विभीषण

Oh Sudarśana, que ardes con una gran llama: ¡corta, corta! Oh el de gran rugido, que todos los rākṣasas malvados vayan a la destrucción, oh Aterrador.

Verse 40

प्राच्यां प्रतीच्यां च दिशि दक्षिणोत्तरतस् तथा रक्षाङ्करोतु सर्वात्मा नरसिंहः सुगर्जितः

Que Narasiṃha—cuyo rugido es auspicioso y poderoso, el Ser interior de todos—establezca protección en el oriente y el occidente, y asimismo desde el sur y desde el norte.

Verse 41

दिवि भुव्यन्तरीक्षे च पृष्ठतः पार्श्वतोग्रतः रक्षाङ्करोतु भगवान् बहुरूपी जनार्दनः

Que el Bienaventurado Señor Janārdana—quien asume muchas formas—establezca protección para mí en el cielo, en la tierra y en la región intermedia (atmósfera): por detrás, por los costados y por delante.

Verse 42

यथा विष्णुर्जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषं तेन सत्येन दुष्टानि शममस्य व्रजन्तु वै

Así como Viṣṇu impregna el universo entero—junto con dioses, asuras y seres humanos—por esa misma verdad, que las fuerzas perversas, en verdad, lleguen a la pacificación respecto de él/este lugar.

Verse 43

यथा विष्णौ स्मृते सद्यः सङ्क्षयं यान्ति पातकाः सत्येन तेन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

Así como, al recordar a Viṣṇu, los pecados se destruyen de inmediato—por esa misma verdad, que todo el mal que aflige a esta persona sea completamente apaciguado.

Verse 44

परमात्मा यथा विष्णुर्वेदान्तेषु च गीयते तेन सत्येन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

Así como Viṣṇu es cantado en los Vedānta como el Ser Supremo (Paramātman)—por esa misma verdad, que todo lo malo o infausto en esta persona sea completamente apaciguado.

Verse 45

यथा यज्ञेश्वरो विष्णुर्देवेष्वपि हि गीयते सत्येन तेन सकलं यन्मयोक्तं तथास्तु तत्

Así como Viṣṇu es cantado—también entre los dioses—como el Señor del sacrificio, por esa misma verdad, que todo cuanto he dicho llegue a cumplirse exactamente así.

Verse 46

शान्तिरस्तु शिवञ्चास्तु दुष्टमस्य प्रशाम्यतु वासुदेवशरीरोत्थैः कुशैर् निर्मथितं मया

Que haya paz; que haya auspiciosidad. Que el mal en esto sea apaciguado, pues por mí ha sido frotado (y neutralizado) con hierba kuśa, de la que se dice que surgió del cuerpo de Vāsudeva.

Verse 47

अपमार्जतु गोविन्दो नरो नारायणस् तथा तथास्तु सर्वदुःखानां प्रशमो जपनाद्धरेः

Que Govinda los borre; y asimismo que Nara y Nārāyaṇa (Nara–Nārāyaṇa) hagan lo mismo. Así sea: por el japa (repetición sagrada) del nombre de Hari se aquietan todas las penas.

Verse 48

महाबल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वर्गर्जितैर् इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः प्रयान्तु वै इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशैर् निर्णाशितमिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपमार्जनकं शस्त्रं सर्वरोगादिवारणम् अयं हरिः कुशो विष्णुर्हता रोगा मया तव

«Este apamārjanaka (instrumento ritual de purificación) es un “arma” que aparta todas las enfermedades y cosas semejantes. Esta hierba kuśa es Hari—es decir, Viṣṇu. Por mí, tus enfermedades han sido abatidas.»

Frequently Asked Questions

It is a protective and purificatory procedure performed for oneself and others, intended to remove sorrow, sin, disease, poison, and hostile influences by mantra, truth-assertion, and ritual cleansing actions.

Viṣṇu as Vāsudeva/Keśava/Hari is central, with strong emphasis on Sudarśana-cakra and Narasiṃha; the rite also salutes Varāha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara, and Nārāyaṇa.

By grounding protection in remembrance of Viṣṇu, satya-vākya, and sanctified implements (kuśa identified with Hari), it frames practical healing and warding-off as dharmic purification that supports wellbeing while orienting the mind toward the Supreme Self.