
Śāntivrata-vidhiḥ (Ananta-Śeṣa-nāga-pūjā-sahitaḥ)
Ritual-Manual
Im pädagogischen Rahmen von Varāha und Pṛthivī wird eine überlieferte Unterweisung dargelegt, in der der Weise Agastya zu einem König spricht und das Śāntivrata als praktische Lebensregel für Haushälter beschreibt, um dauerhaften Frieden (śānti) zu erlangen. Die Observanz beginnt am fünften Mondtag (pañcamī) der hellen Monatshälfte im Kārttika und dauert ein Jahr, verbunden mit Speiseaskese, die Saures ausschließt. Nacht für Nacht verehrt der Übende Hari, vorgestellt als auf Śeṣa (Ananta) ruhend, und erweist danach bestimmten Nāgas eine abgestufte Verehrung, indem er sie rituell auf Körperstellen von den Füßen bis zum Scheitel legt (aṅganyāsa). Zum Ritus gehören das Bad der Gottheit mit Milch, ein Milch-und-Sesam-Homa sowie am Jahresende die Speisung von Brāhmaṇas und die Gabe eines goldenen Nāga-Bildnisses. Der Text verknüpft rituelle Ordnung mit sozialer Stabilität und der Minderung der Schlangenfurcht und stellt häusliche Harmonie in Einklang mit dem Wohlergehen der Erde.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । शान्तिव्रतं प्रवक्ष्यामि तव राजन् शृणुष्व तत् । येन चीर्णेन शान्तिः स्यात् सर्वदा गृहमेधिनाम् ॥ ६०.१ ॥
Agastya sprach: „O König, höre: Ich werde dir das Śānti‑vrata, das Gelübde des Friedens, darlegen; durch seine Befolgung entsteht stets Frieden für die Hausväter.“
Verse 2
पञ्चम्यां शुक्लपक्षस्य कार्त्तिके मासि सुव्रत । अरभेद् वर्षमेकं तु भुञ्जीयादम्लवर्जितम् ॥ ६०.२ ॥
Am fünften Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Kārttika, o du mit guten Gelübden, soll man beginnen und ein volles Jahr lang von Speisen leben, die Saures ausschließen.
Verse 3
नक्तं देवं तु सम्पूज्य हरिं शेषोपरि स्थितम् । अनन्तायेति पादौ तु वासुकायेति वै कटिम् ॥ ६०.३ ॥
Nachts, nachdem man Hari, den Göttlichen, der auf Śeṣa ruht, ordnungsgemäß verehrt hat, soll man die Füße mit dem Namen „Ananta“ anrufen und wahrlich die Taille mit dem Namen „Vāsuka“.
Verse 4
तक्षकाश्येति जठरमुरः कर्कोटकाय च । पद्माय कण्ठं सम्पूज्य महापद्माय दोर्युगम् ॥ ६०.४ ॥
Indem man „(Ehrerbietung) Takṣaka“ spricht, verehre man den Bauch; und „Karkoṭaka“ die Brust. Nachdem man den Hals mit der Formel „Padma“ verehrt hat, verehre man das Paar der Arme mit der Formel „Mahāpadma“.
Verse 5
शङ्खपालाय वक्त्रं तु कुटिलायेति वै शिरः । एवं विष्णुगतं पूज्य पृथक्त्वेन च पूजयेत् ॥ ६०.५ ॥
Man soll das Gesicht (vaktra) Śaṅkhapāla zuordnen und wahrlich den Kopf (śiras) Kuṭila. So soll man, nachdem man das dem Viṣṇu Zugeordnete verehrt hat, es auch getrennt verehren, als unterschiedliche Aspekte.
Verse 6
क्षीरेण स्नपनं कुर्यात् तानुद्दिश्य हरेः पुनः । तदग्रे होमयेत् क्षीरं तिलैः सह विचक्षणः ॥ ६०.६ ॥
Man soll eine Milch-Abwaschung (Abhiṣeka) vollziehen und sie erneut jenen Widmungsempfängern in Beziehung zu Hari darbringen. Danach soll der Einsichtige vor diesem Ritus oder Altar Milch zusammen mit Sesamsamen ins Feuer opfern.
Verse 7
एवं संवत्सरस्यान्ते कुर्याद् ब्राह्मणभोजनम् । नागं तु काञ्चनं कुर्याद् ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ६०.७ ॥
So soll man am Ende des Jahres ein Mahl für die Brāhmaṇas ausrichten; und man soll eine goldene Schlange anfertigen lassen und sie einem Brāhmaṇa darbringen.
Verse 8
एवं यः कुरुते भक्त्या व्रतमेतन्नराधिपः । तस्य शान्तिर्भवेन्नित्यं नागानां न भयṃ तथा ॥ ६०.८ ॥
So, o Herrscher der Menschen: Wer dieses Gelübde in Hingabe vollzieht, erlangt beständigen Frieden; und ebenso besteht keine Furcht vor den Nāgas, den Schlangenwesen.
The text frames peace (śānti) as a household virtue cultivated through disciplined, time-bound observance: regulated diet, regular worship, and socially redistributive acts (brāhmaṇa-bhojana and dāna). The underlying logic links ritual order and self-restraint to sustained domestic stability and the mitigation of harms symbolized by nāgas.
The observance begins on pañcamī (the fifth tithi) of the śuklapakṣa (bright fortnight) in the month of Kārttika and is performed for one full year (saṃvatsara). The worship is specified as nakta (night-time) devotion.
While not explicitly ecological in vocabulary, the chapter employs nāga symbolism—often associated with subterranean waters, land stability, and liminal terrestrial forces—within a protective and harmonizing rite. By prescribing non-violent, regulated conduct and offerings that culminate in communal feeding and gifting, the text can be read as aligning household practice with the maintenance of social and terrestrial equilibrium.
The speaker identified in the transmitted instruction is the sage Agastya, addressing a rājā (king). No dynastic genealogy is specified in these verses, but the presence of Agastya situates the instruction within a sage-to-king didactic model common to Purāṇic legal-ritual discourse.