Adhyaya 50: The Procedure for the Dharaṇī Vow (Kārtika Dvādaśī Observance)

Verse 1

दुर्वासा उवाच । गत्वा तु पुष्करं तीर्थमगस्त्यो मुनिपुङ्गवः । कार्तिक्यामाजगामाशु पुनर्भद्राश्वमन्दिरम् ॥ ५०.१ ॥

Durvāsā sprach: „Agastya, der Vortrefflichste unter den Weisen, ging zum Tīrtha von Puṣkara und kehrte im Monat Kārtika rasch wieder zum Heiligtum (Mandira) von Bhadrāśva zurück.“

Verse 2

तमागतं मुनिं प्रेक्ष्य राजा परमधार्मिकः । अर्घपाद्यादिभिः पूज्य कृतासनपरिग्रहम् । उवाच हर्षितो राजा तमृषिं संहितव्रतम् ॥ ५०.२ ॥

Als der König, höchst dem Dharma ergeben, den angekommenen Muni erblickte, ehrte er ihn mit Gaben wie Arghya und Wasser zum Füßewaschen; nachdem er einen Sitz bereitet und ihn rituell gastlich empfangen hatte, wandte sich der erfreute König an jenen ṛṣi, dessen Gelübde wohlgeordnet und standhaft waren.

Verse 3

राजोवाच । भगवन् कथितं पूर्वं त्वया ऋषिवरोत्तम । द्वादश्याश्वयुजे मासि विधानं तत् कृतं मया । इदानीं कार्तिके मासि यत् स्यात् पुण्यं वदस्व मे ॥ ५०.३ ॥

Der König sprach: „O Erhabener, o bester der Weisen! Zuvor hast du mir die Vorschrift für die Dvādaśī im Monat Āśvayuja dargelegt, und ich habe sie vollzogen. Nun aber, im Monat Kārtika, sage mir, welches heilige Verdienst daraus erwächst.“

Verse 4

अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् महाबाहो कार्तिके मासि द्वादशीम् । उपोष्य विधिना येन यच्चास्याः प्राप्यते फलम् ॥ ५०.४ ॥

Agastya sprach: „Höre, o König mit mächtigen Armen, von der Dvādaśī im Monat Kārtika: wie man nach rechter Vorschrift fastet und welche Frucht aus dieser Observanz erlangt wird.“

Verse 5

प्राग्विधानॆन संकल्प्य तद्वत् स्नानं तु कारयेत् । विभुमेवर्चयेद् देवं नारायणमकल्मषम् ॥ ५०.५ ॥

Nachdem man gemäß der zuvor vorgeschriebenen Ordnung den Saṅkalpa (feierlichen Vorsatz) gefasst hat, soll man ebenso das Bad vollziehen; danach soll man allein den erhabenen Gott verehren: Nārāyaṇa, den Makellosen.

Verse 6

नमः सहस्रशिरसे शिरः सम्पूजयेद्धरेः । पुरुषायेति च भुजौ कण्ठं वै विश्वरूपिणे । ज्ञानास्त्रायेति चास्त्राणि श्रीवत्साय तथा उरः ॥ ५०.६ ॥

Man verehre Haris Haupt mit der Formel „Namaḥ Sahasraśirase“ (Ehrerbietung dem Tausendhäuptigen); die Arme mit „Puruṣāya“; den Hals mit „Viśvarūpiṇe“ (dem Allgestaltigen); die Waffen mit „Jñānāstrāya“ (der Waffe des Wissens); und ebenso die Brust mit „Śrīvatsāya“ (dem Śrīvatsa-Zeichen).

Verse 7

जगद्ग्रसिष्णवे पूज्य उदरं दिव्यमूर्तये । कटिं सहस्रपादाय पादौ देवस्य पूजयेत् ॥ ५०.७ ॥

Man soll den Bauch dessen verehren, der das Weltall umfasst (oder in sich aufnimmt); die Hüfte dessen, der göttliche Gestalt hat; und die Füße der Gottheit dessen, der „tausendfüßig“ genannt wird.

Verse 8

अनुलोमेन देवेशं पूजयित्वा विचक्षणः । नमो दामोदरायेति सर्वाङ्गं पूजयेद्धरेः ॥ ५०.८ ॥

Nachdem der Herr der Götter in der rechten Reihenfolge verehrt wurde, soll der Einsichtige jedes Glied Haris verehren und dabei sprechen: „Namo Dāmodarāya“ („Ehrerbietung Dāmodara“).

Verse 9

एवं सम्पूज्य विधिना तस्याग्रे चतुरो घटान् । स्थापयेद्रत्नगर्भांस्तु सितचन्दनचर्चितान् ॥ ५०.९ ॥

So soll man, nachdem man vorschriftsgemäß nach dem Ritus verehrt hat, vor Ihm vier Krüge aufstellen, mit kostbarem Inhalt gefüllt und mit weißem Sandel bestrichen.

Verse 10

स्रग्दामबद्धग्रीवांस्तु सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थापितान् ताम्रपात्रैस्तु तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ५०.१० ॥

Und jene (Gegenstände), deren Hälse mit Girlanden und Blumenkränzen gebunden waren, mit weißem Tuch verhüllt, wurden zusammen mit Kupfergefäßen aufgestellt, die mit Sesam gefüllt waren, samt Gold.

Verse 11

चत्वारः सागराश्चैव कल्पिता राजसत्तम । तन्मध्ये प्राग्विधानॆन सौवर्णं स्थापयेद्धरिम् । योगीश्वरं योगनिद्रां चरन्तं पीतवाससम् ॥ ५०.११ ॥

„O Bester unter den Königen, in dieser Anordnung werden vier Ozeane vorgestellt. In ihrer Mitte soll man, gemäß dem zuvor vorgeschriebenen Verfahren, Hari aus Gold einsetzen — den Herrn der Yogins, der im yogischen Schlaf verweilt und gelbe Gewänder trägt.“

Verse 12

तमप्येवं तु सम्पूज्य जागरं तत्र कारयेत् । कुर्याच्च वैष्णवं यज्ञं यजेद् योगीश्वरं हरिम् ॥ ५०.१२ ॥

Nachdem man ihn so ebenfalls gebührend verehrt hat, soll man dort eine Nachtwache (Vigil) anordnen; und ein vaiṣṇavisches Opfer vollziehen, indem man Hari, den Herrn der Yogins, verehrt.

Verse 13

षोडशारे तथा चक्रे राजभिर्बहुभिः कृते । एवं कृत्वा प्रभाते तु ब्राह्मणाय च दापयेत् ॥ ५०.१३ ॥

Ebenso, wenn von vielen Königen ein Rad mit sechzehn Speichen gefertigt worden ist: Nachdem man es so vorbereitet hat, soll man es bei Tagesanbruch einem Brāhmaṇa geben lassen.

Verse 14

चत्वारः सागराः देयाश्चतुर्णां पञ्चमस्य ह । योगीश्वरं तु सम्पूर्णं दापयेत् प्रयतः शुचिः ॥ ५०.१४ ॥

Vier «Ozeane» sind zu geben; und wahrlich, für den «fünften» unter diesen vieren soll ein geläuterter, disziplinierter Mensch die vollständige Gabe an den «Herrn der Yogins» darbringen lassen.

Verse 15

वेदाध्ये तु समं दत्तं द्विगुणं तद्विदे तथा । आचार्ये पञ्चरात्राणां सहस्रगुणितं भवेत् ॥ ५०.१५ ॥

Eine Gabe, die einem im Vedastudium Befassten gegeben wird, bringt gleiches Verdienst; einem, der jene Veda wahrhaft kennt, gegeben, bringt sie das Doppelte. Einem Lehrer der Pañcarātra-Tradition gegeben, soll sie sich tausendfach vermehren.

Verse 16

यस्त्विमं सरहस्यं तु समन्त्रं चोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्तं कोटिकोटिगुणोत्तरम् ॥ ५०.१६ ॥

Wer aber diese Lehre ordnungsgemäß überliefert (oder begründet), zusammen mit ihrem geheimen Sinn und mit dem begleitenden Mantra, dem wird wahrlich die vorgeschriebene Ordnung zuteil, mit einer Vortrefflichkeit, die um Krore über Krore vervielfacht ist.

Verse 17

गुरवे सति यस्त्वन्यमाश्रयेत् पूजयेत् कुधीः । स दुर्गतिमवाप्नोति दत्तमस्य च निष्फलम् । प्रयत्नेन गुरौ पूर्वं पश्चादन्यस्य दापयेत् ॥ ५०.१७ ॥

Wenn der Lehrer anwesend ist, erlangt der Tor, der statt bei ihm Zuflucht zu nehmen bei einem anderen Schutz sucht und jenen ehrt, Unheil; und das, was man jenem gibt, bleibt fruchtlos. Darum soll man mit Sorgfalt zuerst dem Guru darbringen und erst danach einem anderen geben.

Verse 18

अविद्यो वा सविद्यो वा गुरुरेव जनार्दनः । मार्गस्थो वाप्यमार्गस्थो गुरुरेव परा गतिः ॥ ५०.१८ ॥

Ob der Lehrer ungelehrt oder gelehrt ist: der Guru selbst ist Janārdana. Ob er auf dem Weg steht oder sogar vom Weg abweicht: der Guru selbst ist höchste Zuflucht und höchstes Ziel.

Verse 19

प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः ॥ ५०.१९ ॥

Wer jedoch, nachdem er den Guru angenommen hat, dann aus Verblendung entgegen seinem Wort handelt, der Niedrigste der Menschen, so heißt es, wird in der Hölle für einen Krore von Geburten gequält.

Verse 20

एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ५०.२० ॥

So soll man, nachdem man die Gabe nach der rechten Vorschrift dargebracht und am zwölften Mondtag (Dvādaśī) Viṣṇu verehrt hat, nach Kräften ein Mahl für gelehrte Brahmanen ausrichten, zusammen mit der Dakṣiṇā.

Verse 21

धरणीव्रतमेतद्धि पुरा कृत्वा प्रजापतिः । प्रजापत्यं तथा लेभे मुक्तिं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२१ ॥

Denn in alter Zeit vollzog Prajāpati dieses Dharaṇī-vrata; dadurch erlangte er den Zustand Prajāpatya und ebenso Befreiung sowie den ewigen Brahman.

Verse 22

युवनाश्वोऽपि राजर्षिरनेन विधिना पुरा । मन्धातारं सुतं लेभे परं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२२ ॥

In früherer Zeit erlangte auch der königliche Weise Yuvanāśva—durch eben dieses vorgeschriebene Verfahren—den Sohn Māndhātṛ und erreichte zugleich das höchste, ewige Brahman.

Verse 23

तथा च हैहयो राजा कृतवीर्यो नराधिपः । कार्त्तवीर्यं सुतं लेभे परं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२३ ॥

Ebenso erlangte der Haihaya-König Kṛtavīrya, der Herrscher der Menschen, einen Sohn namens Kārttavīrya und (ebenfalls) das höchste, ewige Brahman.

Verse 24

शकुन्तला अप्येवमेव तपश्चीर्त्वा महामुने । लेभे शाकुन्तलं पुत्रं दौष्यन्तिं चक्रवर्तिनम् ॥ ५०.२४ ॥

O großer Weiser, auch Śakuntalā erlangte, nachdem sie in eben dieser Weise Askese geübt hatte, einen Sohn—Śākuntala, den Daurṣyanti, einen Weltenherrscher (cakravartin).

Verse 25

तथा पौराणराजानो वेदोक्ताश्चक्रवर्तिनः । अनेन विधिना प्राप्ताश्चक्रवर्तित्वमुत्तमम् ॥ ५०.२५ ॥

Ebenso erlangten die puranischen Könige—die in den Veden als Cakravartins bezeichnet werden—durch dieses vorgeschriebene Verfahren den höchsten Stand des Cakravartin-Seins.

Verse 26

धरण्याऽपि पाताले मग्नया चरितं पुरा । व्रतमेतत् ततो नाम्ना धरणीव्रतमुत्तमम् ॥ ५०.२६ ॥

Dieses Gelübde (vrata) steht in Verbindung mit der alten Begebenheit, als die Erde (Dharaṇī) in Pātāla versank; daher ist es dem Namen nach als das vortreffliche „Dharaṇī-vrata“ bekannt.

Verse 27

समाप्तेऽस्मिन् धरा देवी हरिणा क्रोधरूपिणा । उद्धृता अद्यापि तुष्टेन स्थापिताऽ नौरिवाम्भसि ॥ ५०.२७ ॥

Als dieses Geschehen vollendet war, wurde die Göttin Erde von Hari in seiner zornigen Gestalt emporgehoben; und noch heute, zufrieden, hat er sie an ihrem Ort eingesetzt — wie ein Boot auf den Wassern.

Verse 28

धरणीव्रतमेतद्धि कीर्तितं ते मया मुने । य इदं शृणुयाद् भक्त्या यश्च कुर्यान्नरोत्तमः । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥ ५०.२८ ॥

O Weiser, so habe ich dir das Gelübde verkündet, das Dharāṇī-vrata genannt wird. Wer dies in Hingabe hört und wer—als edler Mensch—es vollzieht, wird von allen Sünden frei und erlangt sāyujya, die innige Vereinigung mit Viṣṇu.