
Phālguṇa-śukla-dvādaśī-narasiṃha-pūjāvidhiḥ (Vatsa-nṛpa-kathā ca)
Ritual-Manual with Exemplary Royal Narrative (Vrata-Māhātmya)
Im belehrenden Rahmen von Varāha und Pṛthivī tritt Durvāsas als unmittelbarer Lehrer auf und legt die Observanz der Phālguna-śukla-dvādaśī fest: Fasten, gefolgt von einer sorgfältig gegliederten Verehrung Haris/Narasiṃhas durch Anrufungen der Körperteile (Füße, Schenkel, Taille, Brust, Kehle, Haupt) sowie die Ehrung von cakra und śaṅkha mit gandha, puṣpa und phala. Vorgeschrieben wird die Vorbereitung eines bekleideten Ritualtopfes (ghaṭa) und die Einsetzung eines Narasiṃha-Bildes (idealerweise aus Gold, ersatzweise aus Kupfer oder sogar aus Holz/Bambus), das am Dvādaśī einem vedakundigen Brāhmaṇa zu schenken ist. Zur Beglaubigung der Wirksamkeit erzählt der Text von König Vatsa aus Kiṃpuruṣa-varṣa, der von Feinden entmachtet wird, im Āśrama Vasiṣṭhas Zuflucht nimmt, das Gelübde vollzieht, ein waffenähnliches cakra erhält, die politische Ordnung wiederherstellt und Viṣṇuloka erlangt—wodurch das vrata als Mittel zur Stabilisierung der Gesellschaft und damit der Ordnung Pṛthivīs erscheint.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तद्वत् फाल्गुनमासे तु शुक्लपक्षे तु द्वादशीम् । उपोष्य प्रोक्तविधिना हरिमाराधयेत् सुधीः ॥ ४२.१ ॥
Durvāsā sprach: „Ebenso soll im Monat Phālguna, in der hellen Monatshälfte, am zwölften Mondtag (Dvādaśī), nachdem man gemäß der dargelegten Vorschrift gefastet hat, der Weise Hari verehren.“
Verse 2
नरसिंहाय पादौ तु गोविन्दायेत्युरू तथा । कटिं विश्वभुजे पूज्य अनिरुद्धेत्युरस्तथा ॥ ४२.२ ॥
Man soll die Füße Narasiṁha zuordnen; ebenso die Schenkel mit der Formel „zu Govinda“. Die Hüfte ist als (zu) Viśvabhuja gehörig zu verehren; und die Brust ebenso mit der Formel „zu Aniruddha“.
Verse 3
कण्ठं तु शितिकण्ठाय पिङ्गकेशाय वै शिरः । असुरध्वंसनायेति चक्रं तोयात्मने तथा । शङ्खमित्येव सम्पूज्य गन्धपुष्पफलैस्तथा ॥ ४२.३ ॥
Man soll den Bereich der Kehle für Śitikaṇṭha verehren und das Haupt für Piṅgakeśa; ebenso den Diskus (cakra) mit der Formel „für den Vernichter der Asuras“ und die Muschel (śaṅkha) für Toyātman; und all dies gebührend mit Düften, Blumen und Früchten ehren.
Verse 4
तदग्रे घटमादाय सितवस्त्रयुगान्वितम् । तस्योपरि नृसिंहं तु सौवर्णं ताम्रभाजने । सौवर्णशक्तितः कृत्वा दारुवंशमयेऽपि वा ॥ ४२.४ ॥
Dann soll man davor einen Wasserkrug (ghaṭa) nehmen, der mit einem Paar weißer Tücher versehen ist; darüber platziere man in einem Kupfergefäß ein goldenes Bildnis des Nṛsiṃha. Wenn man die Mittel hat, soll es aus Gold gefertigt sein, andernfalls kann es auch aus Holz oder Bambus bestehen.
Verse 5
रत्नगर्भघटे स्थाप्य तं संपूज्य च मानवः । द्वादश्यां वेदविदुषे ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४२.५ ॥
Nachdem man es in einen Krug mit Edelsteinen (ratna-garbha ghaṭa) eingesetzt und gebührend verehrt hat, soll man es am zwölften Tag (Dvādaśī) einem gelehrten Brāhmaṇa darbringen, der in den Veden bewandert ist.
Verse 6
एवं कृते फलं प्राप्तं यत् पुरा पार्थिवेन तु । तस्याहं संप्रवक्ष्यामि वत्सनाम्ना महामुने ॥ ४२.६ ॥
Wird es auf diese Weise vollzogen, so erlangt man die Frucht, die einst ein König erhielt; über diese Frucht werde ich nun ausführlich sprechen, o großer Muni, unter dem Namen „Vatsa“.
Verse 7
आसीत् किम्पुरुषे वर्षे राजा परमधार्मिकः । भारत इति च विख्यातस्तस्य वत्सः सुतोऽभवत् ॥ ४२.७ ॥
In der Region namens Kiṃpuruṣa-varṣa lebte ein König von höchst vorbildlicher dharmischer Gesinnung, bekannt unter dem Namen Bhārata; und er hatte einen Sohn namens Vatsa.
Verse 8
स शत्रुभिर्जितः सङ्ख्ये हृतकोशो द्विपादवान् । वनं प्रायात् सपत्नीको वसिष्ठस्याश्रमेऽवसत् ॥ ४२.८ ॥
Von Feinden in der Schlacht besiegt, der Schatzkammer beraubt, doch noch im Besitz seiner Elefanten, ging er mit seiner Gemahlin in den Wald und wohnte im Āśrama des Vasiṣṭha.
Verse 9
कालेन गच्छता सोऽथ वसिष्ठेन महर्षिणा । किं कार्यमिति स प्रोक्तो वसस्यास्मिन् महाश्रमे ॥ ४२.९ ॥
Als die Zeit verging, sprach der große Ṛṣi Vasiṣṭha in diesem großen Āśrama des Vasu zu ihm: „Was ist zu tun; welches Anliegen führt dich hierher?“
Verse 10
राजोवाच । भगवन् हृतकोशोऽहं हृतराज्यो विशेषतः । शत्रुभिर्हतसंकल्पो भवन्तं शरणं गतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ४२.१० ॥
Der König sprach: „O Bhagavan, mein Schatz ist geraubt, und vor allem ist mir das Reich genommen. Von Feinden ist mein Entschluss zerschlagen; zu dir bin ich als Zuflucht gekommen. Erweise mir Gnade, indem du mir Unterweisung gewährst.“
Verse 11
एवमुक्तो वसिष्ठस्तु तस्येमां द्वादशीं मुने । विधिना प्रत्युवाचाथ सोऽपि सर्वं तथा अकरोत् ॥ ४२.११ ॥
So angesprochen, erwiderte Vasiṣṭha, o Weiser, über diese Dvādaśī‑Observanz nach rechter Vorschrift; und auch er führte alles genau in dieser Weise aus.
Verse 12
तस्य व्रतान्ते भगवान्नारसिंहस्तुतोष ह । चक्रं प्रादाच्च शत्रूणां विध्वंसनकरं परम् ॥ ४२.१२ ॥
Am Ende seines Gelübdes war der erhabene Herr Narasiṁha zufrieden und verlieh ihm ein Cakra, ein höchstes Mittel zur Vernichtung der Feinde.
Verse 13
तेनास्त्रेण स्वकं राज्यं जितवान् स नृपोत्तमः । राज्ये स्थित्वाऽश्वमेधानां सहस्रमकरोद्विभुः । अन्ते च विष्णुलोकाख्यं पदमाप च सत्तम ॥ ४२.१३ ॥
Durch jene Waffe eroberte und sicherte der vortreffliche König sein eigenes Reich. In seiner Herrschaft gefestigt, vollzog der Mächtige tausend Aśvamedha-Opfer; und am Ende gelangte der Beste der Menschen zu dem Zustand, der als Viṣṇus Welt bekannt ist.
Verse 14
एषा धन्या पापहरा द्वादशी भवतो मुने । कथिता या प्रयत्नेन श्रुत्वा कुरु यथेप्सितम् ॥ ४२.१४ ॥
O Weiser, dies ist die glückverheißende Dvādaśī, die Sünde tilgt; ich habe sie dir mit Mühe dargelegt. Nachdem du sie gehört hast, handle, wie du es wünschst.
The text links disciplined observance (upavāsa, precise pūjā, and dāna) with the restoration of order: personal restraint and correct ritual gifting are presented as mechanisms that re-establish disrupted kingship and social stability, which implicitly supports Pṛthivī’s well-being through renewed governance and reduced conflict.
The observance is assigned to Phālguna-māsa during the śukla-pakṣa on Dvādaśī tithi. The procedure includes fasting on Dvādaśī and making the prescribed offering/gift to a vedavid brāhmaṇa specifically on that Dvādaśī.
While not explicitly ecological in vocabulary, the chapter frames terrestrial balance through socio-political stability: the king’s loss of treasury and realm leads to displacement and disorder, and the rite’s outcome restores governance and security. In the Varāha–Pṛthivī frame, such restoration functions as an indirect ethic of protecting Pṛthivī by re-aligning human conduct, redistribution (dāna), and lawful rule.
Durvāsas functions as the transmitting authority for the rite; Vasiṣṭha appears as the advising maharṣi at whose āśrama the dispossessed King Vatsa takes refuge; Vatsa is the exemplary ruler whose narrative demonstrates the vrata’s promised results (victory, restored rājya, and final attainment of Viṣṇuloka).