
Vaiṣṇava-sarga-prādurbhāvaḥ (Manu-nāma-nimittaṃ Viṣṇoḥ mūrtidhāraṇam)
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
Im purāṇischen Lehrrahmen (Varāha unterweist Pṛthivī) legt dieses Kapitel eine Kosmogonie dar, warum Viṣṇu eine offenbarte Gestalt annimmt, um die geschaffene Welt zu erhalten. Mahātapā berichtet, Nārāyaṇa habe bei der Betrachtung von Schöpfung und Bewahrung erkannt, dass rituelles Handeln (karma-kāṇḍa) ohne Verkörperung nicht möglich ist; daher projiziert er eine einzige herrschende mūrti. Beim Eintritt der Gottheit in diese Form werden die drei Welten als in seinem Leib enthalten beschrieben, und ein uranfänglicher Segen wird erinnert und bekräftigt, wodurch Viṣṇus Allwissenheit und kosmische Aufgabe feststehen. Danach geht Viṣṇu in yoganidrā ein; aus ihm entsteht die Lotusstruktur, die die Erde mit sieben Kontinenten, Ozeanen, Wäldern und der Unterwelt trägt, mit Meru im Zentrum und Brahmā, der darin hervortritt. Der Bericht schildert die Sinnbilder und glückverheißenden Zeichen (śaṅkha, khaḍga, cakra, gadā, Śrīvatsa, Kaustubha, Lakṣmī), hebt die heilbringende Beobachtung von Dvādaśī hervor und schließt mit einer phalaśruti, die Verdienst für das Hören dieser vaiṣṇavischen Schöpfungserzählung zuspricht und so kosmische Ordnung mit der Bewahrung des Gleichgewichts von Pṛthivī verbindet.
Verse 1
महातपा उवाच । मनोर् नाम मनुत्वं च यदेतत् पठ्यते किल । प्रयोजनवशाद् विष्णुरसावेव तु मूर्त्तिमान् ॥ ३१.१ ॥
Mahātapā sprach: „Wahrlich, was als ‚der Name Manus‘ und ‚das Manu-Sein‘ rezitiert wird — eben dieser ist Viṣṇu selbst, verkörpert, der je nach einem bestimmten Zweck Gestalt annimmt.“
Verse 2
योऽसौ नारायणो देवः परात्परतरॊ नृप । तस्य चिन्ता समुत्पन्ना सृष्टिं प्रति नरोत्तम ॥ ३१.२ ॥
O König, jener Nārāyaṇa, der Gott, der höher ist als das Höchste, fasste einen Entschluss, der auf die Schöpfung gerichtet war, o Bester der Menschen.
Verse 3
सृष्टा चेयं मया सृष्टिः पालनिया मयैव ह । कर्मकाण्डं त्वमूर्त्तेन कर्तुं नैवेह शक्यते । तस्मान्मूर्त्तिं सृजाम्येकां यया पाल्यमिदं जगत् ॥ ३१.३ ॥
„Diese Schöpfung ist von mir erschaffen worden, und wahrlich muss sie von mir selbst bewahrt werden. Doch der Bereich des rituellen Handelns (karmakāṇḍa) kann hier nicht von einem Formlosen vollzogen werden. Darum erschaffe ich eine einzige verkörperte Gestalt, durch die diese Welt regiert und geschützt werde.“
Verse 4
एवं चिन्तयतस्तस्य सत्याभिध्यायिनो नृप । प्राक्सृष्टिजातं राजन् वै मूर्त्तिमत् तत्पुरो बभौ ॥ ३१.४ ॥
Während er so nachsann, o König—dessen heilige Absicht (abhidhyāya) unfehlbar wirksam war—erschien vor ihm wahrlich eine leibhaftige Gestalt, hervorgegangen aus der uranfänglichen Schöpfung.
Verse 5
पुरोभूते ततस्तस्मिन् देवो नारायणः स्वयम् । प्रविशन्तं ददर्शाथ त्रैलोक्यं तस्य देहतः ॥ ३१.५ ॥
Dann, als jene Erscheinung hervortrat, sah man den Gott Nārāyaṇa selbst eintreten; und aus seinem Leib wurden die drei Welten erblickt.
Verse 6
ततः सस्मार भगवान् वरदानं पुरातनम् । वागादीनां ततस्तुष्टः प्रादात् तस्य पुनर्वरम् ॥ ३१.६ ॥
Darauf gedachte der erhabene Herr der uralten Gewährung einer Gabe; und sodann, zufrieden mit seiner Rede und dem entsprechenden Verhalten, verlieh er ihm erneut eine Gabe.
Verse 7
सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता त्वं सर्वलोकनमस्कृतः । त्रैलोक्यविघ्ननाशाच्च त्वं भव विष्णुः सनातनः ॥ ३१.७ ॥
Du bist allwissend; du bist der Schöpfer von allem; von allen Welten wirst du verehrt. Und als Vernichter der Hindernisse in den drei Welten sei Viṣṇu, der Ewige.
Verse 8
देवानां सर्वदा कार्यं कर्त्तव्यं ब्रह्मणस्तथा । सर्वज्ञत्वं च भवतु तव देव न संशयः ॥ ३१.८ ॥
Die Pflicht der Götter soll stets erfüllt werden, ebenso die des Brahmā. Und Allwissenheit sei dein, o Deva—daran besteht kein Zweifel.
Verse 9
एवमुक्त्वा ततो देवः प्रकृतिस्थो बभूव ह । विष्णुरप्यधुना पूर्वां बुद्धिं सस्मार च प्रभुः ॥ ३१.९ ॥
Nachdem er so gesprochen hatte, trat der Gott in einen Zustand ein, der in Prakṛti, der Urnatur, gegründet ist. Auch Viṣṇu, der Herrscher, erinnerte sich nun an die frühere Buddhi, den zuvor bestehenden Intellekt.
Verse 10
तदा सञ्चिन्त्य भगवान् योगनिद्रां महातपाः । तस्यां संस्थाप्य भगवानिन्द्रियार्थोद्भवाः प्रजाः । ध्यात्वा परेण रूपेण ततः सुष्वाप वै प्रभुः ॥ ३१.१० ॥
Da sann der erhabene Herr, der große Asket, über Yoga-nidrā, den yogischen Schlaf, nach. In jenem Zustand setzte er die aus den Sinnesobjekten hervorgehenden Geschöpfe ein; und, die höchste Gestalt meditierend, schlief der Herr wahrlich ein.
Verse 11
तस्य सुप्तस्य जठरान्महत्पद्मं विविसृष्टम् । सप्तद्वीपवती पृथ्वी ससमुद्रा सकानना ॥ ३१.११ ॥
Aus dem Bauch dessen, der schlafend lag, wurde ein großer Lotus hervorgebracht; und die Erde, die sieben Kontinente besitzt, entstand mitsamt den Ozeanen und den Wäldern.
Verse 12
तस्य रूपस्य विस्तारं पातालं नालसंस्थितम् । कर्णिकायां तथा मेरुस्तन्मध्ये ब्रह्मणो भवः ॥ ३१.१२ ॥
In der Ausdehnung jener Gestalt ist Pātāla im Stängel gelegen; ebenso befindet sich der Berg Meru im Kelch, im zentralen Samenbecher. In seiner Mitte liegt der Ursprung Brahmās.
Verse 13
एवं दृष्ट्वा परं तस्य शरीरस्य तु सम्भवम् । मुमुचे तच्छरीरस्थो वायुर् वायुं समं सृजत् ॥ ३१.१३ ॥
So erblickend das weitere Hervorgehen jenes Leibes, wurde der Wind, der in diesem Leib weilte, entlassen und erschuf einen Wind, der ihm selbst gleich war.
Verse 14
अविद्याविजयं चेमं शङ्खरूपेण धारय । अज्ञानच्छेदनार्थाय खङ्गं तेऽस्तु सदा करे ॥ ३१.१४ ॥
Trage diesen Sieg über die Unwissenheit in der Gestalt der heiligen Muschel; und um das Nichtwissen zu durchschneiden, sei ein Schwert stets in deiner Hand.
Verse 15
कालचक्रमिमं घोरं चक्रं त्वं धारयाच्युत । अधर्मगजघातार्थं गदां धारय केशव ॥ ३१.१५ ॥
O Acyuta, trage dieses furchtbare Rad der Zeit — den Diskus. O Keśava, trage die Keule, um den „Elefanten“ des Adharma (Unrecht) niederzuschlagen.
Verse 16
मालेयं भूतमाता ते कण्ठे तिष्ठतु सर्वदा । श्रीवत्सकौस्तुभौ चेमौ चन्द्रादित्यच्छलेन ह ॥ ३१.१६ ॥
O Mutter der Wesen, möge diese Girlande stets an deinem Hals verweilen; und mögen diese beiden — Śrīvatsa und Kaustubha — unter dem Anschein von Mond und Sonne gegenwärtig sein.
Verse 17
मारुतस्ते गतिर्वीर गरुत्मान् स च कीर्तितः । त्रैलोक्यगामिनी देवी लक्ष्मीस्तेऽस्तु सदाश्रये । द्वादशी च तिथिस्तेऽस्तु कामरूपी च जायते ॥ ३१.१७ ॥
O Held, möge Māruta (der Wind) dein Weg sein; und möge auch Garutmān (Garuḍa) für dich gerühmt werden. O ewige Zuflucht, möge die Göttin Lakṣmī—die durch die drei Welten wandelt—dir zu eigen sein. Und möge die Tithi Dvādaśī die deine sein; so wird man fähig, nach Belieben Gestalten anzunehmen.
Verse 18
घृताशनो भवेद्यस्तु द्वादश्यां त्वल्परायणः । स स्वर्गवासी भवतु पुमान् स्त्री वा विशेषतः ॥ ३१.१८ ॥
Wer, von bescheidenen Mitteln, am Dvādaśī-Tag Ghee als Speise zu sich nimmt — ob Mann oder, besonders, Frau — möge ein Bewohner des Himmels werden.
Verse 19
एष विष्णुस्तवाख्यातो मूर्तयो देवदानवान् । हन्ति पाति शरीराणि सृजत्यन्यानि चात्मनः ॥ ३१.१९ ॥
Dies ist Viṣṇu, wie er dir beschrieben wurde: Durch verkörperte Gestalten unter Göttern und Dānavas vernichtet und beschützt er die Leiber und bringt aus sich selbst auch andere Formen hervor.
Verse 20
युगे युगे सर्वगोऽयं वेदान्ते पुरुषो ह्यसौ । न हीनबुद्ध्या वक्तव्यो मनुष्योऽयं कदाचन ॥ ३१.२० ॥
In jedem Yuga ist dieser Puruṣa allgegenwärtig; wahrlich, im Vedānta wird er als der höchste Puruṣa gelehrt. Niemals darf man ihn aus geringem Verständnis heraus nur als einen Menschen bezeichnen.
Verse 21
य एवँ शृणुयात् सर्गं वैष्णवं पापनाशनम् । स कीर्तिमिह संप्राप्य स्वर्गलोके महीयते ॥ ३१.२१ ॥
Wer diesen vaiṣṇavischen Bericht von der Schöpfung hört, der als Vernichter der Sündenschuld gilt, erlangt Ruhm in dieser Welt und wird in der Himmelswelt geehrt.
The chapter frames cosmic stability as requiring embodied governance: the narrative explains that sustaining creation and enabling ritual-social order (karma-kāṇḍa) presupposes a manifest agency (mūrti). It thereby links metaphysical cosmology to practical maintenance of world-order, implying that terrestrial balance (pṛthivī-pālana) depends on structured, intelligible governance rather than unmediated abstraction.
A specific lunar marker is named: Dvādaśī tithi. The text states that one devoted to Viṣṇu on Dvādaśī—described with a ghṛtāśana (ghee-based dietary observance) motif—attains heavenly merit, indicating a calendrical anchoring of devotional-ritual practice.
Environmental balance is approached through cosmographic-terrestrial containment: Earth with oceans and forests (sasamudrā sakānanā) is described as emerging within the deity’s cosmic body and being sustained through deliberate maintenance. By presenting creation as something that must be ‘protected/maintained’ (pālanīyā), the chapter implicitly models an early ecological ethic in which Pṛthivī’s integrity is preserved through ordered stewardship.
The chapter references Manu (via the inquiry into ‘Manu’ and ‘manutva’) and the creator figure Brahmā (arising in the lotus-cosmology). It also names Nārāyaṇa/Viṣṇu and Lakṣmī in the iconographic-theological register; no dynastic royal genealogy or regional court lineage is developed within this excerpt.