Adhyaya 179
Varaha PuranaAdhyaya 17935 Shlokas

Adhyaya 179: Enumeration of Ritual Offenses and Their Expiations; The Sacred Merit of Saukara and Mathurā Pilgrimage

Aparādha-nirdeśaḥ prāyaścitta-vidhiś ca; Saukara–Mathurā-tīrtha-māhātmyaṃ

Ritual-Manual and Sacred-Geography (Prāyaścitta + Tīrtha-māhātmya)

In einem Dialog, der von Pṛthivīs Sorge um ethisch-rituellen Bestand geprägt ist, fragt sie, wie „aparādha“ (Vergehen) entsteht und wie die Frucht der Verehrung leidet, wenn das Verhalten unrein ist. Varāha antwortet mit der Aufzählung eines feststehenden Katalogs von Übertretungen (besonders dreiunddreißig), vor allem zu verbotenen Speisen, Tabus körperlicher Berührung, unangemessenem Verhalten im Tempel und Versäumnissen in der devotionalen Etikette. Danach legt er prāyaścitta-Weisen dar: Fasten, reinigende Substanzen (pañcagavya, pañcāmṛta) und vrata-Modelle wie prājāpatya, cāndrāyaṇa und parāka, um die Befähigung zur Verehrung Viṣṇus wiederherzustellen. Pṛthivī, bekümmert über die allgegenwärtige menschliche Fehlbarkeit, erbittet ein praktisches Heilmittel; Varāha empfiehlt jährliche und ortsgebundene Reinigung durch Bad und Observanz an seinem Saukara-tīrtha und in Mathurā, und erhebt diese Landschaften als besonders wirksam, angesammeltes Unrecht zu tilgen und das Gleichgewicht von Erde und Gesellschaft zu erneuern.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

aparādha (ritual offense) and adhikāra (eligibility for worship)prāyaścitta (expiation) via vrata, fasting, and purificatory substancesdevālaya-ācāra (temple etiquette) and niṣiddha-upacāra (prohibited offerings)tīrtha-māhātmya (sacred geography) of Saukara and MathurāPṛthivī-centered ethical ecology: restoring order through regulated conduct and place-based purification

Shlokas in Adhyaya 179

Verse 1

धरण्युवाच ॥ तवापराधाद्देवेश वर्ज्योऽयं वैष्णवेन च ॥ विनापराधो मनुजः सापराधश्च जायते ॥

Die Erde sprach: „O Herr der Götter, wegen eines Vergehens gegen dich ist dieser selbst von einem Vaiṣṇava zu meiden. Ein Mensch ohne Vergehen wird nur durch Vergehen zu einem, der Vergehen trägt.“

Verse 2

कर्मणाचरणेनैव करणेन जुगुप्सितः ॥ तच्च पूजाफलं सर्वं ज्ञायते तद्वदस्व मे ॥

Durch eine Handlung—ja, durch ihre Ausführung und durch das Mittel, mit dem sie vollzogen wird—wird man tadelnswert; und die ganze Frucht der Verehrung wird dadurch berührt. Sage mir darüber.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ कर्मणा मनसा वाचा ये पापरुचयो जनाः ॥ भक्षणं दन्तकाष्ठस्य राजान्नस्य तु भोजनम् ॥

Śrī Varāha sprach: „Jene Menschen, deren Neigung zum Unheil geht—durch Tat, durch Geist und durch Wort—(begehen Handlungen wie) das Verzehren des Zahn-hölzchens und das Essen von ‚königlicher Speise‘, das heißt Nahrung, die mit königlichen oder verbotenen Zusammenhängen verbunden ist.“

Verse 4

मैथुनं शवसंस्पर्शं पुरीषोत्सर्गमेव च ॥ सूतकीउदक्याप्रेक्षा च स्पर्शनं मेहनं तथा ॥

Dazu zählen: geschlechtlicher Verkehr; Berührung eines Leichnams; Stuhlentleerung; das Anblicken einer Frau im Zustand von sūtaka/udakya (ritueller Unreinheit/Menstruation); Berührung in solchen Zusammenhängen; sowie auch das Urinieren.

Verse 5

अभाष्य भाषणं चैव पिण्याकस्य च भक्षणम् ॥ रक्तपारक्यमलिनवस्त्रधारित्वनीलिजम् ॥

Ebenfalls dazu gehören: das Aussprechen dessen, was nicht gesprochen werden soll, und das Essen von piṇyāka (Ölkuchen/Pressrückstand); ferner Zustände wie blutbezogene Unreinheit, Umgang mit dem als „anders/fremd“ Geltenden, das Tragen beschmutzter Gewänder sowie Zustände im Zusammenhang mit der nīlī‑Unreinheit (Indigo/blauer Farbstoff).

Verse 6

गुरोश्चालीकनिर्बन्धः पतितान्नस्य भक्षणम् ॥ अभक्ष्य भक्षणं चैव तण्डुलीयविभीतकम् ॥

(Ferner) falsches Beharren bzw. eine unwahre Beschuldigung gegen den eigenen Lehrer; das Essen der Speise eines patita (moralisch Gefallenen); und das Essen von Verbotenem; ebenso (hier in der Verbotsliste genannt) taṇḍulīya und vibhītaka.

Verse 7

अदानं तुवरान्नस्य जालपादवराकयोः ॥ भक्षणं देवतागारे सोपानत्कोपसर्पणम् ॥

Dazu gehört: das Unterlassen, tuvarā‑Speise als Gabe zu geben, und das Essen der sogenannten jāla‑, pāda‑ und varāka‑Dinge; sowie im Bereich einer Gottheit/des Tempels das Herantreten bzw. Sichbewegen bis zu den Stufen (sopāna) in einer hier als ungehörig behandelten Weise.

Verse 8

तथैव देवपूजायां निषिद्धकुसुमार्च्चनम् ॥ अनुत्तार्य च निर्माल्यं पूजा क्षीणान्धकारयोः ॥

Ebenso ist es bei der Verehrung der Gottheit ein Fehlverhalten, verbotene Blumen darzubringen; und ebenso, die pūjā zu vollziehen, ohne das nirmālya (verwelkte/bereits dargebrachte Girlanden und Reste) zu entfernen. Ferner wird Verehrung unter der Bedingung kṣīṇa-andhakāra (vermindertes Licht/Dunkel) als geregelter Umstand erwähnt.

Verse 9

पानं सुराया देवस्य अन्धकारे प्रबोधनम् ॥ तावत्कर्मार्च्चने विष्णोरनमस्करणं तथा

Das Trinken berauschenden Alkohols, das Erwecken der Gottheit in der Dunkelheit und ebenso das Unterlassen der Verneigung vor Viṣṇu während der rituellen Verehrung—dies gilt als rituelle Verfehlung, die zu beheben ist.

Verse 10

दूरस्थो न नमस्कारं कुर्यात्पूजा तु राक्षसी ॥ एकरात्रं द्विरात्रं वा त्रिरात्रं स्नानमेव च ॥ सवासाः पञ्चगव्याशी मलसंवस्त्रकं क्रमात् ॥ नीलिरक्षापनॊदार्थं गोमयेन प्रघर्षणम् ॥ प्राजापत्येन शुद्धिः स्यान्नीलिवस्त्रस्य धारणात्

Wer sich in der Ferne befindet, soll keinen Gruß (Namaskāra) darbringen; eine so verrichtete Verehrung heißt ‘rākṣasī’. Man soll eine, zwei oder drei Nächte baden; bekleidet bleibend nehme man pañcagavya zu sich und behandle der Reihe nach das beschmutzte Gewand. Zur Beseitigung der ‘nīlī’-Befleckung reibe man (Tuch/Körper) mit Kuhdung; Reinheit wird durch das prājāpatya-Gelübde erlangt, nachdem das nīlī-befleckte Gewand getragen wurde.

Verse 11

चान्द्रायणद्वयं कुर्याद्गुरोः क्षयितमुत्तमम् ॥ चान्द्रायणं पराकं च पतितान्नस्य भक्षणात्

Man soll ein doppeltes Cāndrāyaṇa vollziehen—als vorzügliche Sühne gepriesen—für ein Vergehen, das den Guru betrifft und eine Minderung/Verzehrung einschließt. Und wer die Speise eines patita (sozial Gefallenen) gegessen hat, soll ein Cāndrāyaṇa und zudem ein Parāka ausführen.

Verse 12

चान्द्रायणं पराकं च प्राजापत्यं तथैव च ॥ गोप्रदानं च भोज्यं च अभक्ष्यस्य च भक्षणे

Für das Essen des Verbotenen soll man Cāndrāyaṇa, Parāka und ebenso das prājāpatya-Gelübde auf sich nehmen; zudem soll man eine Kuh spenden und eine Speisung (für andere) ausrichten.

Verse 13

उपवासस्तु पञ्चाहं पञ्चगव्येन शुद्ध्यति ॥ सोपानत्कश्चरेत्पाद कॄच्छ्रस्य द्विरभोजनम्

Ein Fasten von fünf Tagen wird durch pañcagavya vollendet und gereinigt. Man soll den ‘pāda’ (ein Viertelmaß) des Kṛcchra-Gelübdes einhalten, mit zwei Mahlzeiten gemäß Vorschrift.

Verse 14

पुष्पाभावेऽर्च्चनं स्नानं देवस्पर्शं च कारयन् ॥ अनिर्माल्यनमस्कारं स्नानं पञ्चामृतॆन तु

Wenn Blumen fehlen, soll die Verehrung durch rituelles Bad und durch das angemessene rituelle Berühren der Gottheit vollzogen werden. Hat man sich verneigt, ohne das nirmālya (dargebrachte Girlanden/Opferreste) zu entfernen, so ist ein Bad mit pañcāmṛta vorgeschrieben.

Verse 15

सुरापाने द्विजातीनां चान्द्रायणचतुष्टयम् ॥ तथैव द्वादशाब्दं तु प्राजापत्यत्रयं चरेत्

Für das Trinken von Alkohol durch die Dvijāti (die „Zweimalgeborenen“) ist ein Satz von vier Cāndrāyaṇa-Observanzen vorgeschrieben; ebenso soll man eine Zucht von zwölf Jahren auf sich nehmen und drei Prājāpatya-Observanzen vollziehen.

Verse 16

ब्रह्मकूर्च्चेन शुद्धिः स्याद्गोप्रदानत्रयेण च ॥ त्रयाणामेकरात्रेण पञ्चामृतनिषेवणात्

Reinigung wird durch die Brahmakūrcca-Observanz sowie durch eine dreifache Kuhspende erlangt. Für diese drei Fälle gilt: Durch eine Observanz von nur einer Nacht, verbunden mit dem Genuss von pañcāmṛta, wird Reinheit erreicht.

Verse 17

मुच्यते त्वपराधैस्तु तथा विष्णोः स्तवं पठन् ॥ एतत्ते कथितं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Und von solchen Verfehlungen wird man frei, indem man einen Stava, einen Lobeshymnus auf Viṣṇu, rezitiert. Diese geheime Unterweisung ist dir dargelegt worden; was wünschst du noch zu hören?

Verse 18

मुहूर्तमात्रे सा देवी संज्ञां प्राप्येदमब्रवीत् ॥ अपराधे कृते देव सूतकी हि प्रजायते

Schon nach einem Augenblick kam jene Göttin wieder zu sich und sprach dies: „Wenn eine Verfehlung begangen wird, o Deva, entsteht wahrlich sūtaka — ein Zustand ritueller Unreinheit.“

Verse 19

प्रायश्चित्तानि भूरीणि कृतानि तु नरैः सदा ॥ तेन मे मनसो मोहः दुःखदो यः समभ्ययात् ॥

Wahrlich, die Menschen vollziehen fortwährend viele Sühneriten; darum ist über mich eine Verblendung des Geistes gekommen, die Leid bringt.

Verse 20

अस्ति कश्चिदुपायोऽत्र येन त्वं नृषु तुष्यसि ॥ पूजितः सफलश्चासि अपराधविशोधनम् ॥

Gibt es hier ein Mittel, wodurch du an den Menschen Gefallen findest—wodurch du, verehrt, fruchtbringend wirst—und wodurch Vergehen gereinigt werden?

Verse 21

श्रीवराह उवाच ॥ संवत्सरस्य मध्ये तु तीर्थे सौकरवे मम ॥ कृतोपवासः स्नानेन गङ्गायां शुद्धिमाप्नुयात् ॥

Śrīvarāha sprach: „Im Laufe des Jahres, an meinem Saukara-Tīrtha, erlangt derjenige, der gefastet hat, durch das Bad in der Gaṅgā Reinigung.“

Verse 22

मथुरायां तथाप्येवं सापराधः शुचिर्भवेत् ॥ अनयोस्तीर्थयोरेवं यः सेवेत सकृन्नरः ॥

Ebenso kann in Mathurā selbst der von Vergehen Belastete rein werden. So wird der Mensch, der auch nur einmal diese beiden Tīrthas aufsucht…

Verse 23

सहस्रजन्मसु कृतानपराधाञ्जहाति सः ॥ स्नानात्पानात्तथा ध्यानात्कीर्तनाद्धारणात्तथा ॥

…legt die in tausend Geburten begangenen Vergehen ab: durch das Bad, durch das Trinken (heiligen Wassers), ebenso durch Meditation, durch Rezitation/Lobpreis und auch durch anhaltende Sammlung.

Verse 24

श्रवणान्मननाच्चैव दर्शनाद्याति पातकम् ॥ पृथिव्युवाच ॥ मथुरा सूकरं चैव द्वावेतौ तव वल्लभौ ॥

„Durch Hören, durch Nachsinnen und auch durch Schauen weicht die Sünde.“ Pṛthivī sprach: „Mathurā und Saukara — diese beiden sind dir wahrlich lieb.“

Verse 25

विशिष्टमनयोः किं च सत्यं ब्रूहि सुरेश्वर ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रसरांसि च ॥

„Was ist das Besondere an diesen beiden? Sprich die Wahrheit, o Herr der Götter.“ Śrīvarāha sprach: „Auf Erden, welche Tīrthas es auch gibt, und auch die Seen und Teiche bis hin zum Meer…“

Verse 26

कुब्जाम्रकं प्रशंसन्ति सदा मद्भावभाविताः ॥ तस्मात्कोटिगुणं गुह्यं सौकरतीर्थमुत्तमम् ॥

„Die von Hingabe zu mir Erfüllten preisen Kubjāmraka stets. Darum ist das vortreffliche Saukara-Tīrtha geheim und an Verdienst um ein Krore (zehn Millionen) überlegen.“

Verse 27

गुह्याद्गुह्यतरं पुण्यं माथुरं मम मण्डलम् ॥ फलं परार्द्धगुणितं सिततीर्थान्न संशयः ॥

„Geheimer als das Geheime ist die heilige Region Māthura, mein eigener Bereich. Ihre Frucht wird in ungeheurem Maß vervielfacht — Sita-Tīrtha übertreffend — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 28

अटित्वा सर्वतीर्थानि कुब्जाम्रादीनि नित्यशः ॥ अघं विनश्यते क्षिप्रं मथुरामागतस्य च ॥

„Selbst wenn man fortwährend alle Tīrthas besucht — beginnend mit Kubjāmraka und den anderen — vergeht die Sünde schnell bei dem, der auch nach Mathurā gelangt ist.“

Verse 29

विश्रमणाच्च विश्रान्तिस्तेन संज्ञा वरा मम ॥ सारात्सारतरं स्नानं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम्

Aus dem Ruhen entsteht die Ruhe; darum ist dies meine vortreffliche Bezeichnung. Dieses Bad ist das Wesentlichste des Wesentlichen, das höchste Geheimnis unter den Geheimnissen.

Verse 30

गतिरन्वेषणीयानां मथुरा परमा गतिः ॥ कुब्जाम्रके सौकरे च मथुरायां विशेषतः

Für jene, die von Suchenden zu suchen sind, ist Mathurā das höchste Ziel—besonders bei Kubjāmraka und bei Saukara, und ganz besonders in Mathurā selbst.

Verse 31

विना सांख्येन योगेन मुच्यते नात्र संशयः ॥ या गतिर्योगयुक्तस्य ब्राह्मणस्य मनीषिणः

Ohne Sāṁkhya und Yoga wird man nicht befreit—daran besteht kein Zweifel. Welcher auch immer der Endzustand des weisen Brāhmaṇa ist, der im Yoga gefestigt ist,—

Verse 32

सा गतिस्त्यजतः प्राणान्मथुरायां न संशयः ॥ एतत्ते कथितं सारं मया सत्येन सुव्रते ॥ न तीर्थं मथुराया हि न देवः केशवात्परः

Diesen selben Zustand erlangt—ohne Zweifel—wer in Mathurā den Lebenshauch aufgibt. Dieses Wesentliche habe ich dir wahrhaftig dargelegt, o du mit guten Gelübden: Es gibt keine Tīrtha, die Mathurā gleichkäme, und keinen Gott höher als Keśava.

Verse 33

अपराधास्त्रयस्त्रिंशत्समाख्याता मया धरे ॥ एभिर्युक्तस्तु पुरुषो विष्णुं नैव प्रपश्यति

Dreiunddreißig Vergehen habe ich dargelegt, o Erde. Wer mit ihnen behaftet ist, erblickt Viṣṇu nicht wahrhaft.

Verse 34

पुनः पुनरुवाचेदं देवदेवो जनार्दनः ॥ मोहङ्गता तु शृणुते नष्टसंज्ञेव लक्ष्यते

Immer wieder sprach der Gott der Götter, Janārdana, dies. Doch wer von Verblendung überwältigt ist, hört zu und erscheint wie ohne Besinnung, als wäre das Bewusstsein verloren.

Verse 35

एकाहं मार्गशीर्ष्यां च द्वादश्यां सितवैष्णवम् ॥ गङ्गासागरिकं नाम पुराणेषु च पठ्यते

Am elften Tag des Monats Mārgaśīrṣa und am hellen (śukla) zwölften wird die vaiṣṇavische Observanz so beschrieben; und in den Purāṇas wird auch der Name „Gaṅgā-sāgarika“ gelesen.

Frequently Asked Questions

The chapter frames ethical life as disciplined eligibility (adhikāra) for worship: improper conduct becomes aparādha that obscures devotional perception, while regulated expiation (prāyaścitta) restores social-ritual order. Through Pṛthivī’s anxiety about widespread human error, the narrative links personal discipline to broader terrestrial stability, implying that correct conduct and purification practices help sustain a balanced human–earth relationship.

The text specifies an annual timing (“within the year,” saṃvatsarasya madhye) for observance at Saukara tīrtha, and mentions Mārgaśīrṣa with a Vaiṣṇava dvādaśī (bright fortnight, śukla/sita dvādaśī) in connection with the Gaṅgā-sāgarika designation. It also uses counted-night observances (eka-rātra, dvi-rātra, tri-rātra) and longer vow-frames such as dvādaśābda (twelve-year) prescriptions in certain cases.

By placing Pṛthivī as the questioner and emotional barometer, the chapter treats ritual-ethical disorder as a burden on the earth: widespread aparādha produces social impurity and distress, while tīrtha-based bathing, fasting, and regulated conduct function as mechanisms for restoring harmony. The elevation of specific landscapes (Saukara, Mathurā, Gaṅgā-sāgara) presents the environment as an active moral-ecological resource—sites where human behavior can be recalibrated toward cleanliness, restraint, and renewal.

The chapter does not invoke explicit royal dynasties or named sage lineages in this excerpt. The principal figures are Varāha (as teacher and locus of tīrtha authority) and Pṛthivī (as the terrestrial interlocutor). Social categories appear indirectly through references to dvijāti conduct and guru-related offenses, indicating normative Brahmanical disciplinary contexts rather than specific historical genealogies.