
Mathurāprādurbhāvaḥ (Vatsakrīḍanaka–Bhāṇḍīraka–Vṛndāvana–Keśītīrtha–Sūryatīrtha Māhātmya)
Ancient-Geography (Tīrtha-māhātmya) and Ritual-Manual (snāna/dāna/homa phalaśruti)
In einem belehrenden Gespräch, in dem Varāha zu Pṛthivī spricht, entwirft das Kapitel eine heilige Geographie um Mathurā durch eine Folge von Tīrtha-Beschreibungen und ihren rituellen Früchten. Zuerst nennt Varāha Vatsakrīḍanaka, geschmückt mit raktaśilā und raktacandana, und erklärt, dass schon das bloße Bad den Zugang zu Vāyuloka gewährt und dass ein Tod an diesem Ort in Varāhas Loka erhebt. Danach schildert er Bhāṇḍīraka und die Baumwelt seines Hains (śāla, tāla, tamāla, arjuna, iṅguda, pīluka, karīra, raktapuṣpaka): geregeltes Baden und maßvolle Speise tilgen Sünde, verleihen Indraloka und führen schließlich zu Varāhas Loka. Vṛndāvana erscheint als seltener, waldgleicher Spielraum von Kühen und Kuhhirten; eine Nacht dort mit Bad in einem Kuṇḍa bringt Genuss unter Gandharvas und Apsaras und nach dem Tod den Aufstieg. Die Erzählung steigert sich bei Keśītīrtha, wo Keśin fiel und Hari ruht: sein Verdienst wird überhöht, Piṇḍadāna gilt wie in Gayā, und Snāna/Dāna/Homa werden dem Agniṣṭoma gleichgestellt. Schließlich werden Sūryatīrthas eingeführt, verbunden mit den zwölf Ādityas und der Kāliya-Begebenheit: die Ādityas erbitten Anteil am Badverdienst, Varāha bekräftigt die Befreiung von Unheil durch Baden und verkündet, dass der Tod zwischen Harideva und Kāliya zu apunarbhava, dem Nicht-Wiederkehren, führt.
Verse 1
अथ मथुराप्रादुर्भावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ वत्सक्रीडनकं नाम तीर्थं वक्ष्ये परं मम ॥ तत्र रक्तशिलाबद्धं रक्तचन्दनभूषितम्
Nun folgt der Bericht von der Erscheinung Mathurās. Śrī Varāha sprach: „Ich werde ein höchstes Tīrtha von mir darlegen, genannt Vatsakrīḍanaka. Dort ist es mit rotem Stein gefasst und mit rotem Sandelholz geschmückt.“
Verse 2
स्नानमात्रेण तत्रैव वायुलोकं व्रजेन्नरः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोके महीयते
Schon durch das Baden dort gelangt ein Mensch in die Welt des Vāyu. Und wenn er dort den Lebenshauch aufgibt, wird er in meiner Welt geehrt.
Verse 3
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अस्ति भाण्डीरकं नाम यत्तीर्थं परमुत्तमम् ॥
Wieder will ich noch Weiteres darlegen; höre, o Vasundharā. Es gibt eine heilige Furt namens Bhāṇḍīraka, die als überaus erhabenes Tīrtha gilt.
Verse 4
सालैस्तालैश्च तरुभिस्तमालैरर्जुनैस्तथा ॥ इङ्गुदैः पीलुकैश्चैव करीैरक्तपुष्पकैः ॥
Es ist erfüllt von Śāla- und Tāla-Bäumen, ebenso von Tamāla und Arjuna; auch von Iṅguda und Pīluka sowie von Karīra-Sträuchern mit roten Blüten.
Verse 5
तस्मिन्भाण्डीरके स्नातो नियतो नियताशनः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तश्चेन्द्रलोकं स गच्छति ॥
Wer in jenem Bhāṇḍīraka badet, in Zucht und mit maßvoller Speise, wird von allen Sünden befreit und gelangt in Indras Welt.
Verse 6
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रं वृन्दावनं मम ॥
Dort legt man dann den Lebenshauch nieder und gelangt in meine Welt. Wieder will ich ein anderes heiliges Gebiet erklären: mein Kṣetra, Vṛndāvana.
Verse 7
तत्राहं क्रीडयिष्यामि गोभिर्गोपालकैः सह ॥ रम्यं च सुप्रतीतं च देवदानवदुर्लभम् ॥
Dort werde ich mit den Kühen und den Kuhhirten spielen. Es ist lieblich und weithin bekannt, schwer zu erlangen selbst für Devas und Dānavas.
Verse 8
तत्र कुण्डे महाभागे बहुगुल्मलतावृते ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत चैकरात्रोषितो नरः ॥
Dort, an dem glückverheißenden Teich, von vielen Sträuchern und Schlingpflanzen umwachsen, soll der Mensch baden, nachdem er eine einzige Nacht dort verweilt hat.
Verse 9
गन्धर्वैरप्सरोभिश्च क्रीडमानः स मोदते ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥
Mit Gandharvas und Apsaras spielend freut er sich; und dann legt er dort den Lebenshauch nieder und gelangt in meine Welt.
Verse 10
तीर्थं शतगुणं पुण्यं यत्र केशी निपातितः ॥ केश्यः शतगुणं पुण्यं यत्र विश्रमते हरिः ॥
Ein Tīrtha ist hundertfach verdienstvoll dort, wo Keśī zu Fall gebracht wurde. Hundertfach verdienstvoll ist das Keśī-Tīrtha, wo Hari ruht.
Verse 11
तस्माच्छतगुणं पुण्यं नात्र कार्या विचारणा ॥ तत्रापि च विशेषोऽस्ति केशितीर्थे वसुन्धरे ॥
Darum ist es hundertfach verdienstvoll—hier bedarf es keiner Erwägung. Und selbst unter ihnen gibt es eine besondere Auszeichnung beim Keśī-Tīrtha, o Vasundharā.
Verse 12
तस्मिन्पिण्डप्रदानेन गयातुल्य फलं भवेत् ॥ स्नाने दाने तथा होमे अग्निष्टोमफलं भवेत् ॥
Dort wird durch die Darbringung eines piṇḍa die Frucht, so heißt es, der von Gayā gleich. Und durch Bad, Gabe und ebenso durch das Feueropfer (homa) wird die Frucht, so heißt es, die des Agniṣṭoma-Opfers.
Verse 13
सूर्यतीर्थेषु वसुधे द्वादशादित्यसंज्ञके ॥ कालियो रमते तत्र कालिन्द्याः सलिले शुभे ॥
O Erde, an den sonnengeweihten Furten, die als die „Zwölf Ādityas“ bekannt sind, spielt Kāliya dort im glückverheißenden Wasser der Kāliṇdī (Yamunā).
Verse 14
आदित्या ऊचुः ॥ वरं ददासि नो देव वरार्हा यदि वा वयम् ॥ अस्मिंस्तीर्थवरे स्नानमस्माकं सम्प्रदीयताम् ॥
Die Ādityas sprachen: O Gott, gewähre uns eine Gabe, sofern wir der Gabe würdig sind. In diesem vortrefflichen Tīrtha möge uns der Ritus des Badens ordnungsgemäß zugeteilt werden (als unsere Observanz/Vorrecht).
Verse 15
आदित्यानां वचः श्रुत्वा क्रीडां कृत्वा वसुन्धरे ॥ स्नानमात्रेण तत्रैव मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥
O Erde, nachdem man die Worte der Ādityas vernommen und dort gespielt hat, wird man allein durch das Baden an eben jenem Ort von allen Makeln des Fehlverhaltens befreit.
Verse 16
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ उत्तरे हरिदेवस्य दक्षिणे कालियस्य तु ॥
Dann, wenn jemand hier das Leben aushaucht, gelangt er in meine Welt; dieser Ort liegt nördlich von Harideva und südlich von Kāliya.
Verse 17
कालियो दमितस्तत्र आदित्याḥ स्थापिताः मया ॥ वरं वृणुध्वं भद्रं वो यद्वो मनसि वर्त्तते ॥
Dort wurde Kāliya bezwungen, und die Ādityas wurden von mir eingesetzt. Wählt eine Gabe — Heil sei mit euch — was immer in eurem Sinn ist.
Verse 18
अनयोर्देवयोर्मध्ये ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥
Wer im Raum zwischen diesen beiden Gottheiten stirbt, wird ein „Nicht-Wiederkehrender“ (nicht dem Wiedergeburtkreislauf unterworfen).
Verse 19
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम् ॥ तत्र वृन्दावने तीर्थे यत्र केशी निपातितः ॥
Erneut will ich eine weitere Begebenheit verkünden—eine Vernichterin großer Verfehlungen: dort, an der Tīrtha in Vṛndāvana, wo Keśī zu Fall gebracht wurde.
The chapter frames sacred geography as a pedagogy of conduct: the text instructs that disciplined practice (snāna paired with niyama/niyatāśana, and optionally dāna/homa) aligns human behavior with a ritually ordered landscape. Its internal logic links moral purification (release from pāpa/kilbiṣa) to respectful engagement with specific terrestrial zones (tīrthas), implying that caring for and properly using designated natural spaces (groves, river waters, boundary sites) sustains a stable human–earth relationship.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, or seasonal timing is stated in the provided verses. The only time-bound practice specified is a vrata-like duration: “ekarātroṣitaḥ” (staying for one night) in Vṛndāvana in connection with bathing at the kuṇḍa.
Environmental balance is implied through sacralized place-management: Bhāṇḍīraka is characterized via a detailed grove-species list, treating vegetation as an identifying and valued feature of the tīrtha. The repeated emphasis on regulated behavior (niyama, controlled diet) and non-destructive ritual acts (snāna, dāna, homa) positions the landscape—rivers, groves, ponds, and boundary markers—as a protected infrastructure of meaning. The text thereby models an early ecological ethic where Earth (Pṛthivī) is taught through mapped sites that require disciplined, low-impact engagement.
The chapter references primarily mythic/cultic figures rather than human dynasties: Varāha and Pṛthivī as interlocutors; Hari (Viṣṇu) associated with Keśītīrtha; Keśin (the slain adversary marking the tīrtha); the twelve Ādityas (solar deities) requesting bathing rights; Gandharvas and Apsarases as post-ritual enjoyment figures; Kāliya (serpent figure) linked to the Kālimdī waters; and local divine markers Harideva and Kāliya used to define a liminal zone whose death-result is described as apunarbhava.