
Sumanogandhādi-māhātmya (Prabodhinī-śārada-śaiśira-karmāṇi)
Ritual-Manual (Vrata and Seasonal Devotional Practice) with Eco-Ethical Emphasis
Nachdem Pṛthivī den vorherigen Bericht über Kokās Verdienst gehört hat, staunt sie, dass selbst in einer Tiergeburt das höchste Ziel erreicht werden kann, und bittet Varāha um die Darlegung des Dharma, durch den Menschen Mādhava erkennen und erfreuen. Varāha lehrt daraufhin eine „geheime“ befreiende Praxis (saṃsāra-mokṣaṇa), geordnet nach Jahreszeiten und Kalenderzeichen: ein śārada‑Ritus (Herbst) am glückverheißenden Dvādaśī des Monats Kaumuda, einschließlich eines langen prabodhinī‑Mantras, und er erklärt, dass beständige Hingabe dauerhaften Verdienst schenkt. Sodann beschreibt er eine śaiśira‑Übung (Winter) mit blühenden Pflanzen, Niederwerfungen und einem kurzen Mantra, das um Rettung durch die harte Jahreszeit des saṃsāra bittet. Der Dialog führt weiter Opfergaben aus gandha‑patra (duftenden Blättern) und Blumen in Mārgaśīrṣa und Vaiśākha aus, erläutert, warum Dvādaśī als besonders wirksam gepriesen wird, und stellt Pṛthivīs Wohlergehen als Frucht disziplinierter, jahreszeitlich abgestimmter Verehrung und pflanzenbasierter Gaben dar.
Verse 1
अथ सुमनोगन्धादिमाहात्म्यम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु कोकामाहात्म्यं पृथिवी धर्मसंहितम्॥ विस्मयं परमं याता श्रुत्वा धर्मं महौजसम्॥
Nun (beginnt) die Darstellung der Größe Sumanogandhās und verwandter Themen. Sūta sprach: Als Pṛthivī die Größe Kokās vernahm—einen Bericht, der mit Dharma verbunden ist—erfüllte sie höchstes Staunen, nachdem sie jenen Dharma von großer Kraft gehört hatte.
Verse 2
धरण्युवाच॥ अहो प्रभावः कोकाया माहात्म्यं क्रोडरूपिणः॥ तिर्यग्योनिगतो वापि प्राप्तो यत्परमां गतिम्॥
Dharaṇī sprach: „O, welch Wirkkraft! So groß ist Kokās Mahātmyam und das des Herrn, der die Gestalt eines Ebers trägt. Denn selbst wer in einen tierischen Schoß gelangt ist, kann dadurch den höchsten Zustand erlangen.“
Verse 3
तव देव प्रसादेन किञ्चिदिच्छामि वेदितुम्॥ यन्मया पूर्वपृष्टोऽसि केन धर्मेण मानवाः॥
Durch deine Gnade, o Gott, möchte ich noch etwas wissen: Als ich dich zuvor fragte—durch welchen Dharma erreichen die Menschen ihr Ziel?
Verse 4
तपसा कर्मणा वापि पश्यन्ति त्वां हि माधव॥ प्रसादसुमुखो भूत्वा निखिलं वक्तुमर्हसि॥
Durch Askese (tapas) oder durch Handeln schauen sie dich wahrlich, o Mādhava; nimm ein gnädiges Antlitz an und sprich die Lehre in ihrer Gänze.
Verse 5
एवं पृष्टस्तदा देव्याः माधव्याः स तु माधवः॥ प्रहस्य पुनरेवेदं वक्तुं समुपचक्रमे॥
So von der Göttin Mādhavī befragt, begann Mādhava lächelnd erneut, diese Lehre darzulegen.
Verse 6
श्रीवराह उवाच॥ एवमेतन्महाभागे यथा त्वं भीरु भाषसे॥ कथयिष्यामि ते धर्मं गुह्यं संसारमोक्षणम्॥
Śrī Varāha sprach: „So ist es, o Hochbegnadete, wie du scheu sprichst. Ich werde dir ein Dharma verkünden—tief verborgen—das Befreiung aus dem Saṃsāra gewährt.“
Verse 7
गते मेघागमे काले प्रसन्नशरदाशये॥ अम्बरे विमले जाते विमले शशिमण्डले॥
Als die Zeit der Regenwolken vorüber war und die herbstlichen Tage heiter wurden, als der Himmel makellos klar und der Mondkreis hell und rein erstrahlte—
Verse 8
नातिशीतं न चात्युष्णे काले हंसविराविणि॥ कुमुदोत्पलकह्लारपद्मसौरभनिर्भरे॥
In einer Zeit, weder allzu kalt noch übermäßig heiß, erfüllt vom Rufen der Gänse und vom Duft von Kumuda, Utpala, Kahlāra und Lotusblüten—
Verse 9
कुमुदस्य च मासस्य भवेद्या द्वादशी शुभा॥ तस्यां मामर्चयेद्यस्तु तत्प्रभावं शृणुष्व मे॥
Und wenn die glückverheißende Dvādaśī, der zwölfte Mondtag des Monats Kumuda, eintritt—wer mich an diesem Tag verehrt, höre von mir seine Kraft und Wirkung.
Verse 10
कृत्वा ममैव कार्याणि द्वादश्यां तत्र माधवि॥ ममैवाराधनार्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत्॥
Nachdem man am Dvādaśī (zwölfter Mondtag) die für Mich vorgeschriebenen Handlungen vollzogen hat, o Mādhavī, soll man dieses Mantra zum Zwecke Meiner Verehrung rezitieren.
Verse 11
मन्त्रः— ब्रह्मणा च रुद्रेण यः स्तूयमानो भवानृषिवन्दितो वन्दनीयश्च प्राप्ता द्वादशीयं ते प्रबुध्यस्व जागृष्व मेघा गताः पूर्णश्चन्द्रः शारदानि पुष्पाणि लोकनाथ तुभ्यमहं ददानीति धर्महेतोस्तव प्रीतये प्रबुद्धं जाग्रतं लोकनाथ त्वां भजमाना यज्ञेन यजन्ते सत्रेण सत्रिणो वेदैः पठन्ति भगवन्तः शुद्धाः प्रबुद्धा जाग्रतो लोकनाथ।
Mantra: „Du, der von Brahmā und Rudra gepriesen wird, von den ṛṣi verehrt und der Verehrung würdig ist—dein Dvādaśī ist gekommen; erwache, erhebe dich. Die Wolken sind gewichen; der Mond ist voll; die Herbstblumen sind da. O Herr der Welt, ich bringe sie dir dar. Um des Dharma willen und zu deiner Freude—erwacht und erhoben, o Herr der Welt—verehren dich die Dich Verehrenden durch das yajña; die Sattra-Vollzieher durch ihre Sitzungen; die Reinen rezitieren die Veden. Erwache und erhebe dich, o Herr der Welt.“
Verse 12
एवं कर्माणि कुर्वन्ति द्वादश्यां वै यशस्विनि॥ मम भक्ताः व्रतं श्रेष्ठं ते यान्ति परमां गतिम्॥
So, o Ruhmreiche, vollziehen Meine Verehrer diese Handlungen am Dvādaśī; indem sie dieses vortreffliche Gelübde halten, erlangen sie den höchsten Zustand.
Verse 13
एवं वै शारदं कर्म निखिलं कथितं मया॥ देवि संसारमोक्षार्थं मम भक्तसुखावहम्॥
So, o Göttin, habe Ich dir das gesamte herbstliche Ritual dargelegt, auf Befreiung aus dem Saṃsāra gerichtet und dem Wohlergehen Meiner Verehrer zuträglich.
Verse 14
इति प्रबोधिनी कर्म॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि शैशिरं कर्म शोभनम्॥ यानि कर्माणि कुर्वन्ति पुंसो यान्ति परां गतिम्॥
So endet der Prabodhinī-Ritus. Weiter werde Ich dir den glückverheißenden, schönen Ritus der Winterzeit darlegen—jene Handlungen, durch die die Menschen den höchsten Zustand erlangen.
Verse 15
शीतवाताभिसन्तप्ता मम भक्त्या व्यवस्थिताः॥ अनन्यमनसो भूत्वा योगाय कृतनिश्चयाः॥
Von kalten Winden bedrängt, doch in meiner Hingabe gefestigt, werden sie einspurig im Geist und fassen einen festen Entschluss zur yogischen Übung.
Verse 16
शिशिरे यानि कर्माणि पुष्पिताश्च वनस्पतिः॥ तैरेव चार्चनं कृत्वा जानुभ्यां पतितः क्षितौ॥
Im Winter, indem man jene Riten vollzieht und die blühenden Pflanzen verwendet, soll man entsprechend verehren und in ehrfürchtiger Niederwerfung auf die Knie zur Erde fallen.
Verse 17
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत्॥
Mit beiden Händen im Añjali-Gestus gefaltet, soll man dieses Mantra rezitieren.
Verse 18
मन्त्रः— शिशिरो भवान् धातरिमं लोकनाथ हिमं दुस्तरं दुष्प्रवेशं कालं संसारान्मां तारयेमं धर्ता त्रिलोकनाथ।
Mantra: „Du bist selbst die Winterzeit, o Erhalter; o Herr der Welt — durch diese eisige, schwer zu überquerende und schwer zu betretende Zeit, setze mich über den Saṃsāra hinweg, o Träger, o Herr der drei Welten.“
Verse 19
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ मासं मार्गशिरं चैव वैशाखं च मम प्रियम्॥
Ferner will ich dir noch etwas verkünden; höre, o Vasundharā: den Monat Mārgaśīrṣa und auch Vaiśākha, der Mir lieb ist.
Verse 20
अहं तत्र प्रवक्ष्यामि पुष्पादीनां च यत्फलम् ॥ नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च
Dort werde ich die Frucht (phala) von Darbringungen wie Blumen und dergleichen darlegen; durch dieses Verdienst verweilt man neuntausend Jahre und zudem neunhundert Jahre.
Verse 21
तिष्ठते विष्णुलोकेऽस्मिन् यो ददाति स्म निश्चलम् ॥ एकैकं गन्धपत्रं च दानमेतन्महत्फलम्
In dieser Welt Vishnus verweilt, wer mit unbeirrbarem Entschluss gibt. Selbst ein einziges duftendes Blatt — diese Gabe, so heißt es, trägt große Frucht.
Verse 22
मतिमान्धृतिमान्भूत्वा गन्धपुष्पाणि दापयेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि गन्धपत्रस्य यत्फलम्
Indem man einsichtig und standhaft wird, soll man duftende Blumen darbringen lassen. Wiederum werde ich ein weiteres Thema darlegen: die besondere Frucht der Darbringung eines duftenden Blattes.
Verse 23
द्वादश्यां चैव यो दद्यात्त्रीन्मासांश्च समाहितः ॥ कौमुदस्य तु मासस्य मार्गशीर्षस्य वै तथा
Und wer, gesammelt und in innerer Sammlung, an der Dvādaśī (dem zwölften Mondtag) drei Monate lang gibt—im Monat namens Kaumuda und ebenso im Mārgaśīrṣa—
Verse 24
वैशाखस्य तु मासस्य वनमालां सुपुष्पिताम् ॥ एकचित्तं समाधाय गन्धपुष्पाणि यो न्यसेत्
Und im Monat Vaiśākha, (indem man) eine reich erblühte Waldgirlande darbringt; wer, den Geist auf einen einzigen Fokus gesammelt, duftende Blumen niederlegt—
Verse 25
वर्षाणि द्वादशैवेह तेन पूजा कृता भवेत् ॥ शालपुष्पेण मिश्रेण कौमुद्यां गन्धकेन च
Für zwölf Jahre hier gilt, dass von ihm die Verehrung vollzogen worden ist. In Kaumudī, mit einer Mischung, die śāla-Blüten enthält, und auch mit Duft—
Verse 26
मासि मार्गशिरे भद्रे दद्यादुत्पलमिश्रितम् ॥ एवं महत्फलं भद्रे गन्धपत्रस्य च स्मृतम्
Im Monat Mārgaśīrṣa, o Glückverheißende, soll man eine Gabe darbringen, gemischt mit utpala (Lotus). So, o Glückverheißende, wird die große Frucht des duftenden Blattes der Überlieferung nach erinnert.
Verse 27
श्रुत्वेति वचनं तस्य प्रश्रयेण तु माधवि ॥ प्रहस्य प्रणयाद्वाक्यमित्युवाच वसुन्धरा
Nachdem sie seine Worte vernommen hatte, o Mādhavī, mit Ehrerbietung, lächelte Vasundharā und sprach ein liebevolles Wort.
Verse 28
द्वादशीं चापि देवेश प्रशंससि सदा मम ॥ इति पृष्टस्तदा देव्याः धरिण्या स तु माधवः
«Auch du, o Herr der Götter, preist mir stets die Dvādaśī.» So wurde Mādhava damals von der Göttin Dharaṇī befragt.
Verse 29
प्रहस्य तामुवाचेदं वचनं धर्मसंश्रितम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि येनेमौ मम च प्रियौ
Lächelnd sprach er zu ihr diese im Dharma gegründeten Worte: «Höre in Wahrheit, o Göttin, wodurch mir auch diese beiden lieb sind».
Verse 30
तिथीनां द्वादशी चापि सर्वयज्ञफलाधिका ॥ त्वया द्विजसहस्रेभ्यो यत्फलं प्राप्नुयान्नरः
Unter den Mondtagen (tithi) heißt es, dass Dvādaśī die Frucht aller Opfer übertrifft; durch deine Verehrung erlangt ein Mensch dasselbe Verdienst, wie es durch Gaben an Tausende von Brahmanenpriestern gewonnen würde.
Verse 31
तदेकं संप्रदायैव द्वादश्यामभिविन्दति ॥ कौमुद्यां च प्रबुद्धोऽस्मि वैशाख्यां च समुद्घृतः
Indem man jene eine Gabe darbringt, erlangt man wahrlich ihren Lohn am Dvādaśī. „Im Kārtika (Kaumudī) werde ich erweckt, und im Vaiśākha werde ich wieder emporgehoben“, so wird es gesagt.
Verse 32
महानाधिहरॊ योगस्तेनैतत्प्रभवो धरे ॥ अतः कौमुदिकायां तु वैशाख्यां यतमानसः
Diese Übung ist ein Yoga, der große Bedrängnisse beseitigt; aus ihm entsteht dieser Nutzen, o Erde. Darum soll man in Kaumudī (Kārtika) und in Vaiśākha mit gesammeltetem Geist sich darum bemühen.
Verse 33
गन्धपत्रं करे गृहीय इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥ मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय इमं बहुतरं नित्यं वैशाखं चैव कार्तिकम्
Nimmt man ein duftendes Blatt in die Hand, soll man dieses Mantra sprechen: „O Bhagavān, gebiete und nimm diese reichliche Observanz an — das immerwährende Vaiśākha und auch Kārtika.“
Verse 34
गृहीाण गन्धपत्राणि धर्ममेव प्रवर्धय ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा गन्धपत्रं प्रदापयेत्
„Nimm diese duftenden Blätter an; mehre wahrlich das Dharma.“ Nachdem man „Namo Nārāyaṇa“ gesprochen hat, soll man das duftende Blatt darbringen.
Verse 35
पुष्पाणां च प्रवक्ष्यामि यो गुणो यच्च वै फलम् ॥ दत्त्वा वै गन्धपत्राणि पुष्पहस्तः शुचिर्नरः ॥ ॐ नमो वासुदेवायेत्युक्त्वा मन्त्र मुदीरयेत्
Ich werde die Eigenschaft der Blumen und die Frucht, die sie gewähren, darlegen. Nachdem du duftende Blätter dargebracht hast, soll ein gereinigter Mensch, Blumen in der Hand, das Mantra sprechen: „Oṃ, Ehrerbietung an Vāsudeva“, und dann das Folgende rezitieren.
Verse 36
मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय सुमनांसीमानि अर्चयितुं मां सुमनसङ्कुरु गृहीष्व सुमनस्कं देव सुगन्धेन ते नमः
Mantra: „O seliger Herr, gewähre mir, dich mit diesen Blumen zu verehren; mache meinen Sinn wohlgesinnt. Nimm diese Gabe mit freudigem Geist an, o Deva; Ehrerbietung dir mit Duft.“
Verse 37
दिव्यं वर्षसहस्रं वै मम लोकेषु तिष्ठति ॥ एकैकस्य तु पुष्पस्य पुण्यमेतन्महाफलम्
Der Darbringende verweilt in meinen Welten tausend göttliche Jahre; und für jede einzelne Blume ist dieses Verdienst eine große Frucht.
Verse 38
सुमनो गन्धसम्भूतं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम्
Was jene „sumanas“ betrifft, die aus Duft hervorgegangene Blume, nach der du zuvor gefragt hast: darüber spreche ich nun.
Verse 39
यावल्लोकाश्च धार्यन्ते तावत्कालं वसुन्धरे ॥ मद्भक्तो जायते धन्यो नान्यभक्तः कदाचन
Solange die Welten getragen werden, für eben diese Zeitspanne, o Erde: Mein Verehrer wird als Gesegneter geboren; der Nicht-Ergebene niemals.
Verse 40
यस्त्वथैतेन मन्त्रेण शिशिरे कर्म कारयेत् ॥ स गच्छेत्परमां सिद्धिं मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥
Wer mit diesem Mantra das Ritual in der Winterzeit vollziehen lässt und in Hingabe zu mir gefestigt ist, erlangt die höchste Vollendung (Siddhi).
Verse 41
प्रभो द्वादश मासाश्च षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ तत्र द्वावेव किं मह्यं भगवन् किं प्रशंससि ॥
O Herr, es gibt zwölf Monate und ebenso dreihundertsechzig Tage. Welche zwei darunter sind besonders zu meinem Nutzen? O Bhagavān, welche empfiehlst du?
Verse 42
प्राप्नोति ददमानस्तु मम कर्मपरायणः ॥ न जन्ममरणं चैव न ग्लानिं न च वै क्षुधाम् ॥
Wer jedoch (gemäß dem Ritus) gibt und sich der Ausführung meiner vorgeschriebenen Handlungen hingibt, erlangt die Frucht: weder Geburt noch Tod, weder Ermattung, ja auch keinen Hunger.
The chapter frames liberation-oriented conduct (saṃsāra-mokṣaṇa) through disciplined, calendrically timed devotion: Varāha teaches that sustained bhakti expressed via Dvādaśī observance, mantra-recitation, and regulated offerings yields enduring merit and a ‘supreme’ post-mortem trajectory. The internal logic emphasizes intentionality (ekacitta, samāhita), bodily humility (prostration), and season-attuned restraint as the ethical core.
Key markers include Dvādaśī tithi (explicitly praised as preeminent), the month Kaumuda with śārada conditions (clear sky, full moon imagery), and additional months Mārgaśīrṣa and Vaiśākha (also Kārttika is referenced in a mantra-context). The text also distinguishes śārada (autumn) and śaiśira (winter) as separate ritual-ethical regimes.
Through Pṛthivī as interlocutor and the repeated use of seasonal ecology (flowers, fragrant leaves, winter hardship), the chapter models a terrestrial ethic in which humans align practice with natural cycles and employ renewable vegetal materials (puṣpa, gandha-patra) rather than extractive or violent offerings. The narrative positions Earth’s order—months, seasons, blooms—as the pedagogical framework for disciplined conduct.
No royal dynasties or administrative lineages are named in the provided passage. Cultural-religious figures invoked within mantras include Brahmā and Rudra as paradigmatic praisers, and epithets of Viṣṇu/Varāha (e.g., Nārāyaṇa, Vāsudeva, Lokanātha), functioning as theological identifiers rather than historical personages.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.