
Śarkarā-dhenu-dāna-vidhiḥ
Ritual-Manual (Dāna-vidhi) with Ethical-Discourse on Worthy Recipients
Im Lehrrahmen Varāha–Pṛthivī bietet das Kapitel eine verbindliche Anleitung zur Anfertigung und Spende der śarkarā-dhenu („Zucker-Kuh“) für einen königlichen Hörer. Es beschreibt die rituelle Vorbereitung des Platzes (Schwarze-Antilope-Fell und kuśa-Gras), die Proportionsstufen (uttamā, madhyamā, kaniṣṭhā) für Kuh und Kalb sowie eine detaillierte Ikonographie: Samen in den vier Himmelsrichtungen, Gold für Gesicht und Hörner, Perlen als Augen und verschiedene essbare Stoffe und Textilien für Glieder und Schmuck. Es legt die Würdigkeit der Empfänger fest—śrotriya, arme Tugendhafte, Gelehrte, Bewahrer der Hausfeuer—und schließt Neidische aus. Genannt werden günstige Zeiten (ayana, viṣuva, vyatīpāta, Tagesende) und das Schenkprotokoll (Ausrichtung, Mantras, dakṣiṇā), abschließend die karmischen und heilbringenden Wirkungen für Spender und Rezitierenden.
Verse 1
होतोवाच तद्वच्च शर्कराधेनुं शृणु राजन् यथार्थतः । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशोत्तरे ॥ १०३-१ ॥ धेनुं शर्करया राजन् कृत्वा भारचतुष्टयम् । उत्तमा कथ्यते सद्भिश्चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
Der Hotṛ sprach: «Ebenso, o König, höre der Wahrheit gemäß vom (Ritus der) śarkarā-dhenu, der aus Zucker gefertigten Kuh. Auf bestrichenem und bereitetem Boden, mit ausgebreiteter schwarzer Antilopenhaut und darübergelegtem Kuśa-Gras—forme, o König, die Kuh aus Zucker mit einem Gesamtgewicht von vier bhāras; die Weisen nennen dies die ‘vorzügliche’ Stufe, mit einem Kalb im Umfang eines Viertels».
Verse 2
तदर्धं मध्यमा प्रोक्ता कनिष्ठा भारकेण तु । तद्वद्वत्सं प्रकुर्वीत चतुर्थांशेन तत्त्वतः ॥
Die Hälfte davon wird als ‘mittlere’ Stufe bezeichnet, während die ‘niedrigste’ mit nur einem bhāra gefertigt wird. Ebenso soll man das Kalb in der rechten Proportion—ein Viertel—gemäß dem wahren Grundsatz gestalten.
Verse 3
अथ कुर्यादष्टशतैरूर्ध्वं नृपतिसत्तम । स्वशक्त्या कारयेद् धेनुं तथात्मानं पीडयेत् ॥
Dann, o Bester der Könige, kann man es mit achthundert und darüber hinaus vollziehen; nach eigener Kraft lasse man die (rituelle) Kuh anfertigen und quäle sich dabei nicht selbst.
Verse 4
सर्वबीजानि संस्थाप्य चतुर्दिक्षु समन्ततः । सुवर्णस्य मुखं शृङ्गे मौक्तिकैर्नयने तथा ॥
Nachdem man ringsum in den vier Himmelsrichtungen alle Arten von Samen niedergelegt hat, (forme man) einen Mund aus Gold und ebenso Hörner und Augen aus Perlen.
Verse 5
गुडेन तु मुखं काये जिह्वा पिष्टमयी तथा । कम्बलं पट्टसूत्रेण कण्ठाभरणभूषिताम् ॥
Und mit Jaggery forme man den Mund am Körper; ebenso sei die Zunge aus Mehl gemacht. (Man gebe) eine Decke mit Seidenfaden und schmücke sie mit Halsschmuck.
Verse 6
इक्षुपादां रौप्यखुरां तवनीतस्तनीं तथा । प्रशस्तपत्रश्रवणां सितचामरपभूषिताम् ॥
(Man fertige sie) mit Beinen aus Zuckerrohr, Hufen aus Silber und ebenso mit Eutern aus Butter; mit vortrefflichen, blattgleichen Ohren, geschmückt mit weißen Yakschwanz-Fächern.
Verse 7
पञ्चरत्नसमायुक्तां वस्त्रेणाच्छादितां तथा । गन्धपुष्पैरलङ्कृत्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
Nachdem man sie mit den fünf Edelsteinen versehen und ebenso mit einem Tuch bedeckt hat, sie mit Düften und Blumen schmückend, soll man sie einem Brāhmaṇa darbringen.
Verse 8
श्रोत्रियाय दरिद्राय साधुवृत्ताय धीमते । वेदवेदाङ्गविदुषे साग्निकाय कुटुम्बिने । अदुष्टाय प्रदातव्या न तु मत्सरिणे द्विजे ॥
Man soll es einem Śrotriya geben—einem vedisch gelehrten Hausvater—der arm ist, von guter Lebensführung und klarem Urteil; einem Kenner der Veda und der Vedāṅgas, der das heilige Feuer unterhält und seine Familie trägt. Man gebe es einem brāhmaṇa ohne Arg, nicht einem neidischen Dvija.
Verse 9
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । एषु पुण्येषु कालेषु तथाविभवशक्तितः ॥
Zu den ayana (Sonnenwenden), zum viṣuva (Tagundnachtgleiche), beim glückverheißenden vyatīpāta und am Ende des Tages—zu solchen verdienstvollen Zeiten soll man nach Vermögen und Kraft geben.
Verse 10
सत्पात्रञ्च द्विजं दृष्ट्वा आगतं श्रोत्रियं गृहे । तादृशाय प्रदातव्या पुच्छदेशे विमृश्य च ॥
Wenn man einen würdigen Empfänger sieht—einen Dvija, einen Śrotriya—der ins Haus gekommen ist, soll man einem solchen geben, nachdem man die Schwanzgegend (der Kuh) berührt und geprüft hat, wie es vorgeschrieben ist.
Verse 11
पूर्वाभिमुखमास्थाय अथवा स उदङ्मुखः । गां पूर्वाभिमुखीं कृत्वा वत्समुत्तरतो न्यसेत् ॥
Nach Osten gewandt—oder auch nach Norden—soll man die Kuh nach Osten ausrichten und das Kalb auf der Nordseite platzieren.
Verse 12
दानकाले तु ये मन्त्रास्तान्पठित्वा समर्पयेत् । सम्पूज्य विधिवद्विप्रं मुद्रिकाकर्णभूषणैः ॥
Zur Zeit der Gabe soll man die vorgeschriebenen Mantras rezitieren und dann das Geschenk überreichen; und indem man den brāhmaṇa rituell ehrt, soll man auch Ringe und Ohrschmuck darbringen.
Verse 13
स्वशक्त्या दक्षिणा देया वित्तशाठ्यविवर्ज्जितः । हस्ते तु दक्षिणां दत्त्वा गन्धपुष्पसचन्दनाम् । धेनुं समर्पयेत्तस्य मुखञ्च च विलोकयेत् ॥
Die dakṣiṇā soll nach eigener Kraft gegeben werden, frei von Geiz gegenüber dem Vermögen. Nachdem man die dakṣiṇā in seine Hand gelegt hat—zusammen mit Duftstoffen, Blumen und Sandelholz—soll man die Kuh darbringen und dann sein Antlitz betrachten.
Verse 14
एकाहं शर्कराहारो ब्राह्मणस्त्रिदिनं वसेत् । सर्वपापहरा धेनुः सर्वकामप्रदायिनी ॥
Einen Tag lang, nur von Zucker lebend, soll der Brāhmaṇa drei Tage in der Observanz verweilen. Man sagt, die Kuh tilge alle Sünden und gewähre alle gewünschten Ziele.
Verse 15
सर्वकामसमृद्धस्तु जायते नात्र संशयः । दीयमानं प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥
Man wird mit der Erfüllung aller Ziele gesegnet; daran besteht kein Zweifel. Diejenigen, die sehen, wie sie gegeben wird, gelangen zum höchsten Ziel.
Verse 16
य इदं शृणुयाद्भक्त्या पठते वापि मानवः । मुच्यते सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं स गच्छति ॥
Wer dies in Hingabe hört oder auch rezitiert, wird von allen Sünden befreit und gelangt in die Welt Viṣṇus.
The text frames charity as both procedural and ethical: the gift must be properly prepared and offered without deceit (vittā-śāṭhya-vivarjita), and it must be directed to a qualified recipient (pātra), defined as learned and disciplined (śrotriya, vedavedāṅga-vid), socially responsible (householder with fires, sagnikāya kuṭumbine), and non-malicious; envy (mātsarya) is explicitly disqualifying.
The passage specifies auspicious temporal markers: ayana (solstitial transition), viṣuva (equinox), vyatīpāta (an astronomically inauspicious/marked yoga treated as ritually significant in many dharma sources), and dina-kṣaya (the day’s end). These are presented as preferred windows for performing the donation according to one’s capacity (yathā-vibhava-śaktitaḥ).
While primarily a ritual manual, the chapter embeds an Earth-oriented material ecology: it requires a prepared ground (mahī-pṛṣṭha), uses plant-based and agrarian substances (bīja, ikṣu, guḍa), and organizes space by the four directions (caturdiś). In an environmental-ethics reading aligned with the Varāha–Pṛthivī frame, the instruction models regulated extraction and redistribution of agricultural surplus through formalized gifting, linking social welfare (supporting the poor and learned) with disciplined stewardship of terrestrial resources.
No dynastic lineages are named in the provided verses. The social categories invoked are cultural-institutional: rājan/nṛpati (royal patron), brāhmaṇa/dvija (recipient class), śrotriya (Vedic-trained specialist), and vedavedāṅga-vid (expert in Veda and auxiliaries), along with the household institution marked by maintaining ritual fires (sagnikāya kuṭumbine).