
Das Adhyāya beginnt mit Sūtas Schilderung eines entscheidenden Ereignisses heiliger Geographie: Nachdem ein Liṅga herausgerissen wurde, quillt das Wasser der Jahnavī (Gaṅgā) aus der Unterwelt (pātāla) durch diese Öffnung hervor; im Ton des tīrtha-mahātmya wird es als allumfassend reinigend und wunscherfüllend gepriesen. Sūta kündigt sodann eine „welt-erstaunliche“ Begebenheit an und führt König Triśaṅku ein, der in den Stand eines caṇḍāla gefallen war, jedoch nach dem Bad an jener Stätte wieder einen königswürdigen Leib erlangt. Die versammelten ṛṣi bitten um eine genaue Ursache für Triśaṅkus Erniedrigung. Sūta willigt ein, eine alte, reinigende Erzählung zu berichten, und fasst Herkunft und Tugenden des Königs zusammen: aus der Sonnendynastie, Schüler Vasiṣṭhas, beständig in großen Opfern (agnīṣṭoma u.a.), vollständig in den Opfergaben und Honoraren, weitreichend im Schenken—besonders an vornehme und bedürftige brāhmaṇa—, treu in Gelübden, Beschützer der Zuflucht Suchenden und ordnender Herrscher. Dann verlagert sich die Handlung in einen Hofdialog: Triśaṅku begehrt ein Opfer, das ihn mit seinem gegenwärtigen Körper in den svarga führen soll. Vasiṣṭha verneint dies, erklärt, dass der Himmel durch solche Riten erst nach einer anderen Verkörperung erlangt werde, und fordert ein Beispiel für leibhaftigen Aufstieg. Triśaṅku drängt unter Berufung auf die Macht des Weisen und droht, andernfalls einen anderen Opferpriester zu suchen; Vasiṣṭha lacht und lässt ihn nach Belieben handeln. Die Lehre des Kapitels zeigt die Spannung zwischen rituellem Ehrgeiz, doktrinärer Grenze und der verwandelnden Wirksamkeit des tīrtha-Bades als purāṇischer Gegenakzent zu umstrittenen Opferansprüchen.
Verse 1
। सूत उवाच । तस्मिन्नुत्पाटिते लिंगे भूतलाद्द्विजसत्तमाः । पातालाज्जाह्नवीतोयं तेन मार्गेण निःसृतम् । सर्वपापहरं नॄणां सर्वकामप्रदायकम्
Sūta sprach: Als jener Liṅga von der Erdoberfläche herausgerissen wurde, o Beste der Zweimalgeborenen, strömten die Wasser der Jāhnavī (Gaṅgā) aus Pātāla durch eben jenen Durchgang hervor—sie tilgen alle Sünden der Menschen und gewähren alle Wünsche.
Verse 2
तत्र स्वयमभूत्पूर्वं यत्तद्द्विजवरोत्तमाः । शृणुध्वं वदतो मेऽद्य लोकविस्मयकारकम्
O Vorzüglichster unter den erlesenen Zweimalgeborenen, hört heute, wie ich berichte, was einst dort von selbst geschah—ein Ereignis, das die Welt in Staunen versetzte.
Verse 3
त्रिशंकुर्नाम राजेंद्रश्चंडालत्वं समागतः । तत्र स्नातः पुनर्लेभे शरीरं पार्थिवोचितम्
Ein König namens Triśaṅku geriet in den Zustand eines Caṇḍāla (Ausgestoßenen). Doch nachdem er dort gebadet hatte, erlangte er wieder einen Leib, der eines Königs würdig war.
Verse 4
ऋषयः ऊचुः । चंडालत्वं कथं प्राप्तस्त्रिशंकुर्नृपसत्तमः । एतत्त्वं सर्वमाचक्ष्व विस्तरात्सूतनन्दन
Die Weisen sprachen: „Wie gelangte Triśaṅku — der Beste der Könige — in den Zustand eines Caṇḍāla? Berichte uns dies alles ausführlich, o Sohn des Sūta.“
Verse 5
सूत उवाच । अहं वः कीर्तयिष्यामि कथामेतां पुरातनीम् । सर्वपापहरां मेध्यां त्रिशंकुनृपसंभवाम्
Sūta sprach: „Ich will euch diese uralte Erzählung verkünden — reinigend und des Hörens würdig —, die alle Sünden vernichtet und im Zusammenhang mit König Triśaṅku entstanden ist.“
Verse 6
सूर्यवंशोद्भवः पूर्वं त्रिशंकुरिति विश्रुतः । आसीत्पार्थिवशार्दूलः शार्दूलसमविक्रमः
Einst wurde in der Sonnendynastie einer geboren, berühmt unter dem Namen Triśaṅku — ein Tiger unter den Königen, mit Tapferkeit, die der Kraft eines Tigers glich.
Verse 7
वसिष्ठस्य मुनेः शिष्यो यज्वा दानपतिः प्रभुः । तेनेष्टं च मखैः सर्वैरग्निष्टोमादिभिः सदा
Er war Schüler des Weisen Vasiṣṭha, ein Vollzieher der Opfer, ein Herr der Freigebigkeit und ein tüchtiger Herrscher; und unablässig vollbrachte er alle Arten von Opfern, beginnend mit dem Agniṣṭoma und anderen.
Verse 8
संपूर्णदक्षिणैरेव वत्सरं वत्सरं प्रति । तथा दानानि सर्वाणि प्रदत्तानि महात्मना
Jahr um Jahr vollzog er die Riten und entrichtete den Priestern die Dakṣiṇā in voller Höhe; ebenso spendete jener großherzige König jede Art von Almosen und Gaben.
Verse 9
ब्राह्मणेभ्यो विशिष्टेभ्यो दीनेभ्यश्च विशेषतः । व्रतानि च प्रचीर्णानि रक्षिताः शरणागताः
Er gab den ausgezeichneten Brāhmaṇas und ganz besonders den Armen; zudem hielt er heilige Gelübde ein und schützte alle, die bei ihm Zuflucht suchten.
Verse 10
पुत्रवल्लालिता लोकाः शत्रवश्च निषूदिताः । भ्रांतानि भूतले यानि तीर्थान्यायतनानि च । तपस्विभ्यो यथाकामं यच्छता वांछितं धनम्
Er umsorgte seine Untertanen wie eigene Kinder und bezwang seine Feinde. Auch besuchte er die über die Erde verstreuten Tīrthas und heiligen Heiligtümer und gewährte den Asketen den ersehnten Reichtum, ganz nach ihrem Wunsch.
Verse 11
कस्यचित्त्वथ कालस्य वसिष्ठो भगवान्मुनिः । तेन प्रोक्तः सभामध्ये संस्थितो नतिपूर्वकम्
Dann, zu einer gewissen Zeit, wandte er sich an den ehrwürdigen Weisen Vasiṣṭha; und, inmitten der königlichen Versammlung stehend, sprach er mit gebührender Ehrfurcht.
Verse 12
त्रिशंकुरुवाच । भगवन्यष्टुमिच्छामि तेन यज्ञेन सांप्रतम् । गम्यते त्रिदिवं येन सशरीरेण सत्वरम्
Triśaṅku sprach: „O Erhabener, jetzt wünsche ich jenes Opfer (yajña) zu vollziehen, durch das man schnell den Himmel erreicht – mit diesem selben Leib.“
Verse 13
तस्मात्कुरु प्रसादं मे संभारानाहर द्रुतम् । तस्य यज्ञस्य सिद्ध्यर्थं यथार्हान्ब्राह्मणांस्तथा
Darum erweise mir deine Gunst: beschaffe rasch die erforderlichen Dinge; und zum Gelingen jenes Yajña rufe ebenso würdige und geeignete Brahmanen herbei.
Verse 14
वसिष्ठ उवाच । न स कश्चित्क्रतुर्येन गम्यते त्रिदिवं नृप । अनेनैव शरीरेण सत्यमेतद्ब्रवीम्यहम्
Vasiṣṭha sprach: „O König, es gibt kein Opfer, durch das man mit eben diesem Körper das Tridiva (den Himmel) erreicht. Dies sage ich als Wahrheit.“
Verse 15
अग्निष्टोमादयो यज्ञा ये प्रोक्ताः प्राक्स्वयंभुवा । अन्यदेहांतरे स्वर्गः प्राप्यते तैः कृतैर्नृप
O König, die Opfer, beginnend mit dem Agniṣṭoma, die einst vom Selbstgeborenen (Brahmā) gelehrt wurden, führen wahrlich zum Himmel; doch jener Himmel wird erst erlangt, nachdem man in einen anderen Körper eingegangen ist, das heißt nach dem Tod, durch die Ausführung dieser Riten.
Verse 16
यदि वा पृथिवीपाल त्वया यज्ञप्रभावतः । पार्थिवो वा द्विजो वाथ वैश्यो वान्यतरोऽपि वा
O Beschützer der Erde, selbst wenn du kraft des Yajña — ob als König, Brahmane, Vaiśya oder wer auch immer — ein solches Ergebnis erstrebst…
Verse 17
स्वयं दृष्टः श्रुतो वापि संजातोऽत्र धरातले । स्वर्गं गतः शरीरेण सहितस्तत्प्रकीर्तय
Wenn du es selbst gesehen hast oder auch nur davon gehört hast — dass jemand, hier auf Erden geboren, mit eben diesem Körper in den Himmel gelangte — dann verkünde dieses Beispiel deutlich.
Verse 18
त्रिशंकुरुवाच । नासाध्यं विद्यते ब्रह्मंस्तवाहं वेद्मि तत्त्वतः । तस्मात्कुरु प्रसादं मे यथा स्यान्मनसेप्सितम्
Triśaṅku sprach: O Brahmane (Vasiṣṭha), wahrlich weiß ich, dass dir nichts unmöglich ist. Darum erweise mir deine Gnade, damit sich erfülle, was mein Sinn begehrt.
Verse 19
वसिष्ठ उवाच । अनृतं नोक्तपूर्वं मे स्वैरेष्वपि हि जिह्वया । तस्मान्नास्ति मखः कश्चित्सत्यं त्वं यष्टुमिच्छसि
Vasiṣṭha sprach: Niemals zuvor hat meine Zunge Unwahrheit geäußert, selbst in Stunden ungebundener Freiheit. Darum gibt es kein Opfer von der Art, die du begehrst; in Wahrheit willst du ein Ritual vollziehen, das nicht als rechtmäßig gelten kann.
Verse 20
त्रिशंकुरुवाच । यदि मां विप्रशार्दूल न त्वं याजयितुं क्षमः । स्वर्गप्रदेन यज्ञेन वपुषानेन वै विभो
Triśaṅku sprach: O Tiger unter den Brāhmaṇas, wenn du nicht vermagst, für mich ein Opfer zu leiten, das den Himmel verleiht—damit ich ihn mit eben diesem Leib erreiche, o Mächtiger—
Verse 21
तत्किं ते तपसः शक्त्या ब्राह्मणस्य विचक्षण । अपरं शृणु मे वाक्यं यद्ब्रवीमि परिस्फुटम् । शृण्वतां मुनिवृन्दानां तथान्येषां द्विजोत्तम
Wozu taugt die Kraft deiner Askese, o einsichtiger Brahmane? Höre nun ein weiteres Wort von mir, das ich völlig deutlich aussprechen werde—während die Scharen der Weisen und andere zuhören, o Bester der Zweimalgeborenen.
Verse 22
यदि मे न करोषि त्वं वचनं वदतोऽसकृत् । तेन यज्ञेन यक्ष्येऽहं तत्कृत्वान्यं द्विजं गुरुम्
Wenn du meine Bitte nicht erfüllst, obwohl ich sie immer wieder ausspreche, dann werde ich eben dieses Opfer durch einen anderen Brahmanen vollziehen und ihn zu meinem Guru machen.
Verse 23
सूत उवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा वसिष्ठो भगवांस्ततः । तमुवाच विहस्योच्चैः कुरुष्वैवं महीपते
Sūta sprach: Als er jene Worte vernommen hatte, lachte der ehrwürdige Vasiṣṭha laut auf und sagte zu ihm: „So tue es denn, o König.“