Adhyaya 25
Brahma KhandaSetubandha MahatmyaAdhyaya 25

Adhyaya 25

Sūta schildert die Verdienste von Śaṅkhatīrtha als Ort der Läuterung: Das rituelle Bad (snāna) dort soll selbst schwere sittliche Verfehlungen auflösen, besonders kṛtaghnatā (Undankbarkeit), einschließlich Vergehen gegen Mutter, Vater und Guru. Das Kapitel führt sodann eine itihāsa an: Der Weise Vatsanābha übt lange tapas in unbeweglicher Körperhaltung, bis er schließlich von einem Ameisenhügel (valmīka) bedeckt wird. Da wird die Gegend von einem heftigen, anhaltenden Sturm heimgesucht. Die personifizierte Dharma, aus Mitgefühl und Bewunderung für die Standhaftigkeit des Weisen, nimmt die Gestalt eines großen Büffels (mahiṣa) an und schützt Vatsanābha sieben Tage lang vor dem Regen. Nach dem Ende des Unwetters bemerkt Vatsanābha den Büffel, sinnt über sein dharma-gemäßes Verhalten nach, kehrt jedoch zur Askese zurück. Bald wird sein Geist unruhig; bei der Selbstprüfung erkennt er als Ursache, dass er den Retter nicht geehrt hat—was er als kṛtaghnatā deutet—und erwägt sogar Selbsttötung als Sühne. Dharma offenbart sich, hält ihn davon ab und weist ein nicht tödliches Heilmittel an: das Bad in Śaṅkhatīrtha auf dem Gandhamādana. Vatsanābha badet, erlangt geistige Reinheit und soll brahma-bhāva erreichen. Abschließend wird die Wirkkraft der tīrtha erneut bekräftigt und eine phalaśruti gegeben: Andächtiges Rezitieren oder Hören dieses Kapitels fördert Früchte, die auf Befreiung ausgerichtet sind.

Shlokas

Verse 1

श्रीसूत उवाच । शिवतीर्थे नरः स्नात्वा ब्रह्महत्याविमोक्षणे । स्वपापजालशांत्यर्थं शंखतीर्थं ततो व्रजेत्

Śrī Sūta sprach: Nachdem ein Mensch in Śivatīrtha gebadet hat — das vom Sündenmakel der Brahmanentötung befreit — soll er danach zu Śaṅkhatīrtha gehen, um das Netz seiner eigenen Sünden zu besänftigen.

Verse 2

यत्र मज्जनमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते । मातॄः पितॄन्गुरूंश्चापि ये न मन्यंति मोहिताः

Dort wird schon durch bloßes Untertauchen selbst der Undankbare befreit — jene Verblendeten, die weder Mütter noch Väter noch Lehrer ehren.

Verse 3

ये चाप्यन्ये दुरात्मानः कृतघ्ना निरपत्रपाः । ते सर्वे शंखतीर्थे स्मिञ्छुद्ध्यंति स्नानमात्रतः

Und auch andere Übelgesinnte — undankbar und schamlos — werden dort in Śaṅkhatīrtha durch bloßes Bad allesamt gereinigt.

Verse 4

शंखनामा मुनिः पूर्वं गंधमादनपर्वते । अवर्तत तपः कुर्वन्विष्णुं ध्यायन्समाहितः

Einst weilte der Weise namens Śaṅkha auf dem Berge Gandhamādana; er übte Tapas und sann mit gesammelt-ruhigem Geist unablässig über Viṣṇu nach.

Verse 5

स तत्र कल्पयामास स्नानार्थं तीर्थमुत्तमम् । शंखेन निर्मितं तीर्थं शंखतीर्थमितीर्यते

Dort richtete er zum heiligen Bad eine erhabene Tīrtha-Stätte ein. Weil diese Tīrtha von Śaṅkha geschaffen wurde, heißt sie «Śaṅkhatīrtha».

Verse 6

अत्रेतिहासं वक्ष्यामि पुराणं पापनाशनम्

Hier will ich eine uralte heilige Begebenheit verkünden — eine purāṇische Erzählung, die Sünde vernichtet.

Verse 7

यस्य श्रवणमात्रेण नरो मुक्तिमवाप्नुयात् । पुरा बभूव विप्रेंद्रो वत्सनाभो महामुनिः

Schon durch bloßes Hören davon kann ein Mensch Befreiung (mokṣa) erlangen. Einst lebte ein erstrangiger Brahmane und großer Muni namens Vatsanābha.

Verse 8

सत्यवाञ्छीलवान्वाग्मी सर्वभूतदयापरः । शत्रुमित्रसमो दांतस्तपस्वी विजितेंद्रियः

Er war wahrhaftig, von edlem Wandel, beredt und voll Erbarmen für alle Wesen; Feind und Freund galt ihm gleich; er war selbstbezähmt, asketisch und hatte die Sinne bezwungen.

Verse 9

परब्रह्मणि निष्णातस्तत्त्वब्रह्मैकसंश्रयः । एवं प्रभावः स मुनिस्तपस्तेपे निजाश्रमे

Im höchsten Brahman bewandert und einzig in der Wirklichkeit des Brahman gegründet, vollbrachte jener Weise—von solcher geistigen Kraft—Askese in seinem eigenen Āśrama.

Verse 10

स वै निश्चलसर्वांगस्तिष्ठंस्तत्रैव भूतले । परमाण्वंतरं वापि न स्वस्थानाच्चचाल सः

Dort auf der Erde stehend, mit allen Gliedern reglos, wich er nicht von seinem Platz—nicht einmal um das Maß eines Atoms.

Verse 11

स्थित्वैकत्र तपस्यंतमनेकशतवत्सरान् । तमाचकाम वल्मीकं छादितांगं चकार च

Während er an einem Ort verweilte und viele hundert Jahre Askese übte, wuchs ein Ameisenhügel über ihm und bedeckte seine Glieder.

Verse 12

वल्मीकाक्रांतदेहोपि वत्सनाभो महामुनिः । अकरोत्तप एवासौ वल्मीकं न त्वबुद्ध्यत

Obwohl sein Leib vom Ameisenhügel überwuchert war, setzte der große Muni Vatsanābha allein seinen Tapas fort; den Hügel nahm er nicht einmal wahr.

Verse 13

विसृज्य मेघजालानि वर्षयामास वेगवान्

Wolkenmassen entlassend, ließ der Mächtige mit Wucht Regen niedergehen.

Verse 14

एवं दिनानि सप्तायं स ववर्ष निरं तरम् । आसारेणातिमहता वृष्यमाणोपि वै मुनिः

So ließ er sieben Tage lang unablässig Regen niedergehen; und obgleich der Muni von diesem überaus gewaltigen Guss durchnässt war, ertrug er es.

Verse 15

तं वर्षं प्रतिजग्राह निमीलितविलोचनः । महता स्तनितेनाशु तदा बधिरयञ्छ्रुती

Mit geschlossenen Augen nahm er jenen Regen an; und durch das mächtige Donnern wurde sein Gehör sogleich betäubt, als wäre er taub geworden.

Verse 16

वल्मीकस्योपरिष्टाद्वै निपपात महाशनिः । तस्मिन्वर्षति पर्जन्ये शीतवातातिदुःसहे

Wahrlich, ein gewaltiger Blitz schlug auf den Gipfel des Ameisenhügels nieder, während Parjanya, der Regengott, inmitten bitterkalter, unerträglicher Winde herabströmte.

Verse 17

वल्मीकशिखरं ध्वस्तं बभूवाशनिताडि तम् । विशीर्णशिखरे तस्मिन्वल्मीकेऽशनिताडिते

Vom Blitz getroffen wurde der Gipfel des Ameisenhügels zerschmettert. Als auf jenem vom Blitzschlag getroffenen Hügel die Spitze zerborsten war,

Verse 18

सेहेतिदुःसहां वृष्टिं वत्सनाभो विचिंतयन् । महर्षौ वर्षधाराभिः पीड्यमाने दिवानि शम्

„Möge er diesen unerträglichen Regen ertragen“, dachte Vatsanābha; und der große Rishi, von Regenströmen bedrängt, ließ seine Tage in stiller Ruhe vergehen.

Verse 19

धर्मस्य चेतसि कृपा संबभूवातिभूयसी । स धर्मश्चिंतयामास वत्सनाभे तपस्यति

Im Herzen Dharmas erhob sich ein überwältigendes Erbarmen. Und Dharma sann nach, während Vatsanābha in seiner Tapas-Austerität fortfuhr.

Verse 20

पतत्यप्यतिवर्षेऽयं तपसो न निवर्तते । अहोऽस्य वत्सनाभस्य धर्मैकायत्तचित्तता

Selbst wenn sintflutartiger Regen niedergeht, weicht er nicht von seiner Tapas ab. O, wie ganz ist Vatsanābhas Geist allein der Dharma hingegeben!

Verse 21

इति चिंतयतस्तस्य मातिरेवमजायत । अहं वै माहिषं रूपं सुमहांतं मनोहरम्

Als er so sann, entstand in ihm dieser Entschluss: „Ich will die Gestalt eines großen, anmutigen Büffels annehmen.“

Verse 22

वर्षधारानिपातानां सोढारं कठिनत्वचम् । स्वीकृत्य माहिषं रूपं स्थास्याम्युपरि योगिनः

„In Büffelgestalt — mit harter Haut, die den prasselnden Regenströmen standhält — werde ich über dem Yogin stehen und ihn schützen.“

Verse 23

न हि बाधिष्यते वर्षं महावेगयुतं त्वपि । धर्म एवं विनिश्चित्य धाराः पृष्ठेन धारयन्

„Selbst Regen, von großer Wucht getrieben, wird ihn nicht bedrängen.“ So entschied Dharma und trug die strömenden Regengüsse auf seinem Rücken.

Verse 24

वत्सनाभोपरि तदा गात्रमाच्छाद्य तस्थिवान् । ततः सप्तदिनांते तु तद्वै वर्षमुपारमत्

Da stand er, Vatsanābha mit seinem eigenen Leib bedeckend. Und nach Ablauf von sieben Tagen hörte jener Regen wahrlich auf.

Verse 25

ततो महिषरूपी स धर्मोऽतिकृपया युतः । तद्वै वल्मीकमुत्सृज्य नातिदूरे ह्यवर्त्तत

Daraufhin verließ Dharma — noch in Büffelgestalt und von großer Barmherzigkeit erfüllt — jenen Ameisenhügel und blieb nicht weit entfernt.

Verse 26

ततो निवृते वर्षे तु वत्सनाभो महामुनिः । निवृत्तस्तपसस्तू र्णं दिशः सर्वा व्यलोकयन्

Als der Regen aufgehört hatte, erhob sich der große Muni Vatsanābha rasch aus seiner Askese und blickte in alle Himmelsrichtungen.

Verse 27

स्थितोऽहं वृष्टिसंपाते कुर्वन्नद्य महत्तपः । पृथिवी सलिलाक्लिन्ना दृश्यते सर्वतोदिशम्

„Ich stand im Ansturm des Regens und vollbrachte heute große Askese. Die Erde, vom Wasser durchnässt, ist nach allen Seiten hin zu sehen.“

Verse 28

शिखराणि गिरीणां च वना न्युपवनानि च । आश्रमाणि महर्षीणामाप्लुतानि जलैर्नवैः

Die Gipfel der Berge, die Wälder und Haine sowie die Āśramas der großen Rishis — alles ist von frischen Wassern überflutet.

Verse 29

एवमादीनि सर्वाणि दृष्ट्वा प्रमुदितोऽभवत् । चिंतयामास धर्मात्मा वत्सना भो महामुनिः

Als er all dies Geschehen sah, wurde der großherzige Weise Vatsanābha voller Freude; doch, im Herzen dharmatreu, begann er tief nachzusinnen.

Verse 30

अहमस्मिन्महावर्षे नूनं केनापि रक्षितः । वर्षत्यस्मिन्महावर्षे जीवितं त्वन्यथा कुतः

„In diesem gewaltigen Wolkenbruch hat mich gewiss jemand behütet; denn wenn ein solcher Platzregen niedergeht, wie hätte das Leben sonst bewahrt werden können?“

Verse 31

विचिंत्यैवं मुनिश्रेष्ठः सर्वत्र समलोकयत् । ततोऽपश्यन्महाकायमदूरादग्रतः स्थितम्

So nachsinnend blickte der erhabenste der Weisen nach allen Seiten. Da sah er, nicht fern vor sich, ein riesenleibiges Wesen, das vor ihm stand.

Verse 32

महिषं नीलवर्णं च वत्सनाभस्तपोधनः । महिषं तं समुद्दिश्य मनसा समचिंतयत्

Vatsanābha, reich an Askese, erblickte einen blau gefärbten Büffel; auf ihn richtete er seinen Geist und betrachtete ihn in sich.

Verse 33

तिर्यग्योनिष्वपि कथं दृश्यते धर्मशीलता । यतो ह्यहं महावर्षान्महिषेणाभिरक्षितः

„Wie kann sich dharmische Gesinnung selbst bei Wesen zeigen, die im Tierleib geboren sind? Denn durch diesen Büffel bin ich in den großen Regenfluten beschützt worden.“

Verse 34

दीर्घमायुरमुष्यास्तु यन्मां रक्षितवानिह । इत्यादि स विचिंत्यैवं तपसे पुनरुद्ययौ

„Möge jener langes Leben haben, denn hier hat er mich beschützt.“ So und in ähnlichen Gedanken versunken, wandte er sich erneut der Askese zu.

Verse 35

तं पुनश्च तपस्यंतं दृष्ट्वा महिषरूपधृक् । रोमांचावृतसर्वांगः प्रमोदमगमद्भृशम्

Als er ihn wieder in Askese vertieft sah, geriet der im Büffelgestalt Erscheinende am ganzen Leib in Gänsehaut und wurde von großer Freude erfüllt.

Verse 36

वत्सनाभस्य हि मुनेः पुनश्चैव तपस्यतः । मनः पूर्ववदेकाग्रं परब्रह्मणि नाभवत्

Doch als der Weise Vatsanābha erneut Askese übte, wurde sein Geist nicht wie zuvor einspitzig auf das höchste Brahman ausgerichtet.

Verse 37

स विषण्णमना भूत्वा वत्सनाभो व्यचिंतयत् । न भवेद्यदि नैर्मल्यं तदा स्याच्चंचलं मनः

Mit niedergeschlagenem Herzen dachte Vatsanābha nach: „Wenn es keine Reinheit gäbe, dann würde der Geist wahrlich unruhig werden.“

Verse 38

मनश्च पापबाहुल्ये निर्मलं नैव जायते । पापलेशोपि मे नास्ति कथं लोला यते मनः

„Wenn Sünde überhandnimmt, wird der Geist niemals rein. Doch in mir ist nicht einmal ein Hauch von Sünde — warum also schwankt mein Geist ruhelos?“

Verse 39

अचिंतयद्दोषहेतुं वत्सनाभः पुनःपुनः । स विचिंत्य विनिश्चित्य निनिंदात्मानमंजसा

Vatsanābha sann wieder und wieder über die Ursache seines Fehlers nach; und nachdem er bedacht und zu einem festen Entschluss gelangt war, verurteilte er sich selbst ohne Umschweife.

Verse 40

धिङ्मामद्य दुरात्मानमहो मूढोस्म्यहं भृशम् । कृतघ्नता महादोषो मामद्य समुपागतः

«Schande über mich heute, mich mit böser Seele! Ach, ich bin zutiefst verblendet. Die große Sünde der Undankbarkeit ist heute über mich gekommen.»

Verse 41

यदीदृशान्महावर्षात्त्रातारं महिषोत्तमम् । तिष्ठाम्यपूजयन्नेव ततो मे भूत्कृतघ्नता

«Wenn ich nach solchem Wolkenbruch bleibe, ohne jenen Retter — den edlen Stier — zu ehren, dann ist wahrlich die Undankbarkeit mein geworden.»

Verse 42

कृतघ्नता महान्दोषः कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः । कृतघ्नस्य न वै लोकाः कृतघ्नस्य न बांधवाः

«Undankbarkeit ist eine große Sünde; für den Undankbaren gibt es keine Sühne. Für den Undankbaren gibt es keine seligen Welten und keine wahren Verwandten.»

Verse 43

कृतघ्नतादोष वलान्मम चित्तं मलीमसम् । कृतघ्ना नरकं यांति ये च विश्वस्तघातिनः

«Durch die Wucht des Fehlers der Undankbarkeit ist mein Geist befleckt worden. Die Undankbaren gehen zur Hölle; ebenso jene, die das Vertrauen der Vertrauenden verraten.»

Verse 44

निष्कृतिं नैव पश्यामि कृतघ्नानां कथंचन । ऋते प्राणपरित्यागाद्धर्मज्ञानां वचो यथा

Ich sehe keinerlei Sühne für die Undankbaren — außer dem Hingeben des Lebens, wie es die Worte der Kenner des Dharma verkünden.

Verse 45

पित्रोरभरणं कृत्वा ह्यदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Nachdem ich meine Eltern mit meinem Unterhalt belastet und dem Lehrer die gebührende Guru-dakṣiṇā nicht dargebracht habe und so in Undank gefallen bin — seine Sühne endet wahrlich nur im Tod.

Verse 46

तस्मात्प्राणान्परित्यज्य प्रायश्चित्तं चराम्यहम् । इति निश्चित्य मनसा वत्सनाभो महामुनिः

Darum fasste er den Entschluss: »Indem ich meinen eigenen Lebenshauch aufgebe, werde ich Prāyaścitta, die Sühne, vollziehen.« So entschied der große Weise Vatsanābha mit gefestigtem Geist.

Verse 47

तृणीकृत्य निजान्प्राणान्निःसंगेनांतरा त्मना । मेरोः शिखरमारूढः प्रायश्चित्तचिकीर्षया

Sein eigenes Leben wie bloßes Stroh achtend, innerlich ungebunden und ohne Anhaften, stieg er auf den Gipfel des Meru, entschlossen, Prāyaścitta zu vollbringen.

Verse 48

सुमेरुशिखरात्तस्मादियेष पतितुं मुनिः । तस्मिन्पतितुमारब्धे मा त्वरिष्ठा इति ब्रुवन् । त्यक्तमाहिषरूपः सन्धर्म एव न्यवारयत्

Vom Gipfel des Sumeru wollte der Weise hinabstürzen. Als er zu fallen begann, hielt ihn Dharma selbst—der die Gestalt eines Stieres abgelegt hatte—zurück und sprach: »Handle nicht in Eile.«

Verse 49

धर्म उवाच । वत्सनाभ महाप्राज्ञ जीवस्व बहुवत्सरान्

Dharma sprach: „O Vatsanābha, o hochweise—lebe noch viele Jahre.“

Verse 50

परितुष्टोऽस्मि भद्रं ते देहत्यागचिकीर्षया । न हि त्वद्धर्मकक्षायां लोके कश्चित्समोऽस्ति वै

„Segen sei dir—ich bin zufrieden mit deinem Entschluss, den Leib zu verlassen. Wahrlich, in dieser Welt gibt es keinen, der dir gleichkäme in dem Bereich des Dharma, den du betreten hast.“

Verse 51

यद्यपि प्राणसंत्यागः कृतघ्ने निष्कृतिर्भवेत् । तथापि धर्मशीलत्वात्तवान्यां निष्कृतिं वदे

„Obgleich das Aufgeben des Lebens für einen undankbaren Sünder Sühne sein mag, so will ich dir doch—weil du dharmisch gesinnt bist—eine andere Art der Buße verkünden.“

Verse 52

शंखतीर्थाभिधं तीर्थमस्ति वै गंधमादने । शांत्यर्थमस्य पापस्य तत्र स्नाहि समाहितः

„Auf dem Gandhamādana gibt es wahrlich eine heilige Furt namens Śaṅkhatīrtha. Zur Besänftigung dieser Sünde bade dort mit gesammeltem Geist.“

Verse 53

प्राप्स्यसे चित्तशुद्धिं त्वमतो विगतकल्मषः । ततश्च लब्धविज्ञानः प्राप्स्यसे शाश्वतं पदम्

„Dann wirst du Reinheit des Geistes erlangen, frei von Makel. Danach, mit wahrer Erkenntnis erfüllt, wirst du den ewigen Stand erreichen.“

Verse 54

अहं धर्मोस्मि योगीन्द्र सत्यमेव ब्रवीमि ते । इति धर्मवचः श्रुत्वा वत्सनाभो महामुनिः

„Ich bin Dharma, o Herr der Yogins; ich spreche zu dir allein die Wahrheit.“ Als der große Weise Vatsanābha diese Worte Dharmas vernahm…

Verse 55

स्नातुकामः शंखतीर्थे गंधमादनमन्वगात् । शंखतीर्थं च संप्राप्य तत्र सस्नौ महामुनिः

In dem Wunsch, in Śaṅkhatīrtha zu baden, begab er sich nach Gandhamādana. Als er Śaṅkhatīrtha erreicht hatte, nahm der große Weise dort das Bad.

Verse 56

ततो विगतपापस्य मनो निर्मलतां गतम् । ततोऽचिरेण कालेन ब्रह्मभूयमगान्मुनिः

Daraufhin, als seine Sünde verflogen war, gelangte sein Geist zu Reinheit und Klarheit. Bald darauf erreichte der Weise das Brahman-Sein, die Vereinigung mit Brahman.

Verse 57

एवं वः कथितं विप्राः शंखतीर्थस्य वैभवम् । यत्र हि स्नानमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते

„So, o Brāhmaṇas, habe ich euch die Herrlichkeit von Śaṅkhatīrtha geschildert: Dort wird durch das bloße Bad selbst der Undankbare befreit.“

Verse 58

मातृद्रोही पितृद्रोही गुरुद्रोही तथैव च । अन्ये कृतघ्ननिवहा मुच्यंतेऽत्र निमज्जनात्

„Hier werden durch das Untertauchen selbst jene erlöst, die Mutter, Vater oder Lehrer verraten haben, ebenso auch andere Scharen von Undankbaren.“

Verse 59

अतः कृतघ्नैर्मनुजैः सेवनीयमिदं सदा । अहो तीर्थस्य माहात्म्यं यत्कृतघ्नोपि मुच्यते

Darum sollen selbst undankbare Menschen stets zu diesem heiligen Tīrtha Zuflucht nehmen und ihm dienen. O welch wunderbare Größe dieses Tīrtha: durch ihn wird sogar der Undankbare von Sünde befreit.

Verse 60

अकृत्वा भरणं पित्रोरदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Wer seine Eltern nicht versorgt und dem Lehrer nicht die gebührende Guru-dakṣiṇā darbringt und so in «Undankbarkeit» verfällt, dessen Sühne für diese Schuld, so heißt es, währt bis zum Tod.

Verse 61

इह तु स्नानमात्रेण कृतघ्नस्यापि निष्कृतिः । कृतघ्नतापि तत्तीर्थे स्नानमात्राद्विनश्यति

Doch hier bewirkt schon das bloße Bad Sühne selbst für den Undankbaren. Ja, selbst der Makel der Undankbarkeit vergeht in jenem Tīrtha durch das reine Baden.

Verse 62

अन्येषां तुच्छपापानां सर्वेषां किमुताधुना

Was braucht man da noch über all die übrigen geringeren Sünden zu sagen?

Verse 63

अध्यायमेनं पठेद्भक्तियुक्तः कृतघ्नोपि मर्त्याः स पापाद्विमुक्तः । विशुद्धांतरात्मा गतः सत्यलोकं समं ब्रह्मणा मोक्षमप्याशु गच्छेत्

Ein Sterblicher, der dieses Kapitel in Hingabe rezitiert—selbst wenn er undankbar ist—wird von Sünde befreit. Mit geläutertem Inneren gelangt er nach Satyaloka, Brahmā gleich, und erlangt bald darauf auch mokṣa, die Befreiung.