
Adhyāya 6 ist ein technischer Katalog der pāpa-bheda (Arten von Sünde), in didaktischem Ton von Sanatkumāra vorgetragen, der Verfehlungen aufzählt, welche das Dharma in sozialen, rituellen und asketischen Bereichen schädigen. Die angeführten Verse verzeichnen Unrecht gegen Brahmanen und Eigentum (etwa die Wegnahme von dvija-Vermögen), Verstöße gegen Erbrechte sowie moralische Laster wie übermäßigen Stolz, Zorn, Heuchelei und Undank. Ferner nennt das Kapitel gesellschaftlich destabilisierende Handlungen (Ehe- und Verwandtschaftsunordnungen wie parivitti/parivettā), Schädigungen der āśrama-Umgebung (Zerstörung von Bäumen und Gärten, Belästigung der Bewohner), Diebstahl von Vieh/Getreide/Reichtum und die Verunreinigung von Wasserressourcen. Es warnt auch vor der Kommerzialisierung heiliger oder geschützter Sphären (Verkauf von yajña-Gärten/Teichen, Verkauf von Frau oder Kindern) sowie vor Fehlverhalten bei Pilgerfahrt, Fasten, Gelübden und Initiation (upanayana). Spätere Verse umfassen die Ausbeutung von Frauen und ihres Besitzes, trügerische Erwerbsweisen, Zwangs- bzw. abhicāra-Praktiken und eine zur Schau gestellte Religiosität aus Sinnesbegierde oder Rufstreben. Als Informationseinheit fungiert das Kapitel als Ontologie śaivischer moralischer Risiken und definiert handhabbare Kategorien für spätere Sühne, Gelübde-Reparatur und Reinigung.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । द्विजद्रव्यापहरणमपि दायव्यतिक्रमः । अतिमानोऽतिकोपश्च दांभिकत्वं कृतघ्नता
Sanatkumāra sprach: „Das Stehlen des Besitzes eines Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) ist wahrlich eine schwere Übertretung; ebenso das Verletzen des rechtmäßigen Anteils oder Erbes. Übermäßiger Stolz, übermäßiger Zorn, Heuchelei und Undankbarkeit — auch dies sind Makel, die die Seele binden.“
Verse 3
परिवित्तिः परिवेत्ता च यया च परिविद्यते । तयोर्दानं च कन्यायास्तयोरेव च याजनम्
‘Parivitti’ ist der ältere Bruder, der unverheiratet bleibt; ‘parivettā’ der jüngere Bruder, der zuerst heiratet; und die Frau, durch die diese Übertretung bewirkt wird — für diese beiden Brüder soll die Verheiratung, das Hingeben einer Jungfrau, vollzogen werden, und nur für diese beiden ist die priesterliche Offiziation (yājana) vorgeschrieben.
Verse 4
शिवाश्रमतरूणां च पुष्पारामविनाशनम् । यः पीडामाश्रमस्थानामाचरेदल्पिकामपि
Wer die Bäume eines Śiva-Āśrama zerstört und seine Blumengärten verwüstet, oder den Bewohnern der Einsiedelei auch nur den geringsten Schaden zufügt, begeht ein schweres Vergehen gegen Śivas heiligen Bereich.
Verse 5
सभृत्यपरिवारस्य पशुधान्यधनस्य च । कुप्यधान्यपशुस्तेयमपां व्यापावनं तथा
Das Vieh, das Getreide und den Reichtum eines Haushalts samt Dienern und Familie zu stehlen; Wertgegenstände, Getreide und Rinder zu rauben; und ebenso Wasser zu verunreinigen oder zu verderben—auch dies sind schwere Sündenhandlungen.
Verse 6
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्या मुमासंहितायां पापभेदवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch—der Umā-saṃhitā—das sechste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Arten der Sünde“.
Verse 7
स्त्रीधनान्युपजीवंति स्त्रीभिरप्यन्तनिर्जिताः । अरक्षणं च नारीणां मायया स्त्रीनिषेवणम्
Sie leben vom Vermögen der Frauen und werden sogar von Frauen völlig unterworfen; sie gewähren den Frauen keinen Schutz und—von Māyā verblendet—geben sich dem Umgang mit Frauen hin.
Verse 8
कालागताप्रदानं च धान्यवृद्ध्युपसेवनम् । निंदिताच्च धनादानं पण्यानां कूट जीवनम्
Erst zu geben, wenn die rechte Zeit bereits verstrichen ist; Gewinn zu suchen, indem man Getreide hortet und damit manipuliert; Gaben von Tadelwürdigen anzunehmen; und seinen Lebensunterhalt durch Betrug im Handel zu bestreiten—das sind verwerfliche Lebensweisen, die die Seele an Unreinheit binden und die Hingabe an Śiva behindern.
Verse 9
विषमारण्यपत्राणां सततं वृषवाहनम् । उच्चाटनाभिचारं च धान्यादानं भिषक्क्रिया
Mit Blättern giftiger Waldpflanzen und indem sie die Riten unablässig auf den Herrn mit dem Stierbanner (Śiva) ausrichten, verfallen manche in schädliche Handlungen wie das Vertreiben anderer und feindselige Zauberei; ebenso jagen sie Getreidespenden und ärztlichen Künsten nach—weltlichen Beschäftigungen, die zur Verstrickung werden, wenn sie von rechter Hingabe getrennt sind.
Verse 10
जिह्वाकामोपभोगार्थं यस्यारंभः सुकर्मसु । मूलेनख्यापको नित्यं वेदज्ञानादिकं च यत्
Wer selbst rechte Handlungen nur beginnt, um die Begierde der Zunge—um des Genusses willen—zu befriedigen, und doch unablässig, gleichsam „von der Wurzel her“, verkündet: „Ich besitze vedisches Wissen und dergleichen“, wird in Wahrheit von Verlangen und Selbstdarstellung getrieben, nicht von Hingabe.
Verse 11
ब्राह्म्यादिव्रतसंत्यागश्चान्याचारनिषेवणम् । असच्छास्त्राधिगमनं शुष्कतर्कावलम्बनम्
Das Aufgeben heiliger Gelübde wie des Brahma-vrata, das Annehmen fremder und unziemlicher Bräuche, das Studium falscher und irreführender Lehren und das Festhalten an trockener, bloß streitender Argumentation—all dies entfernt vom wahren śaivischen Pfad.
Verse 12
देवाग्निगुरुसाधूनां निन्दया ब्राह्मणस्य च । प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा राज्ञां मण्डलिनामपि
Die Götter, das heilige Feuer (Agni), die Lehrer und die Heiligen zu schmähen—und ebenso einen Brāhmaṇa zu verunglimpfen—sei es offen oder indirekt, und gleichermaßen über Könige und Herrscher schlecht zu reden, ist ein schweres Vergehen, das das Dharma hemmt und die Frucht der Śiva-Verehrung mindert.
Verse 13
उत्सन्नपितृदेवेज्या स्वकर्म्मत्यागिनश्च ये । दुःशीला नास्तिकाः पापास्सदा वाऽसत्यवादिनः
Wer die gebührende Verehrung der Pitṛs und der Devas aufgegeben hat, wer seine eigenen vorgeschriebenen Pflichten verlässt, wer verdorbenen Wandel hat, nāstika (ungläubig) ist, sündhaft und stets der Unwahrheit zugetan—solche Menschen fallen aus dem rechten śaivischen Leben heraus und werden untauglich für den Pfad, der zu Śivas Gnade und Befreiung führt.
Verse 14
पर्वकाले दिवा वाप्सु वियोनौ पशुयोनिषु । रजस्वलाया योनौ च मैथुनं यः समाचरेत्
Wer den geschlechtlichen Verkehr in verbotenen Zeiten, am Tage, im Wasser, an einem ungeeigneten Ort, mit Tieren oder mit einer menstruierenden Frau vollzieht—handelt wider das Dharma und vermehrt die Fessel (pāśa), statt sich Śivas befreiender Gnade zuzuwenden.
Verse 15
स्त्रीपुत्रमित्रसंप्राप्तावाशाच्छेदकराश्च ये । जनस्याप्रिय वक्तारः क्रूरा समयवेदिनः
Wer, nachdem er Umgang mit Frauen, Söhnen und Freunden erlangt hat, die Hoffnungen anderer abschneidet; wer Worte spricht, die den Menschen unerquicklich sind; wer grausam ist, obgleich er nach außen hin die Schicklichkeit zu kennen scheint—solche sind als durch pasha (Fessel, Bindung) gebunden und fern vom glückverheißenden Pfad Śivas zu erkennen.
Verse 16
भेत्ता तडागकूपानां संक्रयाणां रसस्य च । एकपंक्तिस्थितानां च पाकभेदं करोति यः
Wer Spaltung und Unordnung stiftet—indem er Teiche und Brunnen zerstört, Maße und Tausch verfälscht, Stoffe und ihren Geschmack verfälscht und das Kochen für die in einer Reihe Sitzenden ungleich macht—begeht ein schweres Unrecht, das die Ordnung des Dharma verletzt.
Verse 17
इत्येतैः स्त्रीनराः पापैरुपपातकिनः स्मृताः । युक्ता एभिस्तथान्येऽपि शृणु तांस्तु ब्रवीमि ते
So werden Frauen und Männer, die durch diese Sünden befleckt sind, als „upapātakin“ (Schuldige an Nebenübertretungen) bezeichnet. Es gibt auch andere, die in dieselbe Kategorie fallen; höre—auch sie will ich dir nun nennen.
Verse 18
ये गोब्राह्मणकन्यानां स्वामिमित्रतपस्विनाम् । विनाशयंति कार्य्याणि ते नरा नारकाः स्मृताः
Männer, die die rechtmäßigen Angelegenheiten und das Wohlergehen von Kühen, Brāhmaṇas, jungen Mädchen, dem eigenen Herrn, den eigenen Freunden und Asketen zugrunde richten, gelten als dem Höllenreich verfallen.
Verse 19
परस्त्रियाभितप्यंते ये परद्रव्यसूचकाः । परद्रव्यहरा नित्यं तौलमिथ्यानुसारकाः
Wer nach der Frau eines anderen begehrt, wer fremdes Gut auskundschaftet und begehrlich darauf zeigt, wer ständig den Besitz anderer stiehlt und wer von Betrug bei Gewicht und Maß lebt—solche Menschen werden von Leid versengt, als Folge ihrer selbstgeschaffenen Fesselung.
Verse 20
द्विजदुःखकरा ये च प्रहारं चोद्धरंति ये । सेवन्ते तु द्विजाश्शूद्रां सुरां बध्नंति कामतः
Wer den Dvija (den „Zweimalgeborenen“) Leid zufügt und wer sie schlägt oder angreift; jene Dvija, die sich mit einer Śūdra-Frau einlassen; und wer, von Begierde getrieben, berauschenden Trank bereitet und damit handelt—sie gelten als Täter von adharma und schnüren sich die Fesseln des pāśa (Bindung) immer enger.
Verse 21
ये पापनिरताः क्रूराः येऽपि हिंसाप्रिया नराः । वृत्त्यर्थं येऽपि कुर्वंति दानयज्ञादिकाः क्रियाः
Selbst Männer, die dem Bösen ergeben, grausam und gewaltliebend sind—und ebenso jene, die Handlungen wie Spenden und Opfer (yajña) nur zum Broterwerb verrichten—bleiben gebunden, denn solchen Taten fehlt wahre Hingabe und die Reinheit der Absicht.
Verse 22
गोष्ठाग्निजलरथ्यासु तरुच्छाया नगेषु च । त्यजंति ये पुरीषाद्यानारामायतनेषु च
Wer—sei es in Viehställen, beim Feuer, im Wasser, auf öffentlichen Wegen, im Schatten der Bäume oder in den Bergen—von Handlungen wie dem Verrichten der Notdurft und Ähnlichem ablässt und dies ebenso in Gärten und heiligen Bezirken meidet, gilt als Wahrer von Reinheit und Zügelung, wie es den Verehrern auf Śivas Pfad geziemt.
Verse 23
लज्जाश्रमप्रासादेषु मयपानरताश्च ये । कृतकेलिभुजंगाश्च रन्ध्रान्वेषणतत्पराः
Und jene, die in den Palästen von Lajjā und Śrama im Trunk berauschender Getränke versunken sind; die im Spiel mit Schlangen Kurzweil treiben; und die beharrlich nach den Schwächen und Schlupflöchern anderer suchen—so sind sie.
Verse 24
वंशेष्टका शिलाकाष्ठैः शृङ्गैश्शंकुभिरेव च । ये मार्गमनुरुंधंति परसीमां हरंति ये
Diejenigen, die den Weg mit Bambuspfählen, Steinen und Holzstücken, ebenso mit Hörnern und Pflöcken versperren, überschreiten die rechtmäßigen Grenzen und reißen unrechtmäßig an sich, was anderen gehört.
Verse 25
कूटशासनकर्तारः कूटकर्मक्रियारताः । कूटपाकान्नवस्त्राणां कूटसंव्यवहारिणः
Sie sind Verfasser betrügerischer Erlasse, ganz vertieft in trügerische Taten und Praktiken; sie handeln mit gefälschter gekochter Speise und Kleidung und führen jedes Geschäft mit List und Lüge.
Verse 26
धनुषः शस्त्रशल्यानां कर्ता यः क्रयविक्रयी । निर्द्दयोऽतीवभृत्येषु पशूनां दमनश्च यः
Wer Bögen und Waffen herstellt und vom Kauf und Verkauf derselben lebt; wer überaus erbarmungslos gegen Diener ist und zudem Tiere niederzwingt und quält, lädt schwere Schuld auf sich.
Verse 27
मिथ्या प्रवदतो वाच आकर्णयति यश्शनैः । स्वामिमित्रगुरुद्रोही मायावी चपलश्शठः
Wer auf die Worte der Lügner hört und sich nach und nach von ihrem Einfluss beflecken lässt, wird zum Verräter an seinem Herrn, seinen Freunden und seinem Guru: trügerisch, voller Blendwerk, wankelmütig und von Natur aus verschlagen.
Verse 28
ये भार्य्यापुत्रमित्राणि बालवृद्धकृशातुरान् । भृत्यानतिथिबंधूंश्च त्यक्त्वाश्नंति बुभुक्षितान्
Wer, obwohl er selbst hungrig ist, isst, nachdem er Frau, Kinder und Freunde—sowie Kinder, Alte, Ausgemergelte, Kranke, Diener, Gäste und Verwandte—im Stich gelassen hat, handelt wider das Dharma und lädt Schuld auf sich, denn er missachtet die mitfühlende Pflicht, die Herrn Śiva erfreut.
Verse 29
यः स्वयं मिष्टमश्नाति विप्रेभ्यो न प्रयच्छति । वृथापाकस्स विज्ञेयो ब्रह्मवादिषु गर्हितः
Wer selbst süße Speise isst, sie aber den Brahmanen nicht darbringt, gilt als einer, der vergeblich kocht; unter den Auslegern der Veden wird er getadelt.
Verse 30
नियमान्स्वयमादाय ये त्यजंत्यजितेन्द्रियाः । प्रव्रज्यावासिता ये च हरस्यास्यप्रभेदकाः
Diejenigen, die aus eigenem Antrieb Gelübde und Disziplinen aufnehmen, sie jedoch aufgeben, solange die Sinne unbezähmt sind — und jene, die nur die äußere Gestalt des Entsagertums annehmen — werden zu Störern des Pfades und der Lehre dieses Herrn Hara (Śiva).
Verse 31
ये ताडयंति गां क्रूरा दमयंते मुहुर्मुहुः । दुर्बलान्ये न पुष्णंति सततं ये त्यजंति च
Die Grausamen, die eine Kuh schlagen und sie immer wieder quälen und niederzwingen; die, welche die Schwachen nicht nähren und sie fortwährend verlassen — (solche Menschen laden schweres Unheilkarma auf sich und fallen vom Pfad des Dharma).
Verse 32
पीडयंत्यतिभारेणाऽसहंतं वाहयंति च । योजयन्नकृताहारान्न विमुंचंति संयतान्
Sie bedrücken sie mit übermäßigen Lasten und zwingen sie sogar, Untragbares zu tragen. Sie spannen jene an, denen keine Nahrung gegeben wurde, und lassen die Gebundenen und Gezügelten nicht frei.
Verse 33
ये भारक्षतरोगार्तान्गोवृषांश्च क्षुधातुरान् । न पालयंति यत्नेन गोघ्नास्ते नारकास्स्मृताः
Wer Kühe und Stiere, die unter schweren Lasten, Wunden oder Krankheit leiden und vom Hunger gequält sind, nicht mit Eifer schützt, gilt als Rindermörder und wird als einem höllischen Dasein verfallen erinnert.
Verse 34
वृषाणां वृषणान्ये च पापिष्ठा गालयंति च । वाहयंति च गां वंध्यां महानारकिनो नराः
Jene überaus sündigen Männer, die Stiere kastrieren, sie antreiben und quälen und sogar unfruchtbare Kühe als Lasttiere schuften lassen—solche Menschen sind zu furchtbaren Höllen bestimmt.
Verse 35
आशया समनुप्राप्तान्क्षुत्तृष्णाश्रमकर्शितान् । अतिथींश्च तथानाथान्स्वतन्त्रा गृहमागतान्
Von Hoffnung bewegt nahm sie jene auf, die Hilfe suchend gekommen waren—von Hunger, Durst und Mühsal gezeichnet—sowie Gäste und Schutzlose, die aus eigenem Antrieb ihr Haus erreichten; sie empfing und versorgte sie.
Verse 36
अन्नाभिलाषान्दीनान्वा बालवृद्धकृशातुरान् । नानुकंपंति ये मूढास्ते यांति नरकार्णवम्
Die Verblendeten, die kein Erbarmen zeigen gegenüber den Armen, die nach Speise verlangen, noch gegenüber Kindern, Alten, Ausgezehrten und Kranken—solche hartherzigen Menschen stürzen in den Ozean der Hölle.
Verse 37
गृहेष्वर्था निवर्तन्ते स्मशानादपि बांधवाः । सुकृतं दुष्कृतं चैव गच्छंतमनुगच्छति
Der Reichtum bleibt im Haus zurück, und selbst die Verwandten kehren vom Verbrennungsplatz heim; doch Verdienst und Schuld—gute wie böse Taten—folgen der scheidenden Seele auf ihrem Weg.
Verse 38
अजाविको माहिषिकस्सामुद्रो वृषलीपतिः । शूद्रवत्क्षत्रवृत्तिश्च नारकी स्याद् द्विजाधमः
Ein Zweimalgeborener, der vom Hüten der Ziegen lebt, vom Handel mit Büffeln, vom Seehandel, der zum Gatten einer Śūdra-Frau wird oder den Lebensunterhalt eines Kṣatriya in śūdrahafter Weise annimmt—ein solcher entwürdigter Brāhmaṇa ist der Hölle verfallen.
Verse 39
शिल्पिनः कारवो वैद्या हेमकारा नृपध्वजाः । भृतका कूटसंयुक्ताः सर्वे ते नारकाः स्मृताः
Künstler, Handwerker, Ärzte, Goldschmiede und die Träger des Königsbanners — wenn sie sich mit Trug und Betrug verbinden — gelten allesamt als dem Höllenzustand verfallen.
Verse 40
यश्चोचितमतिक्रम्य स्वेच्छयै वाहरेत्करम् । नरके पच्यते सोऽपि योपि दण्डरुचिर्नरः
Jeder Mann, der das Gebührende überschreitet und nach eigenem Willen Abgaben eintreibt, wird ebenfalls in der Hölle „gekocht“; ebenso wird dort gequält, wer Gefallen an Strafe findet und mit harten Sanktionen herrscht.
Verse 41
उत्कोचकै रुचिक्रीतैस्तस्करैश्च प्रपीड्यते । यस्य राज्ञः प्रजा राष्ट्रे पच्यते नरकेषु सः
Jener König, in dessen Reich das Volk von Bestechlichen und von durch Günstlingswirtschaft gekauften Dieben bedrückt wird, wird selbst in den Höllen „gekocht“, weil seine Untertanen in seinem Land leiden.
Verse 42
ये द्विजाः परिगृह्णंति नृपस्यान्यायवर्तिनः । ते प्रयांति तु घोरेषु नरकेषु न संशयः
Jene Zweimalgeborenen, die die Gaben und die Gunst eines Königs annehmen, der im Unrecht wandelt, gehen gewiss in schreckliche Höllen — daran besteht kein Zweifel.
Verse 43
अन्यायात्समुपादाय द्विजेभ्यो यः प्रयच्छति । प्रजाभ्यः पच्यते सोऽपि नरकेषु नृपो यथा
Wer Reichtum durch Unrecht anhäuft und ihn den Dvijas (Brahmanen) darbringt, wird dennoch in den Höllen „gekocht“ wegen seiner Schuld am Volk — wie ein König, der seine Untertanen bedrückt, bestraft wird.
Verse 44
पारदारिकचौराणां चंडानां विद्यते त्वघम् । परदाररतस्यापि राज्ञो भवति नित्यशः
Unter Verführern fremder Frauen, Dieben und Gewalttätern ist Sünde wahrlich vorhanden; und selbst ein König, der nach der Frau eines anderen giert, zieht diese Sünde fortwährend auf sich.
Verse 45
अचौरं चौरवत्पश्येच्चौरं वाचौररूपिणम् । अविचार्य नृपस्तस्माद्धातयन्नरकं व्रजेत्
Wenn ein König einen Unschuldigen für einen Dieb hält oder den Dieb nicht erkennt, der als Nichtdieb verkleidet kommt, dann fällt er, indem er ohne rechte Prüfung Strafe befiehlt, in die Hölle.
Verse 46
घृततैलान्नपानानि मधुमांससुरासवम् । गुडेक्षुशाकदुग्धानि दधिमूलफलानि च
Ghee und Öl, gekochte Speisen und Getränke; Honig, Fleisch, Alkohol und vergorene Rauschmittel; Rohzucker, Zuckerrohr, Gemüse und Milch; ebenso Quark, Wurzeln und Früchte — all dies wird als zu zügeln oder zu meiden in der śaivischen religiösen Übung aufgezählt.
Verse 47
तृणं काष्ठं पत्रपुष्पमौषधं चात्मभोजनम् । उपानत्छत्रशकटमासनं च कमंडलुम्
Gras, Holz, Blätter, Blumen und heilkräftige Kräuter—samt der Speise, die man durch eigene schlichte Mittel erlangt; Sandalen, Schirm, Wagen, Sitz und das Kamaṇḍalu (Wassergefäß)—dies sind die bescheidenen Erfordernisse des selbstbeherrschten Suchers.
Verse 48
ताम्रसीसत्रपुः शस्त्रं शंखाद्यं च जलोद्भवम् । वैद्यं च वैणवं चान्यद्गृहोपस्करणानि च
Waffen aus Kupfer, Blei und Zinn; und aus dem Wasser Hervorgegangenes wie die heilige Muschel (Śaṅkha) und dergleichen; ferner medizinische Geräte, Bambusinstrumente und anderes Hausgerät—auch all dies ist mit eingeschlossen.
Verse 49
और्ण्णकार्पासकौशेयपट्टसूत्रोद्भवानि च । स्थूलसूक्ष्माणि वस्त्राणि ये लोभाद्धि हरंति च
Und jene, die aus Gier Gewänder stehlen — aus Wolle, Baumwolle, Seide, feinem Tuch oder Faden, grob oder zart — begehen wahrlich eine tadelnswerte Tat, die die Seele durch Karma bindet.
Verse 50
एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणि विविधानि च । नरकेषु ध्रुवं यान्ति चापहृत्याल्पकानि च
Ebenso gehen jene, die verschiedenartige andere Güter stehlen — selbst kleine, scheinbar unbedeutende Dinge — gewiss in die Höllen, denn der Diebstahl bindet die Seele an schmerzvolle karmische Vergeltung.
Verse 51
तद्वा यद्वा परद्रव्यमपि सर्षपमात्रकम् । अपहृत्य नरा यांति नरकं नात्र संशयः
Sei es dies oder das: Wer fremdes Eigentum stiehlt — selbst nur in der Größe eines Senfkorns — der geht zur Hölle; daran besteht kein Zweifel.
Verse 52
एवमाद्यैर्नरः पापैरुत्क्रांतिसमनंतरम् । शरीरयातनार्थाय सर्वाकारमवाप्नुयात्
So nimmt ein Mensch durch solche und ähnliche Sünden — unmittelbar nach dem Verlassen des Körpers — alle Arten von Gestalt an, einzig um körperliche Qual zu erleiden, als Frucht jener Taten.
Verse 53
यमलोकं व्रजंत्येते शरीरेण यमाज्ञया । यमदूतैर्महाघोरैनीयमानास्सुदुःखिताः
Auf Yamās Geheiß ziehen diese Wesen fort—das feine Empfinden der Verkörperung mit sich tragend—und gelangen in Yamās Reich; von Yamās furchtbarsten Boten geschleift, werden sie von heftigstem Leid überwältigt.
Verse 54
देवतिर्यङ्मनुष्याणामधर्मनिरतात्मनाम् । धर्मराजः स्मृतश्शास्ता सुघोरैर्विविधैर्वधैः
Für Devas, Tiere und Menschen, deren Geist im Adharma verhaftet ist, wird Dharmarāja (Yama) als Züchtiger erinnert, der viele Arten überaus schrecklicher Strafen verhängt.
Verse 55
नियमाचारयुक्तानां प्रमादात्स्खलितात्मनाम् । प्रायश्चित्तैर्गुरुश्शास्ता न बुधैरिष्यते यमः
Für jene, die in Niyamas (Gelübden) und rechtem Wandel gefestigt sind und nur aus Unachtsamkeit straucheln, erkennen die Weisen Yama nicht als ihren Züchtiger an; ihre Läuterung bewirkt der Guru durch die vorgeschriebenen Prāyaścittas (Sühneriten).
Verse 56
पारदारिकचौराणामन्यायव्यवहारिणाम् । नृपतिश्शासकः प्रोक्तः प्रच्छन्नानां स धर्म्मराट्
Für jene, die die Frauen anderer schänden, für Diebe und für Menschen, die durch ungerechte Geschäfte handeln, wird der König als Züchtiger bezeichnet. Indem er solche verborgenen Übeltäter zügelt, ist er wahrhaft ein Herrscher der Dharma.
Verse 57
तस्मात्कृतस्य पापस्य प्रायश्चित्तं समाचरेत् । नाभुक्तस्यान्यथानाशः कल्पकोटिशतैरपि
Darum soll man für die begangene Sünde ordnungsgemäß Prāyaścitta (Sühne) vollziehen. Karma, dessen Ergebnis noch nicht erfahren wurde, wird auf keine andere Weise vernichtet — selbst nicht über Hunderte von Krore an Kalpas hinweg.
Verse 58
यः करोति स्वयं कर्म्म कारयेच्चानुमोदयेत् । कायेन मनसा वाचा तस्य पापगतिः फलम्
Wer eine Tat selbst begeht, einen anderen dazu veranlasst oder ihr auch nur zustimmt — mit Körper, Geist oder Wort — der erlangt die Frucht, die in einen sündhaften Daseinszustand führt.
Rather than a narrative episode, the chapter presents a normative-theological argument: dharma and Shaiva sādhana require an explicit taxonomy of pāpa, because transgressions against persons, property, āśrama spaces, and sacred institutions directly obstruct ritual efficacy and inner purification.
Its ‘rahasya’ is structural: tīrtha, vrata, upavāsa, and upanayana are treated as sacral systems whose power depends on ethical integrity. Pollution of water, commercialization of sacred assets, and hypocrisy are framed as subtle violations that degrade the invisible economy of merit (puṇya) and readiness for Śiva-jñāna.
No distinct Śiva or Umā iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is ethical-ritual governance (pāpa classification) rather than a form-specific theology of Śiva/Devī.