Adhyaya 45
Uma SamhitaAdhyaya 4577 Verses

Umā-caritra-prārthanā: Ṛṣayaḥ Sūtaṃ Pṛcchanti (Request for the Account of Umā)

Adhyāya 45 beginnt damit, dass die Munis, nachdem sie vielfältige und anziehende Kathās über Śaṃbhu (Śiva) gehört haben—reich an Episoden und Avatāra-Motiven und gepriesen als Spenderin von bhukti und mukti—Sūta um eine konzentrierte Darlegung des manohara-caritra von Jagadambā bitten. Der argumentative Kern ist theologisch: Umā wird als die ursprüngliche und ewige Śakti (ādyā sanātanī) Maheśvaras bestimmt und als höchste Mutter der drei Welten verherrlicht. Die Weisen lassen erkennen, dass ihnen zwei Hauptabstiege (Satī und Hemavatī/Pārvatī) bereits bekannt sind, und erbitten weitere Avatāras sowie ausführlichere Erläuterung. Sūta adelt die Frage selbst: Wer diese Erzählung hört, erfragt und lehrt, wird den tīrthas gleichgestellt, da er mit dem „Staub“ der Lotosfüße der Göttin (pādāmbuja-rajas) in Berührung kommt. Danach schärft sich die Rede zu einem soteriologischen Gegensatz: Geister, die in der höchsten Bewusstheit der Devī (parā-saṃvid) versunken sind, gelten als gesegnet über Linie und Gemeinschaft hinweg; wer hingegen die Devī—Ursache der Ursachen und Ozean des Mitgefühls—nicht preist und nicht verehrt, wird als von den guṇas der māyā verblendet beschrieben und fällt in den „dunklen Brunnen“ des saṃsāra. So dient das Kapitel als lehrmäßiges Vorwort, das die folgende Erzählung in einer klaren Śakti-Theologie und einer Ethik der Hingabe gründet.

Shlokas

Verse 1

मुनय ऊचुः । श्रुत्वा शंभोः कथा रम्या नानाख्यानसमन्विता । नानावतार संयुक्ता भुक्तिमुक्तिप्रदा नृणाम्

Die Weisen sprachen: „Nachdem wir die liebliche Erzählung von Śambhu gehört haben, reich an vielen Geschichten und verbunden mit Seinen zahlreichen Herabkünften (avatāras), erkennen wir: Sie gewährt den Menschen sowohl bhukti (weltlichen Genuss) als auch mukti (Befreiung).“

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामस्त्वत्तो ब्रह्मविदां वर । चरित्रं जगदंबाया भगवत्या मनोहरम्

Nun wünschen wir von dir zu hören, o Bester unter den Brahman-Kennern, die bezaubernde heilige Erzählung von der erhabenen Jagadambā, der Mutter des Universums.

Verse 3

परब्रह्म महेशस्य शक्तिराद्या सनातनी । उमा या समभिख्याता त्रैलोक्यजननी परा

Umā — berühmt unter eben diesem Namen — ist die ursprüngliche, ewige Śakti des Maheśa, des höchsten Parabrahman; sie ist die transzendente Mutter, aus der die drei Welten hervorgehen.

Verse 4

सती हेमवती तस्या अवतारद्वयं श्रुतम् । अपरानवतारांस्त्वं ब्रूहि सूत् महामते

Wir haben von ihren zwei Inkarnationen gehört—Satī und Hemavatī. O Sūta, du Großgesinnter, berichte uns auch von ihren weiteren Inkarnationen.

Verse 5

को विरज्येत मतिमान् गुणश्रवणकर्मणि । श्रीमातुर्ज्ञानिनो यानि न त्यजन्ति कदाचन

Wer von klarem Geist könnte sich je von der Übung abwenden, die göttlichen Eigenschaften des Herrn zu vernehmen? Selbst die Weisen—die die Herrlichkeit der Höchsten Mutter kennen—lassen diese heiligen Observanzen niemals, zu keiner Zeit, fallen.

Verse 6

सूत उवाच । धन्या यूयं महात्मानः कृतकृत्याः स्थ सर्वदा । यत्पृच्छथ पराम्बाया उमायाश्चरितं महत्

Sūta sprach: „Gesegnet seid ihr, o großherzige Seelen; stets seid ihr im Ziel vollendet, denn ihr erkundigt euch nach den erhabenen und heiligen Taten der Höchsten Mutter, Umā.“

Verse 7

शृण्वतां पृच्छतां चैव तथा वाचयतां च तत् । पादाम्बुजरजांस्येव तीर्थानि मुनयो विदुः

Die Weisen wissen: Für jene, die zuhören, fragen und diese Lehre auch rezitieren, wird sie wahrhaft zu einer heiligen Tīrtha—gleich dem Staub von den Lotosfüßen des Herrn.

Verse 8

ते धन्या कृतकृत्याः स्युर्धन्या तेषां प्रसूः कुलम् । येषां चित्तं भवेल्लीनं श्रीदेव्यां परसंविदि

Wahrlich gesegnet und wahrhaft vollendet sind jene Menschen; gesegnet sind auch ihre Mütter und ihre Ahnenlinie—deren Geist in Śrī Devī aufgeht, im höchsten Bewusstsein.

Verse 9

ये न स्तुवन्ति देवेशीं सर्वकारणकारणाम् । मायागुणैर्मोहितास्स्युर्हतभाग्या न संशयः

Wer die Devī nicht preist—Herrin der Götter, Ursache aller Ursachen—wird von den Qualitäten der Māyā betört; sein Glück ist zerstört, daran besteht kein Zweifel.

Verse 10

न भजन्ति महादेवीं करुणारससागराम् । अन्धकूपे पतन्त्येते घोरे संसाररूपिणि

Wer Mahādevī nicht verehrt—sie, die ein Ozean des Nektars des Mitgefühls ist—stürzt in einen blinden Brunnen, in den schrecklichen Saṁsāra, der die Gestalt von Fesselung annimmt.

Verse 11

गंगां विहाय तृप्त्यर्थं मरुवारि यथा व्रजेत् । विहाय देवीं तद्भिन्नं तथा देवान्तरं व्रजेत्

Wie einer, der die Gaṅgā verlässt und, um sich zu sättigen, zum Wasser der Wüste geht, so ist es auch, wenn man die Göttin verlässt und sich einer anderen, von ihr getrennten Gottheit zuwendet—ebenso verfehlt.

Verse 12

यस्याः स्मरणमात्रेण पुरुषार्थचतुष्टयम् । अनायासेन लभते कस्त्यजेत्तां नरोत्तमः

Schon durch das bloße Gedenken an Devī Umā erlangt man mühelos die vier Ziele des menschlichen Lebens—dharma, artha, kāma und mokṣa. Welcher Edle würde Sie da je verlassen?

Verse 13

एतत्पृष्टः पुरा मेधास्सुरथेन महात्मना । यदुक्तं मेधसा पूर्वं तच्छृणुष्व वदामि ते

Einst wurde der Weise Medhā von Suratha, dem Großherzigen, genau darüber befragt. Nun höre: Ich werde dir sagen, was Medhā zuvor gesprochen hat.

Verse 14

स्वारोचिषेन्तरे पूर्वं विरथो नाम पार्थिवः । सुरथस्तस्य पुत्रोऽभून्महाबलपराक्रमः

In der früheren Zeit des Svārociṣa-Manvantara gab es einen König namens Viratha. Sein Sohn war Suratha, begabt mit großer Kraft und heldischem Mut.

Verse 15

दानशौण्डः सत्यवादी स्वधर्म्म कुशलः कृती । देवीभक्तो दयासिन्धुः प्रजानां परिपालकः

Er war der Vortrefflichste im Spenden, wahrhaftig im Wort, kundig in seinem eigenen Dharma und wirksam im Handeln; der Devī ergeben, ein Ozean des Mitgefühls und ein Beschützer des Volkes.

Verse 16

पृथिवीं शासतस्तस्य पाकशासनतेजसः । बभूबुर्नव ये भूपाः पृथ्वीग्रहणतत्पराः

Während jener strahlende Herr—dessen Glanz Indra, den Züchtiger Pākas, übertraf—die Erde regierte, erhoben sich neun neue Könige, entschlossen, die Herrschaft über die Welt an sich zu reißen.

Verse 17

कोलानाम्नीं राजधानीं रुरुधुस्तस्य भूपतेः । तैस्समन्तुमुलं युद्धं समपद्यत दारुणम्

Sie belagerten die Hauptstadt jenes Königs, die Kolā hieß. Daraus erhob sich ringsum ein schrecklicher, tobender Krieg.

Verse 18

युद्धे स निर्जितो भूपः प्रबलैस्तैर्द्विषद्गणैः । उज्जासितच्च कोलाया हृत्वा राज्यमशेषतः

Im Kampf wurde jener König von den mächtigen Scharen der Feinde besiegt; und nachdem sie ihn aus Kolā vertrieben hatten, rissen sie das ganze Reich an sich, ohne etwas übrig zu lassen.

Verse 19

स राजा स्वपुरीमेत्याकरोद्राज्यं स्वमंत्रिभिः । तत्रापि च महःपक्षैर्विपक्षैस्स पराजितः

Jener König kehrte in seine eigene Stadt zurück und ordnete mit seinen Ministern sein Reich. Doch selbst dort wurde er von mächtigen Gegenfraktionen und rivalisierenden Parteien besiegt.

Verse 20

दैवाच्छत्रुत्वमापन्नै रमात्यप्रमुखैर्गणैः । कोशस्थितं च यद्वित्तं तत्सर्वं चात्मसात्कृतम्

«Durch die Macht des Schicksals wurden jene Gruppen—angeführt von den Ministern des Königs—feindselig; und alles Vermögen, das in der Schatzkammer lag, wurde ebenfalls an sich gerissen und für sich beansprucht.»

Verse 21

ततस्स निर्गतो राजा नगरान्मृगया छलात् । असहायोऽश्वमारुह्य जगाम गहनं वनम्

«Dann verließ der König die Stadt unter dem Vorwand einer Jagd; ohne Beistand und ohne Gefolge bestieg er allein sein Pferd und zog in einen dichten Wald.»

Verse 22

इतस्ततस्तत्र गच्छन्राजा मुनिवराश्रमम् । ददर्श कुसुमारामभ्राजितं सर्वतोदिशम्

«So wanderte der König hierhin und dorthin und gelangte zur Āśrama des erhabensten Weisen. Dort erblickte er den Ort, der nach allen Richtungen hin durch Blumengärten strahlte.»

Verse 23

वेदध्वनिसमाकीर्णं शान्तजन्तुसमाश्रितम् । शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैस्समन्तात्परिवेष्टितम्

Jener Ort war erfüllt vom widerhallenden Klang vedischer Rezitation und wurde von friedvollen Wesen aufgesucht. Von allen Seiten war er umringt von Schülern, Schülern der Schüler und deren Schülern, die in geordneter Dienerschaft versammelt waren.

Verse 24

व्याघ्रादयो महावीर्या अल्पवीर्यान्महामते । तदाश्रमे न बाधन्ते द्विजवर्य्यप्रभावतः

O Weiser, selbst mächtige Wesen wie Tiger und dergleichen belästigen die Schwächeren in jenem Āśrama nicht, aufgrund der geistigen Kraft und Heiligkeit jenes erhabensten Brahmanen.

Verse 25

उवास तत्र नृपतिर्महाकारुणिको बुधः । सत्कृतो मुनिनाथेन सुवचो भोजनासनैः

Dort verweilte der König — weise und von großer Barmherzigkeit — eine Zeitlang. Der erhabene Weise ehrte ihn gebührend: mit gütigen Worten sowie mit Speisegaben und einem angemessenen Sitz.

Verse 26

एकदा स महाराजश्चिंतामाप दुरत्ययाम् । अहो मे हीनभाग्यस्य दुर्बुद्धेर्हीनतेजसः

Einst wurde jener große König von einer überwältigenden, schwer zu überwindenden Sorge ergriffen: «Weh mir! Ich bin von geringem Glück—mit verirrtem Verstand und geschwächter geistiger Strahlkraft.»

Verse 27

हृतं राज्यमशेषेण शत्रुवर्गैर्मदोद्धतैः । मत्पूर्वै रक्षितं राज्यं शत्रुभिर्भुज्यतेऽधुना

«Mein Reich ist gänzlich von Scharen hochmütiger Feinde geraubt worden. Das Reich, das meine Vorfahren beschützten, wird nun von eben diesen Feinden genossen und beherrscht.»

Verse 28

मादृशश्चैत्रवंशेस्मिन्न कोप्यासीन्महीपतिः । किं करोमि क्व गच्छामि कथं राज्यं लभेमहि

In diesem Geschlecht der Caitras gab es keinen König wie mich. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Und wie kann ich das Reich zurückerlangen?

Verse 29

अमात्या मंत्रिणश्चैव मामका ये सनातनाः । न जाने कं च नृपतिं समासाद्याधुनासते

Meine Minister und Ratgeber—die seit alters her die Meinen waren—sitzen nun im Dienst, nachdem sie zu irgendeinem König gegangen sind; ich weiß nicht einmal, bei welchem Herrscher sie Zuflucht gesucht haben.

Verse 30

विनाश्य राज्यमधुना न जाने कां गतिं गताः । रणभूमिमहोत्साहा अरिवर्गनिकर्तनाः

Nun, da das Reich zerstört ist, weiß ich nicht, welchem Ziel sie zugegangen sind—jene, die, vom Kampfesmut berauscht, die Reihen der Feinde niedermähten.

Verse 31

मामका ये महाशूरा नृपमन्यं भजन्ति ते । पर्वताभा गजा अश्वा वातवद्वेगगामिनः

Jene großen Helden, die die Meinen sind—wenn sie sich entschließen, einem anderen König zu dienen—dann ziehen auch die elefanten, berggleich, und die Rosse, windesschnell, mit ihnen fort.

Verse 32

पूर्वपूर्वार्जितः कोशः पाल्यते तैर्नवाधुना । एवं मोहवशं यातो राजा परमधार्मिकः

„Der von früheren Geschlechtern erworbene Schatz wird nun von jenen Neuankömmlingen bewacht und verwaltet. So geriet jener höchst dharmische König, vom Wahn ergriffen, unter ihre Gewalt.“

Verse 33

एतस्मिन्नंतरे तत्र वैश्यः कश्चित्समागतः । राजा पप्रच्छ कस्त्वं भोः किमर्थमिह चागतः

Inzwischen kam dort ein gewisser Vaiśya an. Der König fragte ihn: „Wer bist du, Herr, und zu welchem Zweck bist du hierher gekommen?“

Verse 34

दुर्मना लक्ष्यसे कस्मादेतन्मे ब्रूहि साम्प्रतम् । इत्याकर्ण्य वचो रम्यं नरपालेन भाषितम्

„Warum wirkst du so niedergeschlagen? Sage es mir sogleich.“ Als er diese schönen, gütigen Worte des Königs vernahm, machte sich der andere bereit zu antworten.

Verse 35

दृग्भ्यां विमुंचन्नश्रूणि समाधिर्वैश्यपुंगवः । प्रत्युवाच महीपालं प्रणयावनतो गिरम्

Während Tränen aus seinen Augen strömten, verneigte sich Samādhi—der Vornehmste unter den Vaiśyas—in liebevoller Demut und erwiderte dem König mit sanften Worten.

Verse 36

वैश्य उवाच । समाधिर्नाम वैश्योहं धनिवंशसमुद्भवः । पुत्रदारादिभिस्त्यक्तो धनलोभान्महीपते

Der Vaiśya sprach: „Ich bin ein Kaufmann namens Samādhi, aus einem wohlhabenden Geschlecht geboren. O Herr der Erde, aus Gier nach Geld haben Sohn, Gattin und andere mich verstoßen.“

Verse 37

स वनमभ्यागतो राजन्दुःखितः स्वेन कर्मणा । सोहं पुत्रप्रपौत्राणां कलत्राणां तथैव च

O König, als ich in den Wald kam, wurde ich durch mein eigenes Tun von Kummer ergriffen. Und ich—mit Söhnen, Enkeln und Urenkeln, ebenso auch mit meiner Gattin—bin in dieses Leid geraten.

Verse 38

भ्रातॄणां भ्रातृपुत्राणां परेषां सुहृदां तथा । न वेद्मि कुशलं सम्यक्करुणासागर प्रभो

O Herr, Ozean des Mitgefühls, ich weiß nicht wirklich um das Wohlergehen meiner Brüder, der Söhne meiner Brüder und auch meiner anderen wohlgesinnten Freunde.

Verse 39

राजोवाच । निष्कासितो यैः पुत्राद्यैर्दुर्वृत्तैर्धनगर्धिभिः । तेषु किं भवता प्रीतिः क्रियते मूर्खजन्तुवत्

Der König sprach: „Du bist von jenen übelgesinnten, nach Reichtum gierenden Söhnen und Verwandten verstoßen worden. Warum zeigst du ihnen dennoch Zuneigung, wie ein törichtes Geschöpf?“

Verse 40

वैश्य उवाच । सम्यगुक्तं त्वया राजन्वचः सारार्थबृंहितम् । तथापि स्नेहपाशेन मोह्यतेऽतीव मे मनः

Der Vaiśya sprach: „O König, was du gesagt hast, ist wahrlich richtig, Worte, erfüllt vom Wesenskern der Bedeutung. Und doch ist mein Geist zutiefst verwirrt, fest gebunden durch die Schlinge der Anhaftung.“

Verse 41

एवं मोहाकुलौ वैश्यपार्थिवौ मुनिसत्तम । जग्मतुर्मुनिवर्यस्य मेधसः सन्निधिन्तदा

So gingen, o Bester der Weisen, der Kaufmann und der König—beide von Verblendung verwirrt und erschüttert—damals in die Gegenwart des erhabenen Weisen Medhas.

Verse 42

स वैश्यराजसहितो नरराजः प्रतापवान् । प्रणनाम महावीरः शिरसा योगिनां वरम्

Jener mächtige und tapfere König der Menschen, begleitet vom König der Vaiśyas, verneigte sich mit gesenktem Haupt vor dem Ersten unter den Yogins und erkannte ihn als höhere geistliche Autorität an.

Verse 43

बद्ध्वाञ्जलिमिमां वाचमुवाच नृपतिर्मुनिम् । भगवन्नावयोर्मोहं छेत्तुमर्हसि साम्प्रतम्

Mit gefalteten Händen sprach der König zum Weisen: „O Bhagavan, würdige dich jetzt, die Verblendung zu durchtrennen, die in uns beiden entstanden ist.“

Verse 44

अहं राजश्रिया त्यक्तो गहनं वनमाश्रितः । तथापि हृतराज्यस्य तोषो नैवाभिजायते

Der königlichen Pracht beraubt, habe ich Zuflucht im tiefen Wald genommen; doch selbst so entsteht bei dem, dem das Reich entrissen wurde, wahre Zufriedenheit keineswegs.

Verse 45

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां मधुकैटभवधे महाकालिकावतारवर्णनं नाम पंचचत्वारिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch —der Umāsaṃhitā— das fünfundvierzigste Kapitel mit dem Titel: „Die Tötung von Madhu und Kaiṭabha: Beschreibung des Herabstiegs (Avatāra) der Mahākālikā“.

Verse 46

किमत्र कारणं ब्रूहि ज्ञानिनोरपि नो मनः । मोहेन व्याकुलं जातं महत्येषां हि मूर्खता

Sage uns den Grund in dieser Sache. Obwohl wir gelehrt sind, ist unser Geist durch Verblendung in Unruhe geraten. Wahrlich, dies ist eine große Torheit unsererseits.

Verse 47

ऋषि उवाच । महामाया जगद्धात्री शक्तिरूपा सनातनी । सा मोहयति सर्वेषां समाकृष्य मनांसि वै

Der Weise sprach: „Mahāmāyā — die ewige Śakti, die Trägerin der Welt — betört wahrlich alle Wesen, indem sie ihre Geister zu sich hin anzieht.“

Verse 48

ब्रह्मादयस्सुरास्सर्वे यन्मायामोहिताः प्रभो । न जानन्ति परन्तत्त्वं मनुष्याणां च का कथा

O Herr, selbst Brahmā und alle Götter, von Deiner Māyā betört, erkennen die höchste Wirklichkeit nicht. Wie sollten gewöhnliche Menschen sie dann erkennen?

Verse 49

सा सृजत्यखिलं विश्वं सैव पालयतीति च । सैव संहरते काले त्रिगुणा परमेश्वरी

Sie allein bringt dieses ganze Universum hervor; sie allein erhält es; und zur rechten Zeit zieht sie allein es wieder in sich zurück. Diese höchste Göttin, mit den drei Guṇas begabt, waltet über Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 50

यस्योपरि प्रसन्ना सा वरदा कामरूपिणी । स एव मोहमत्येति नान्यथा नृपसत्तम

O Bester der Könige, nur derjenige, dem Sie—die gnadenspendende Göttin, die nach ihrem Willen jede Gestalt annimmt—wohlgesinnt ist, überschreitet wahrhaft die Verblendung; anders kann es nicht sein.

Verse 51

राजोवाच । का सा देवी महामाया या च मोहयतेऽखिलान् । कथं जाता च सा देवी कृपया वद मे मुने

Der König sprach: „Wer ist jene Göttin, die große Māyā, die alle Wesen betört? Und wie wurde diese Göttin geboren? O Weiser, sage es mir aus Mitgefühl.“

Verse 52

ऋषिरुवाच । जगत्येकार्णवे जाते शेषमास्तीर्य योगराट् । योगनिद्रामुपाश्रित्य यदा सुष्वाप केशवः

Der Weise sprach: „Als die ganze Welt zu einem einzigen Ozean geworden war, breitete Keśava—der Herr der Yogins—Śeṣa als Lager aus und, in den yogischen Schlaf versunken, ruhte er in tiefer Versenkung.“

Verse 53

तदा द्वावसुरौ जातौ विष्णौ कर्णमलेन वै । मधुकैटभनामानौ विख्यातौ पृथिवीतले

Da wurden wahrlich zwei Asuras aus dem Ohrenschmalz Viṣṇus geboren. Auf Erden wurden sie unter den Namen Madhu und Kaiṭabha berühmt.

Verse 54

प्रलयार्कप्रभौ घोरौ महाकायौ महाहनू । दंष्द्राकरालवदनौ भक्षयन्तौ जगन्ति वा

Beide waren furchterregend anzusehen, glühend wie die Sonne zur Zeit des Pralaya; von kolossalen Leibern und mächtigen Kiefern. Ihre Gesichter, durch die Fangzähne schrecklich, schienen, als könnten sie die Welten selbst verschlingen.

Verse 55

तौ दृष्ट्वा भगवन्नाभिपङ्कजे कमलासनम् । हननायोद्यतावास्तां कस्त्वं भोरिति वादिनौ

Als sie den Herrn Brahmā erblickten, der auf dem Lotossitz saß—auf dem Lotus, der aus dem Nabel-Lotus Bhagavāns entsprossen war—machten sich beide zum Schlag bereit und sprachen: „Wer bist du, o Herr?“

Verse 56

समालोक्यं तु तौ दैत्यौ सुरज्येष्ठो जनार्दनम् । शयानं च पयोम्भोधौ तुष्टाव परमेश्वरीम्

Als Janārdana, der Vornehmste unter den Göttern, jene beiden Dämonen erblickte, pries er, während er auf dem Milchozean ruhte, die Höchste Göttin Parameśvarī und suchte ihre göttliche Hilfe.

Verse 57

ब्रह्मोवाच । रक्षरक्ष महामाये शरणागतवत्सले । एताभ्यां घोररूपाभ्यां दैत्याभ्यां जगदम्बिके

Brahmā sprach: „Beschütze uns, beschütze uns, o Mahāmāyā, zärtliche Hüterin der Zuflucht Suchenden. O Mutter des Weltalls, rette uns vor diesen beiden Daityas von schrecklicher Gestalt.“

Verse 58

प्रणमामि महामायां योगनिद्रामुमां सतीम् । कालरात्रिं महारात्रिं मोहरात्रिं परात्पराम्

Ich verneige mich vor Umā, der tugendhaften Satī—Sie ist Mahāmāyā, die kosmische Kraft der Offenbarung, und Yogānidrā, der göttliche Yogaschlaf. Ich verneige mich vor Ihr als Kālarātri, als Mahārātri, als Moharātri—Sie ist die Höchste, jenseits alles Höchsten.

Verse 59

त्रिदेवजननीं नित्यां भक्ताभीष्टफलप्रदाम् । पालिनीं सर्वदेवानां करुणावरुणालयम्

Sie ist die ewige Mutter der drei Götter, die den Bhaktas die ersehnten Früchte gewährt; Beschützerin aller Devas und Wohnstatt des Mitgefühls—ein Ozean der Gnade.

Verse 60

त्वत्प्रभावादहं ब्रह्मा माधवो गिरिजापतिः । सृजत्यवति संसारं काले संहरतीति च

Allein durch deine Macht bin ich Brahmā; Mādhava (Viṣṇu) erhält; und der Herr der Girijā (Śiva) ebenso—erschafft, schützt und löst zur rechten Zeit diesen Kreislauf des Saṃsāra auf.

Verse 61

त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्विमला मता । तुष्टिः पुष्टिस्त्वमेवाम्ब शान्तिः क्षान्तिः क्षुधा दया

Du bist Svāhā, du bist Svadhā, du bist Schamhaftigkeit; du bist die makellose Erkenntnis. O Mutter, du allein bist Zufriedenheit und Nahrung; du bist Frieden, Duldsamkeit, Hunger und Mitgefühl.

Verse 62

विष्णु माया त्वमेवाम्ब त्वमेव चेतना मता । त्वं शक्तिः परमा प्रोक्ता लज्जा तृष्णा त्वमेव च

O Mutter, du allein bist die Māyā, deren sich selbst Viṣṇu bedient; du allein giltst als reines Bewusstsein. Du wirst als höchste Śakti verkündet, und du allein erscheinst auch als Scham und als Verlangen.

Verse 63

भ्रान्तिस्त्वं स्मृतिरूपा त्वं मातृरूपेण संस्थिता । त्वं लक्ष्मीर्भवने पुंसां पुण्याक्षरप्रवर्तिनाम्

Du bist Verwirrung, und du bist auch Erinnerung; gegründet in der Gestalt der Mutter. Du bist Lakṣmī in den Häusern jener Männer, die die heiligen Silben in Bewegung setzen—die sich der glückverheißenden Rezitation der Mantras widmen.

Verse 64

त्वं जातिस्त्वं मता वृत्तिर्व्याप्तिरूपा त्वमेव हि । त्वमेव चित्तिरूपेण व्याप्य कृत्स्नं प्रतिष्ठिता

Du allein bist der Ursprung von Geburt und Verkörperung; Du allein bist Gedanke selbst und die Bewegung des Geistes. Wahrlich, Du bist die Gestalt der All-Durchdringung. Und Du, als Bewusstsein (Chiti), durchdringst alles und bleibst gegründet als Stütze des ganzen Universums.

Verse 65

सा त्वमेतौ दुराधर्षावसुरौ मोहयाम्बिके । प्रबोधय जगद्योने नारायणमजं विभुम्

Darum, o Ambikā, göttliche Mutter, sollst Du diese beiden unbezwingbaren Asuras in Verblendung stürzen. Und dann, o Schoß des Universums, erwecke Nārāyaṇa—den Ungeborenen, den allgegenwärtigen Herrn—damit sich der göttliche Zweck erfülle.

Verse 66

ऋषिरुवाच । ब्रह्मणा प्रार्थिता सेयं मधुकैटभनाशने । महाविद्याजगद्धात्री सर्वविद्याधिदेवता

Der Weise sprach: „O Vernichterin von Madhu und Kaiṭabha, diese Göttin wurde von Brahmā im Gebet angerufen. Sie ist Mahāvidyā, die Erhalterin der Welten, und die vorstehende Gottheit über alle Formen des Wissens.“

Verse 67

द्वादश्यां फाल्गुनस्यैव शुक्लायां समभून्नृप । महाकालीति विख्याता शक्तिस्त्रैलोक्यमोहिनी

O König, am zwölften Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Phālguna offenbarte sich jene Kraft, berühmt als Mahākālī — die göttliche Śakti, deren Macht die drei Welten zu betören vermag.

Verse 68

ततोऽभवद्वियद्वाणी मा भैषीः कमलासन । कण्टकं नाशयाम्यद्य हत्वाजौ मधुकैटभौ

Da erscholl eine Stimme aus dem Himmel: „Fürchte dich nicht, o Brahmā, der du auf dem Lotus thronst. Heute werde ich diesen Dorn entfernen, nachdem ich im Kampf Madhu und Kaiṭabha erschlagen habe.“

Verse 69

इत्युक्त्वा सा महामाया नेत्रवक्त्रादितो हरेः । निर्गम्य दर्शने तस्थौ ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः

So sprechend trat jene Große Māyā aus den Augen, dem Mund und den übrigen Gliedern Haris (Viṣṇu) hervor. Dann offenbarte sie sich vor ihm und stand enthüllt vor Brahmā, dessen Ursprung unmanifest ist.

Verse 70

उत्तस्थौ च हृषीकेशो देवदेवो जनार्दनः । स ददर्श पुरो दैत्यो मधुकैटभसंज्ञकौ

Dann erhob sich Hṛṣīkeśa — Janārdana, der Gott der Götter — und vor Ihm erblickte Er die beiden Daityas namens Madhu und Kaiṭabha.

Verse 71

ताभ्यां प्रववृत्ते युद्धं विष्णोरतुलतेजसः । पञ्चवर्षसहस्राणि बाहुयुद्धमभूत्तदा

Darauf begann der Kampf zwischen jenen beiden und Viṣṇu von unvergleichlichem Glanz. Damals währte ein Handgemenge, ein Kampf von Arm zu Arm, fünftausend Jahre.

Verse 72

महामायाप्रभावेण मोहितो दानवोत्तमौ । जजल्पतू रमाकान्तं गृहाण वरमीप्सितम्

Überwältigt und getäuscht durch die Kraft von Mahāmāyā, sprachen die beiden Vornehmsten unter den Dānavas zu Rāmākānta (Viṣṇu): „Nimm die Gabe an, die du begehrst.“

Verse 73

नारायण उवाच । मयि प्रसन्नौ यदि वां दीयतामेष मे वरः । मम वध्यावुभौ नान्यं युवाभ्यां प्रार्थये वरम्

Nārāyaṇa sprach: „Wenn ihr beide mit mir zufrieden seid, dann gewährt mir diese Gabe: Lasst euch beide diejenigen sein, die ich erschlage. Ich erbitte keine andere Gabe von euch.“

Verse 74

ऋथिरुवाच । एकार्णवां महीं दृष्ट्वा प्रोचतुः केशवं वचः । आवां जहि न यत्रासौ धरणी पयसाऽ ऽप्लुता

Ṛthi sprach: „Als sie sahen, dass die Erde zu einem einzigen Ozean geworden war, sprachen sie zu Keśava (Viṣṇu): ‚Bring uns an einen Ort, wo diese Erde nicht von den Wassern überflutet ist.‘“

Verse 75

निर्विकारादि साकारा निराकारापि देव्युमा । देवानां तापनाशार्थं प्रादुरासीद्युगेयुगे

Devī Umā—anfangslos und frei von jeder Wandlung—obwohl sie in Wahrheit formlos ist, nimmt sie eine offenbarte Gestalt an. Zeitalter um Zeitalter erscheint sie, um die Bedrängnisse der Devas zu tilgen.

Verse 76

एवन्ते कथितो राजन्कालिकायास्समुद्भवः । महालक्ष्म्यास्तथोत्पत्तिं निशामय महामते

So, o König, habe ich dir das Hervorgehen Kālikās geschildert. Nun, o Großgesinnter, höre auch zu, wie ich die Offenbarung Mahālakṣmīs darlege.

Verse 78

यदिच्छावैभवं सर्वं तस्या देहग्रहः स्मृतः । लीलया सापि भक्तानां गुणवर्णनहेतवे

All dies ist der Glanz ihrer Willenskraft; darum heißt es, dass sie einen Leib annimmt. Selbst diese Verkörperung ist durch ihre göttliche Līlā um der Verehrer willen, damit ihre Eigenschaften beschrieben und betrachtend vergegenwärtigt werden können.

Frequently Asked Questions

The chapter argues that Umā is Maheśvara’s primordial, eternal śakti and the supreme mother of the three worlds; therefore, her narrative and praise are not merely devotional literature but a direct soteriological instrument leading toward bhukti and mukti.

Calling listeners/teachers ‘tīrthas’ sacralizes transmission itself: proximity to the Devi (pādāmbuja-rajas metaphor) purifies cognition and conduct. The andhakūpa (dark well) symbolizes māyā-guṇa–driven narrowing of awareness, where the absence of stuti/bhajana is treated as a symptom of spiritual misrecognition rather than simple ignorance.

The framing explicitly presupposes two major descents—Satī and Hemavatī (Pārvatī)—and requests further avatāra elaboration, while consistently naming the Goddess as Umā/Jagadambā/Mahādevī/Deveśī to emphasize her single identity across forms.