
Adhyāya 22 beginnt damit, dass Nandīśvara zum Sohn Brahmās (einem Munīśvara) spricht und einen Śiva-Avatāra namens Vṛṣeśa vorstellt—eine spielerische (līlā) Erscheinung, die Haris Hochmut tilgt. Danach wendet sich die Erzählung einer kosmischen Krise zu: Devas und Asuras, von Furcht vor Alter und Tod (jarā–mṛtyu) bedrängt, schließen ein Bündnis, um durch das Quirlen des höchsten Milchozeans (Kṣīrasāgara) Schätze zu gewinnen. Als Ungewissheit über Methode und Mittel entsteht, ertönt eine körperlose Himmelsstimme (nabho-vāṇī), donnergleich, und gebietet auf Īśvaras Geheiß: den Ozean zu quirlen, den Berg Mandara als Quirlstab und Vāsuki als Seil zu verwenden, in gemeinsamer Tat. Daraufhin beginnen Devas und Asuras das Werk: Sie versammeln Mandara, golden strahlend und herrlich geschmückt; nachdem sie Girīśa (Śiva) verehrt und seine Zustimmung empfangen haben, versuchen sie, den Berg auszureißen und zum Meer zu tragen. Die innere Lehre lautet, dass selbst geteilte kosmische Unternehmungen von Śivas Ermächtigung abhängen und göttliche Weisung zwischen Begrenztheit und Weltenwandlung vermittelt.
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । शृणु ब्रह्मसुत प्राज्ञ वृषेशाख्यं मुनीश्वर । शिवावतारं सल्लीलं हरिगर्वहरं वरम्
Nandīśvara sprach: „Höre, o weiser Sohn Brahmās—o großer Muni Vṛṣeśa. Ich will dir von einer gesegneten Inkarnation Śivas berichten, erfüllt von göttlicher Līlā, dem Edlen, der den Stolz Haris (Viṣṇus) demütigt.“
Verse 2
पुरा देवासुराः सर्वे जरामृत्युभयार्दिताः । परस्परं च संधाय रत्नान्यादित्सवोऽभवन्
In uralter Zeit schlossen alle Devas und Asuras, von der Furcht vor Alter und Tod bedrängt, miteinander einen Bund; und in ihnen erhob sich ein mächtiges Verlangen, die göttlichen Schätze (Ratnas) zu erlangen.
Verse 3
ततः सुराऽसुराः सर्वे क्षीरोदं सागरोत्तमम् । उद्यता मथितुं तं च बभूवुर्मुनि नन्दन
Daraufhin machten sich alle Devas und Asuras, o geliebter Sohn des Weisen, bereit, jenen vortrefflichen Milchozean zu quirlen.
Verse 4
आसञ्छुचिस्मितास्सर्वे केनेदं मन्थनं भवेत् । स्वकार्यसिद्धये तस्य ब्रह्मन्निति सुरासुराः
Da setzten sich alle mit reinen, sanften Lächeln nieder und sprachen: „O Brahmā, durch wessen Wirken wird dieses Quirlen geschehen? Sage es uns, damit sein Vorhaben vollendet werde“, so redeten Devas und Asuras.
Verse 5
तदा नभोगता वाणी मेघगम्भीरनिस्वना । उवाच देवान्दैत्यांश्च श्वासयन्तीश्वराज्ञया
Da ertönte am Himmel eine Stimme, tief und wolkengleich donnernd; und auf Geheiß des höchsten Herrn (Īśvara) sprach sie zu Devas und Daityas, sie beruhigend und festigend.
Verse 6
नभोवाण्युवाच । हे देवा असुराश्चैव मन्थध्वं क्षीरसागरम् । भवताम्बलबुद्धिर्हि भविष्यति न संशयः
Die himmlische Stimme sprach: „O Devas und Asuras gleichermaßen, quirlt den Milchozean. Dadurch werden in euch Kraft und klare Entschlossenheit erwachen — daran besteht kein Zweifel.“
Verse 7
मन्दरं चैव मन्थानं रज्जुं कुरुत वासुकिम् । मिथस्सर्वे मिलित्वा तु मंथनं कुरुतादरात्
„Macht den Mandara zum Quirlstab und macht Vāsuki zum Seil. Dann sollt ihr alle, in gegenseitiger Hilfe vereint, mit ehrfürchtigem Eifer quirlen.“
Verse 8
नन्दीश्वर उवाच । नभोगता तदा वाणीं निशम्याथ सुरासुरः । उद्योगं चक्रिरे सर्वे तत्कर्तुं मुनिसत्तम
Nandīśvara sprach: „O Bester der Weisen, als damals jene Stimme, die durch den Himmel hallte, vernommen wurde, machten sich alle Devas und Asuras gemeinsam ans Werk und rüsteten sich, das Gebot zu vollbringen.“
Verse 9
सुसन्धायाखिलास्ते वै मन्दरम्पर्वतोत्तमम् । कनकाभं च सरलं नानाशोभार्चितं ययुः
Nachdem sie sich allesamt fest entschlossen hatten, zogen sie zum Mandara, dem vornehmsten der Berge—gerade und wohlgestaltet, von goldenem Glanz und mit mannigfacher Pracht geschmückt.
Verse 10
सुप्रसाद्य गिरीशं तं तदाज्ञप्ताः सुरासुराः । बलादुत्पाटयामासुर्नेतुकामाः पयोऽर्णवम्
Nachdem sie Girīśa (Herrn Śiva) vollkommen besänftigt hatten und nach Seinem Gebot handelten, rissen die Devas und Asuras den Berg mit Gewalt aus, um ihn zum Milchozean zu tragen.
Verse 11
भुजैरुत्पाट्य ते सर्व्वे जग्मुः क्षीरार्णव पुरे । अशक्ता अभवंस्तत्र तमानेतुं हतौजसः
Ihn mit ihren Armen herausreißend, gingen sie alle zur Stadt im Milchozean. Doch dort wurden sie machtlos—ihre Kraft war gebrochen—und sie vermochten ihn nicht zurückzubringen.
Verse 12
तद्भुजैस्स परिभ्रष्टः पतितो मंदरो गिरिः । सहसातिगुरुस्सद्यो देवदैत्योपरि ध्रुवम्
Von Seinen Armen getroffen und aus der Lage gerissen, glitt der Berg Mandara von seinem Platz und stürzte sogleich herab — sein ungeheures Gewicht krachte fest auf Devas und Daityas nieder.
Verse 13
एवम्भग्नोद्यमा भग्नाः सम्बभूवुस्सुरासुरा । चेतनाः प्राप्य च ततस्तुष्टुवुर्जगदीश्वरम्
So wurden die Götter und die Asuras, deren Bemühungen zerschmettert waren, völlig gebrochen. Dann, als sie wieder zu Bewusstsein kamen, priesen sie Jagadīśvara, den Herrn des Universums.
Verse 14
तदिच्छयोद्यतास्सर्वे पुनरुत्थाय तं गिरिम् । निचिक्षिपुर्जले नीत्वा क्षीरोदस्योत्तरे तटे
Von Seinem Willen bewegt, erhoben sie sich alle wieder, trugen jenen Berg und warfen ihn ins Wasser, indem sie ihn am nördlichen Ufer des Milchozeans niederlegten.
Verse 15
ततस्सुरासुरगणा रज्जुं कृत्वा च वासुकिम् । रत्नान्यादातुकामास्ते ममंथुः क्षीरसागरम्
Dann machten die Scharen der Devas und Asuras Vāsuki zu einem Quirlseil und quirleten den Milchozean, begierig, seine kostbaren Schätze zu erlangen.
Verse 16
क्षीरोदे मथ्यमाने तु श्रीस्स्वर्लोकमहेश्वरी । समुद्भूता समुद्राच्च भृगुपुत्री हरिप्रिया
Als der Milchozean gequirlt wurde, erhob sich Śrī — die erhabene Herrin der Himmelswelten — aus dem Meer. Aus dem Ozean selbst ging sie hervor als Tochter Bhṛgus, die Geliebte Haris.
Verse 17
धन्वन्तरिः शशांकश्च पारिजातो महाद्रुमः । उच्चैश्श्रवाश्च तुरगो गज ऐरावतस्तथा
Dhanvantari, der Mond, der Pārijāta — der große himmlische Baum —, das Pferd Uccaiḥśravas und ebenso der Elefant Airāvata: all dies zählt zu den hier genannten göttlichen Erscheinungen.
Verse 18
सुरा हरिधनु श्शङ्खो गावः कामदुघास्ततः । कौस्तुभाख्यो मणिश्चैव तथा पीयूषमेव च
Dann erschienen surā, der göttliche Wein, der Bogen Haris, die Muschel (Śaṅkha), die wunscherfüllenden Kühe, der berühmte Edelstein Kaustubha und auch pīyūṣa, der Nektar der Unsterblichkeit.
Verse 19
पुनश्च मथ्यमाने तु कालकूटं महाविषम् । युगान्तानलभ जातं सुरासुरभयावहम
Dann, als das Quirlen erneut fortgesetzt wurde, stieg das schreckliche Gift Kālakūṭa empor — ein gewaltiges Toxin, lodernd wie das Feuer am Ende eines Zeitalters — und brachte Göttern wie Asuras Furcht.
Verse 20
पीयूषजन्मकाले तु बिन्दवो ये बहिर्गताः । तेभ्यः कान्ता समुद्भूता बह्वयो ह्यद्भुतदर्शनाः
Als der Amṛta (pīyūṣa) entstand, traten Tropfen nach außen hervor; aus diesen Tropfen gingen viele strahlende Jungfrauen hervor, wundersam anzuschauen.
Verse 21
शरत्पूर्णेन्दुवदनास्तडित्सूर्य्यानलप्रभाः । हारकेयूरकटकैर्दिव्यरत्नैरलङ्कृताः
Ihre Gesichter glichen dem Vollmond des Herbstes, und ihr Glanz leuchtete wie Blitz, Sonne und loderndes Feuer. Mit himmlischen Juwelen geschmückt—Halsketten, Armreife und Armbänder—strahlten sie in göttlicher Pracht.
Verse 22
इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायां विष्णूपद्रववृषावतारवर्णनं नाम द्वाविंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Dritten Buch, innerhalb der Śatarudra-Saṃhitā, das zweiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel: „Die Beschreibung der Stier-Inkarnation, die Viṣṇus Störung besänftigte“.
Verse 23
कोटिशस्तास्समुत्पन्नास्त्वमृतात्कामनिस्सृताः । ततोऽमृतं समुत्पन्नं जरामृत्युनिवारणम्
Aus jenem Amṛta quollen die Begierden hervor und entstanden in unzähligen Krores; und aus diesen Begierden offenbarte sich wiederum Amṛta—ein Elixier, das Alter und Tod abwehrt.
Verse 24
लक्ष्मीं शंखं कौस्तुभं च खड्गं जग्राह केशवः । जग्राहार्को हयं दिव्यमुच्चैःश्रवसमादरात्
Keśava (Viṣṇu) nahm Lakṣmī, die Muschel (Śaṅkha), das Kaustubha-Juwel und das Schwert an sich; und die Sonne (Arka) nahm ehrfürchtig das göttliche Pferd Uccaiḥśravas.
Verse 25
पारिजातं तरुवरमैरावतमिभेश्वरम् । शचीपतिश्च जग्राह निर्जरेशो महादरात
Daraufhin nahm Indra, der Herr der Götter und Gemahl der Śacī, in großer Ehrfurcht den erhabenen Pārijāta-Baum und Airāvata, den König der Elefanten, gemäß der göttlichen Ordnung an sich.
Verse 26
कालकूटं शशांकं च देवत्राणाय शंकरः । स्वकण्ठे धृतवाञ्छम्भुस्स्वेच्छया भक्तवत्सलः
Um die Götter zu schützen, hielt Śaṅkara—Śambhu, den Bhaktas zugetan—aus freiem Willen das tödliche Kālakūṭa-Gift in seiner eigenen Kehle zurück und trug zugleich den Mond.
Verse 27
दैत्यास्सुराख्यां रमणीमीश्वराज्ञाविमोहिताः । जगृहुः सकला व्यास सर्वे धन्वन्तरिं जनाः
O Vyāsa, durch den Befehl des Herrn mittels der Jungfrau namens Surā betört, ergriffen alle Dāityas Dhanvantari; ja, sie alle zusammen packten ihn.
Verse 28
जगृहुर्मुनयस्सर्वे कामधेनुम्मुनीश्वराः । सामान्यतस्त्रियस्ताश्च स्थिता आसन्विमोहिताः
Dann ergriffen alle Weisen, die Herren unter den Asketen, Kāmadhenū. Jene Frauen jedoch standen dort ganz gewöhnlich da, verwirrt und betört.
Verse 29
अमृतार्थं महायुद्धं संबभूव जयैषिणाम् । सुराणामसुराणां च मिथः संक्षुब्धचेतसाम्
Um des amṛta willen erhob sich ein großer Krieg unter den Siegesgierigen—zwischen Devas und Asuras—deren Herzen einander aufwühlten und entbrannten.
Verse 30
हृतं सोमं च दैतेयैर्बलाद्देवान्विजित्य च । बलिप्रभृतिभिर्व्यास युगान्ताग्न्यर्कसुप्रभैः
O Vyāsa, die Daityas überwältigten die Götter mit Gewalt und raubten auch den Soma; und die Mächtigen—allen voran Bali—strahlten in furchtbarem Glanz, wie das Feuer am Ende des Weltzeitalters und wie die lodernde Sonne.
Verse 31
देवाश्शंकरमापन्ना विह्वलाश्शिवमायया । सर्वे शक्रादयस्तात दैतेयैरर्दिता बलात्
O Lieber, alle Götter—Indra und die übrigen—von Śivas Māyā verwirrt und von der Gewalt der Daityas bedrängt, gingen hin und nahmen Zuflucht bei Śaṅkara.
Verse 32
ततस्तदमृतं यत्नात्स्त्रीस्वरूपेण मायया । शिवाज्ञया रमेशेन दैत्येभ्यश्च हृतम्मुने
Dann, o Weiser, wurde jener Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit, von Rameśa (Viṣṇu) den Dämonen mit Bedacht entzogen; auf Śivas Geheiß nahm er durch göttliche Māyā eine weibliche Gestalt an.
Verse 33
अपाययत्सुरांस्तांश्च मोहिनीस्त्रीस्वरूपधृक् । मोहयित्वा सुरान्सर्वान्हरिर्मायाविनां वरः
In der Gestalt Mohinīs, der betörenden Frau der Verblendung, ließ Hari jene Götter trinken; und nachdem er alle Devas verwirrt hatte, vollbrachte Hari—der Höchste unter den Meistern der Māyā—sein Vorhaben.
Verse 34
गत्वा निकटमेतस्या ऊचिरे दैत्यपुंगवाः । पाययस्व सुधामेतां मा भूद्भेदोऽत्र पंक्तिषु
Als sie nahe zu ihr traten, sprachen die Vornehmsten der Daityas: „Lass alle von diesem Sudhā trinken, damit hier unter den Sitzreihen keine Spaltung und kein Streit entstehe.“
Verse 35
एतदुक्त्वा ददुस्तस्मै विष्णवे छलरूपिणे । ते दैत्या दानवाः सर्वे शिवमायाविमोहिताः
Nachdem dies gesprochen war, übergaben all jene Daityas und Dānavas—von Śivas Māyā betört—(die Gabe/das Opfer) jenem Viṣṇu, der eine trügerische Gestalt angenommen hatte.
Verse 36
एतस्मिन्नन्तरे दृष्ट्वा स्त्रियो दानवपुंगवाः । अनयन्नमृतोद्भूता यथास्थानं यथासुखम्
Unterdessen, als sie die Frauen erblickten, führten die Vornehmsten unter den Dānavas—jene, die beim (Quirlen um) Amṛta hervorgegangen waren—sie fort, jede an ihren gebührenden Ort, nach Wohlbefinden und Schicklichkeit.
Verse 37
तासाम्पुराणि दिव्यानि स्वर्गाच्छगुणान्यपि । घोरैर्यन्त्रैस्सुगुप्तानि मयमायाकृतानि च
Ihre uralten Wohnstätten waren göttlich und besaßen Eigenschaften, die selbst die des Himmels übertrafen; und sie waren durch schaurige Schutzvorrichtungen wohl verborgen, ebenfalls durch die wunderbare Māyā (Kunst) des Maya geschaffen.
Verse 38
सुरक्षितानि सर्वाणि कृत्वा युद्धाय निर्ययुः । अस्पृष्टवक्षसो दैत्याः कृत्वा समयमेव हि
Nachdem sie alles gesichert hatten, zogen sie zum Kampf hinaus. Wahrlich, die Daityas—die ihre Brust unversehrt und ohne Wunde hielten—setzten Abmachung und Zeitpunkt des Gefechts entsprechend fest.
Verse 39
न स्पृशामः स्त्रियश्चेमा यदि देवैर्विनिर्जिताः । इत्युक्त्वा ते महावीरा दैत्यास्सर्वे युयुत्सवः
«Wir werden diese Frauen nicht berühren, wenn sie wahrlich von den Devas gewonnen (oder beschützt) worden sind.» So sprachen sie, und alle jene mächtigen Daityas, kampfbegierig, machten sich zum Streit bereit.
Verse 40
सिंहनादन्ततश्चक्रुश्शंखान्दध्मुः पृथक्पृथक् । पूरयन्त इवाकाशं तर्पयन्तो बलाहकान्
Dann brüllten sie wie Löwen und bliesen, jeder für sich, in ihre Muschelhörner—als erfüllten sie den Himmel ganz und gar und als ergötzten sie die regenbringenden Wolken.
Verse 41
युद्धं बभूव देवानामसुरैस्सह भीकरम् । देवासुराख्यमतुलं प्रसिद्धं भुवनत्रये
Da erhob sich ein furchtbarer Kampf zwischen den Devas und den Asuras—ein unvergleichlicher Streit, bekannt als der „Deva–Asura-Krieg“, berühmt in den drei Welten.
Verse 42
जयं प्रापुस्सुरास्सर्वे विष्णुना परिरक्षिताः । दैत्याः पलायितास्तत्र हताः सामरविष्णुना
Von Viṣṇu beschützt erlangten alle Devas den Sieg. Dort flohen die Daityas in wilder Flucht, und in jener Schlacht wurden sie von Viṣṇu, dem Kämpfer im Gefecht, erschlagen.
Verse 43
दैत्याः संमोहिता देवैर्विष्णुना च महात्मना । हतावशिष्टाः पातालं विविशुर्विवराणि च
Von den Göttern und auch von Viṣṇu, dem Großherzigen, betört, gingen die Daityas, die das Gemetzel überlebt hatten, nach Pātāla hinab und zogen sich in unterirdische Spalten und verborgene Höhlen zurück.
Verse 44
अनुवव्राज तान्विष्णुश्चक्रपाणिर्महाबलः । पातालं परमं गत्वा संस्थितान्भीतभीतवत्
Da verfolgte der übermächtige Viṣṇu, der Träger des Diskus, sie; und als er das tiefste Pātāla erreicht hatte, fand er sie dort stehen, von Angst über Angst gepackt.
Verse 45
एतस्मिन्नन्तरे विष्णु ददर्शामृतसम्भवाः । कान्ताः पूर्णेन्दुवदना दिव्यलावण्यगर्विताः
Da erblickte Viṣṇu die betörenden Jungfrauen, aus Amṛta geboren—vollmondgleich im Antlitz, strahlend und stolz auf ihre göttliche Schönheit.
Verse 46
संमोहितः कामबाणैर्लेभे तत्रैव निर्वृतिम् । ताभिश्च वरनारीभिः क्रीडमानो बभूव ह
Von den Pfeilen Kāmas betört, fand er sogleich dort seine Wonne; und mit jenen vortrefflichen Frauen spielend, blieb er wahrlich im Zeitvertreib verstrickt.
Verse 47
ताभ्य पुत्रानजनयद्विष्णुर्वरपराक्रमान् । महीं सर्वां कंपयतो नानायुद्धविशारदान्
Aus jenen zeugte Viṣṇu Söhne von erlesenem Heldenmut, kundig in mancherlei Kriegskunst, deren Macht die ganze Erde erbeben ließ.
Verse 48
ततो वै हरिपुत्रास्ते महाबलपराक्रमाः । महोपद्रवमाचेरुस्स्वर्गे भुवि च दुःखदम्
Daraufhin entfesselten jene Söhne Haris, von gewaltiger Kraft und Tapferkeit, ein großes Unheil, das Himmel wie Erde mit Leid erfüllte.
Verse 49
लोकोपद्रवमालक्ष्य निर्जरा मुनयोऽथ वै । चक्रुर्निवेदनन्तेषां ब्रह्मणे प्रणिपत्य च
Als sie das Unheil sahen, das die Welten bedrängte, verneigten sich die unsterblichen Weisen vor Brahmā und überreichten eine Bitte, in der sie das Leid aller Wesen darlegten.
Verse 50
तच्छ्रुत्वादाय तान्ब्रह्मा ययौ कैलासपर्वतम् । तत्र दृष्ट्वा शिवं देवैः प्रणनाम पुनः पुनः
Als Brahmā dies vernahm, versammelte er sie und begab sich zum Berg Kailāsa. Dort, als er den Herrn Śiva erblickte, verneigte er sich zusammen mit den Göttern immer wieder.
Verse 51
तुष्टाव विविधैस्तोत्रैर्नत स्कन्धः कृताञ्जलिः । जय देव महादेव सर्वस्वामिन्निति ब्रुवन्
Mit in Demut gesenkten Schultern und in Verehrung gefalteten Händen pries er (Śiva) mit vielerlei Hymnen und sprach: „Sieg Dir, o Gott! O Mahādeva, Herr, der Du mein Alles bist!“
Verse 52
ब्रह्मोवाच । देवदेव महादेव लोकान्रक्षाखिलान्प्रभो । उपद्रुतान्विष्णुपुत्रैः पातालस्थैर्विकारिभिः
Brahmā sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr, beschütze alle Welten. Sie werden von den Söhnen Viṣṇus bedrängt, die in Pātāla wohnen und zu gewaltsamen, entstellenden Wandlungen neigen.“
Verse 53
नारीष्वमृतभूतासु संसक्तात्मा हरिर्विभो । पाताले तिष्ठतीदानीं रमते हि विकारवान्
O allgegenwärtiger Herr, Hari — sein Geist hat sich an Frauen geheftet, die gleichsam die Gestalt des Todes sind. Nun verweilt er in Pātāla und, dem Wandel unterworfen, ergötzt er sich dort.
Verse 54
नन्दीश्वर उवाच । इत्थं बहुस्तुतः शम्भुर्ब्रह्मणा सर्षिनिर्जरैः । लोकसंरक्षणार्थाय विष्णोरानयनाय च
Nandīśvara sprach: „So wurde Śambhu von Brahmā—zusammen mit den Ṛṣis und den unsterblichen Göttern—reichlich gepriesen. Da handelte der Herr zum Schutz der Welten und auch, um Viṣṇu zurückzubringen.“
Verse 55
ततस्स भगवाञ्छम्भुः कृपासिंधुर्महेश्वरः । तदुपद्रवमाज्ञाय वृषरूपो बभूव ह
Daraufhin erkannte Bhagavān Śambhu—Maheśvara, ein Ozean des Erbarmens—jenes Unheil und nahm wahrhaft die Gestalt eines Stieres (Vṛṣa) an, um das Dharma zu schützen und zu tragen.
It frames the start of the Kṣīrasāgara-manthana: devas and asuras, fearing decay and death, seek treasures through churning, but the procedure becomes possible only after a celestial voice—acting under Īśvara’s command—provides the method (Mandara as staff, Vāsuki as rope).
Mandara and Vāsuki function as cosmological instruments: stability/axis (mountain) and dynamic binding force (serpent-rope). The nabho-vāṇī signifies supra-human revelation—knowledge required for transformation—while the insistence on Śiva’s sanction encodes the principle that cosmic ‘technique’ is ineffective without alignment to Īśvara-ājñā.
The chapter explicitly names Vṛṣeśa as a Śiva-avatāra, defined by līlā and the removal of Hari’s garva (pride). Śiva also appears by epithets (Īśvara, Girīśa) as the sovereign whose approval enables the devas–asuras undertaking.