
Adhyāya 41 beginnt mit Vyāsas Frage, wie Nārāyaṇa das vīryādhāna (die Zeugung/Imprägnation) im Schoß Tulasīs vollzieht. Sanatkumāra erklärt, dass Viṣṇu als Vollstrecker des göttlichen Vorhabens und auf Śivas Geheiß durch māyā die Gestalt Śaṅkhacūḍas annimmt und sich Tulasīs Wohnstätte nähert. Geschildert wird eine inszenierte Rückkehr: Ankunft an der Tür, Klang der dundubhi, glückverheißende Siegesrufe; Tulasī empfängt ihn freudig und mit ritueller Gastfreundschaft—sie blickt aus dem Fenster, richtet maṅgala-Riten aus, beschenkt Brāhmaṇas mit Reichtum, schmückt sich und wäscht ehrfürchtig die Füße des vermeintlichen Gatten und verneigt sich vor ihnen. Das Kapitel hebt die göttliche Verkleidung als dharmisches Mittel im Kriegskontext hervor, das Śaṅkhacūḍas Schutzvorkehrungen auflöst und die kosmische Entscheidung des Konflikts vorantreibt, während es die moralische Spannung zwischen Hingabe, Täuschung und vorsehungsgemäßer Notwendigkeit sichtbar macht.
Verse 1
व्यास उवाच । नारायणश्च भगवान् वीर्याधानं चकार ह । तुलस्याः केन यत्नेन योनौ तद्वक्तुमर्हसि
Vyāsa sprach: „Wie und durch welches besondere Mittel legte der erhabene Herr Nārāyaṇa seinen Samen in den Schoß Tulasīs? Bitte erkläre mir dies.“
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । नारायणो हि देवानां कार्यकर्ता सतां गतिः । शंखचूडस्य रूपेण रेमे तद्रमया सह
Sanatkumāra sprach: „Nārāyaṇa ist wahrlich der Vollbringer der Anliegen der Götter und die Zuflucht der Frommen. In der Gestalt Śaṅkhacūḍas vergnügte er sich mit jener Ramā (Lakṣmī).“
Verse 3
तदेव शृणु विष्णोश्च चरितं प्रमुदावहम् । शिवशासनकर्तुश्च मातुश्च जगतां हरेः
Darum höre eben diese glückseligkeitsspendende Erzählung von Viṣṇu: wie er zum Vollstrecker von Śivas Gebot wurde und wie er, als Hari, der Erhalter der Welten, in Bezug auf die Mutter des Universums handelte.
Verse 4
रणमध्ये व्योमवचः श्रुत्वा देवेन शंभुना । प्रेरितश्शंखचूडस्य गृहीत्वा कवचं परम्
Mitten in der Schlacht, nachdem er die himmlische Stimme vernommen hatte, trieb Śambhu — der Herr — Śaṅkhacūḍa an; und dieser, so angespornt, ergriff die höchste Rüstung.
Verse 5
विप्ररूपेण त्वरितं मायया निजया हरिः । जगाम शंखचूडस्य रूपेण तुलसीगृहम्
Hari nahm, rasch seine eigene Māyā wirkend, die Gestalt eines Brāhmaṇa an und begab sich zum Haus der Tulasī, indem er die genaue Erscheinung Śaṅkhacūḍas annahm.
Verse 6
दुन्दुभिं वादयामास तुलसी द्वारसन्निधौ । जयशब्दं च तत्रैव बोधयामास सुन्दरीम्
Nahe der Tür stehend, ließ Tulasī die Dundubhi ertönen; und ebendort weckte sie die schöne Frau mit dem Ruf „Sieg!“.
Verse 7
तच्छ्रुत्वा चैव सा साध्वी परमानन्दसंयुता । राजमार्गं गवाक्षेण ददर्श परमादरात्
Als sie dies hörte, war jene tugendhafte Frau von höchster Wonne erfüllt; voller Ehrfurcht blickte sie durch das Fenster und erblickte die königliche Straße.
Verse 8
ब्राह्मणेभ्यो धनं दत्त्वा कारयामास मंगलम् । द्रुतं चकार शृंगारं ज्ञात्वाऽऽयातं निजं पतिम्
Nachdem sie den Brāhmaṇen Reichtum als Gabe gespendet hatte, ließ sie glückverheißende Riten vollziehen. Dann, da sie wusste, dass ihr eigener Gemahl eingetroffen war, schmückte sie sich eilends.
Verse 9
अवरुह्य रथाद्विष्णुस्तद्देव्याभवनं ययौ । शंखचूडस्वरूपः स मायावी देवकार्यकृत्
Vom Wagen herabgestiegen, begab sich Viṣṇu zur Wohnstatt jener Göttin. In die Gestalt Śaṅkhacūḍas schlüpfend, schritt der Meister der Māyā daran, den Zweck der Götter zu vollbringen.
Verse 10
दृष्ट्वा तं च पुरः प्राप्तं स्वकांतं सा मुदान्विता । तत्पादौ क्षालयामास ननाम च रुरोद च
Als sie ihren Geliebten vor sich ankommen sah, wurde sie von Freude erfüllt. Sie wusch ihm die Füße, verneigte sich vor ihm und weinte zugleich.
Verse 11
रत्नसिंहासने रम्ये वासयामास मंगलम् । ताम्बूलं च ददौ तस्मै कर्पूरादिसुवासितम्
Er setzte den Glückverheißenden auf einen schönen, mit Edelsteinen geschmückten Thron. Dann reichte er ihm Tāmbūla (Betelblatt), duftend nach Kampfer und anderen Wohlgerüchen.
Verse 12
अद्य मे सफलं जन्म जीवनं संबभूव ह । रणे गतं च प्राणेशं पश्यंत्याश्च पुनर्गृहे
Heute ist meine Geburt fruchtbar geworden; mein Leben hat wahrhaft seine Erfüllung gefunden—denn ich habe meinen geliebten Herrn des Lebens gesehen, der ins Schlachtfeld zog und nun wieder heimkehrte.
Verse 13
इत्युक्त्वा सकटाक्षं सा निरीक्ष्य सस्मितं मुदा । पप्रच्छ रणवृत्तांतं कांतं मधुरया गिरा
Nachdem sie so gesprochen hatte, warf sie ihrem Geliebten einen Seitenblick zu; dann fragte sie ihn, freudig lächelnd, mit süßer Stimme nach dem Verlauf der Schlacht.
Verse 14
तुलस्युवाच । असंख्यविश्वसंहर्ता स देवप्रवरः प्रभुः । यस्याज्ञावर्त्तिनो देवा विष्णुब्रह्मादयस्सदा
Tulasi sprach: Er ist der Herr, der Vortrefflichste unter den Göttern, der Zerstörer unzähliger Universen. Nach seinem Gebot bleiben die Götter—Vishnu, Brahma und die anderen—stets gehorsam und handeln danach.
Verse 15
त्रिदेवजनकस्सोत्र त्रिगुणात्मा च निर्गुणः । भक्तेच्छया च सगुणो हरिब्रह्मप्रवर्तकः
Er ist der Erzeuger der drei Götter; Er ist das Wesen der drei Guṇas und doch jenseits der Guṇas, nirguṇa. Aus dem Wunsch seiner Bhaktas erscheint Er mit Eigenschaften, saguṇa, und Er ist es, der Hari (Viṣṇu) und Brahmā ermächtigt und in Wirksamkeit setzt.
Verse 16
कुबेरस्य प्रार्थनया गुणरूपधरो हरः । कैलासवासी गणपः परब्रह्म सतां गतिः
Auf Kuberas Bitte nahm Hara (Śiva) eine saguṇa-Gestalt an, erfüllt von göttlichen Eigenschaften. Auf dem Kailāsa wohnend, ist jener Herr—Anführer der Gaṇas—das Parabrahman und die letzte Zuflucht der Rechtschaffenen.
Verse 17
यस्यैकपलमात्रेण कोटिब्रह्मांडसंक्षयः । विष्णुब्रह्मादयोऽतीता बहवः क्षणमात्रतः
Schon durch ein einziges pala Seiner Zeit gehen Myriaden kosmischer Eier (Universen) in Auflösung zugrunde. In einem Augenblick sind viele Brahmās, Viṣṇus und andere bereits vergangen—übertroffen vom unermesslichen Strom der Zeit, der Ihm gehört, Śiva, dem höchsten Herrn.
Verse 18
कर्तुं सार्द्धं च तेनैव समरं त्वं गतः प्रभो । कथं बभूव संग्रामस्तेन देवसहायिना
O Herr, du zogst aus, um zusammen mit ihm den Kampf zu führen. Wie also entfaltete sich die Schlacht, da er doch die Götter als Helfer an seiner Seite hatte?
Verse 19
कुशली त्वमिहायातस्तं जित्वा परमेश्वरम् । कथं बभूव विजयस्तव ब्रूहि तदेव मे
„Bist du wohlbehalten hierher gekommen, nachdem du den Höchsten Herrn besiegt hast? Sage mir: Wie kam dein Sieg zustande? Erkläre mir eben dies.“
Verse 20
श्रुत्वेत्थं तुलसीवाक्यं स विहस्य रमापतिः । शंखचूडरूपधरस्तामुवाचामृतं वचः
Als Rama-pati (Viṣṇu) Tulasis Worte so vernahm, lächelte er. Dann nahm er die Gestalt Śaṅkhacūḍas an und sprach zu ihr Worte, gleich dem Nektar der amṛta.
Verse 21
भगवानुवाच । यदाहं रणभूमौ च जगाम समरप्रियः । कोलाहलो महान् जातः प्रवृत्तोऽभून्महारणः
Der Erhabene sprach: „Als ich—der ich den Kampf liebe—das Schlachtfeld betrat, erhob sich ein gewaltiger Lärm, und die große Schlacht begann mit voller Wucht.“
Verse 22
देवदानवयोर्युद्धं संबभूव जयैषिणोः । दैत्याः पराजितास्तत्र निर्जरैर्बलगर्वितैः
Darauf entbrannte ein Kampf zwischen Devas und Danavas, beide auf Sieg bedacht. Dort wurden die Daityas von den unsterblichen Göttern, stolz auf ihre Kraft, besiegt.
Verse 23
तदाहं समरं तत्राकार्षं देवैर्बलोत्कटैः । पराजिताश्च ते देवाश्शंकरं शरणं ययुः
Dann kämpfte ich dort gegen die Götter, gewaltig an Stärke. Doch jene Götter wurden besiegt und suchten bei Śaṅkara (Śiva) Zuflucht.
Verse 24
रुद्रोऽपि तत्सहायार्थमाजगाम रणं प्रति । तेनाहं वै चिरं कालमयौत्संबलदर्पित
Sogar Rudra kam zum Schlachtfeld, um ihm beizustehen. Darum trat ich—vom Stolz auf meine Kraft aufgebläht—lange Zeit nicht in den Kampf ein.
Verse 25
आवयोस्समरः कान्ते पूर्णमब्दं बभूव ह । नाशो बभूव सर्वेषामसुराणां च कामिनि
O Geliebte, der Kampf zwischen uns dauerte in der Tat ein volles Jahr; und, o Teure, er brachte die Vernichtung aller Asuras herbei.
Verse 26
प्रीतिं च कारयामास ब्रह्मा च स्वयमावयोः । देवानामधिकाराश्च प्रदत्ता ब्रह्मशासनात्
Brahma selbst bewirkte die Versöhnung zwischen uns beiden, und – nach Brahmas Verordnung – wurden die rechtmäßigen Ämter und Befugnisse der Götter ordnungsgemäß wiederhergestellt.
Verse 27
मयागतं स्वभवनं शिवलोकं शिवो गतः । सर्वस्वास्थ्यमतीवाप दूरीभूतो ह्युपद्रवः
Nachdem ich in meine eigene Wohnstatt zurückgekehrt war — in das glückverheißende Reich Śivas —, ging auch Śiva in seinen göttlichen Zustand ein. Da stellte sich in jeder Hinsicht vollkommene Wohlfahrt ein, und alle Störung und Widerwärtigkeit wurden weit fortgetrieben.
Verse 28
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा जगतां नाथः शयनं च चकार ह । रेमे रमापतिस्तत्र रमया स तया मुदा
Sanatkumāra sprach: Nachdem der Herr der Welten so geredet hatte, legte er sich zur Ruhe nieder. Dort erfreute sich der Herr der Śrī (Viṣṇu) zusammen mit Ramā (Lakṣmī): sie an ihm und er an ihr, in gegenseitiger Freude.
Verse 29
सा साध्वी सुखसंभावकर्षणस्य व्यतिक्रमात् । सर्वं वितर्कयामास कस्त्वमेवेत्युवाच सा
Jene keusche und tugendhafte Frau, da sie spürte, dass die erwartete Ruhe und Behaglichkeit gestört worden war, erwog alles und sprach: „Wer bist du denn wirklich?“
Verse 30
तुलस्युवाच । को वा त्वं वद मामाशु भुक्ताहं मायया त्वया । दूरीकृतं यत्सतीत्वमथ त्वां वै शपाम्यहम्
Tulasī sprach: „Wer bist du denn? Sage es mir sogleich. Durch deine Māyā bin ich betrogen und entehrt worden. Da meine Keuschheit vertrieben ist, so verfluche ich dich gewiss.“
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । तुलसीवचनं श्रुत्वा हरिश्शापभयेन च । दधार लीलया ब्रह्मन्स्वमूर्तिं सुमनोहराम्
Sanatkumāra sprach: „O Brahmane, als er Tulasīs Worte vernommen hatte und auch aus Furcht vor Haris Fluch, nahm er spielerisch (līlā) seine eigene, überaus anmutige Gestalt an.“
Verse 32
तद्दृष्ट्वा तुलसीरूपं ज्ञात्वा विष्णुं तु चिह्नतः । पातिव्रत्यपरित्यागात् क्रुद्धा सा तमुवाच ह
Als sie jene trügerische Gestalt in der Form der Tulasī sah und Viṣṇu an den Zeichen erkannte, sprach sie—erzürnt, weil ihre eheliche Treue (pātivratya) verletzt worden war—zu ihm.
Verse 33
तुलस्युवाच । हे विष्णो ते दया नास्ति पाषाणसदृशं मनः । पतिधर्मस्य भंगेन मम स्वामी हतः खलु
Tulasī sprach: „O Viṣṇu, du hast kein Erbarmen; dein Geist ist wie Stein. Durch den Bruch der Gattinnen-Dharma ist mein Herr wahrlich erschlagen worden.“
Verse 34
पाषाणसदृशस्त्वं च दयाहीनो यतः खलः । तस्मात्पाषाणरूपस्त्वं मच्छापेन भवाधुना
„Du bist wahrlich steinern, denn du bist ein Böser ohne Erbarmen. Darum werde durch meinen Fluch in diesem Augenblick zu steinerner Gestalt!“
Verse 35
ये वदंति दयासिन्धुं त्वां भ्रांतास्ते न संशयः । भक्तो विनापराधेन परार्थे च कथं हतः
Diejenigen, die sagen, Du—Ozean des Erbarmens—seiest in Verblendung geraten, sind selbst im Irrtum, ohne Zweifel. Wie könnte ein schuldloser Verehrer je niedergestreckt werden—zumal wenn er zum Wohle eines anderen handelt?
Verse 36
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा तुलसी सा वै शंखचूडप्रिया सती । भृशं रुरोद शोकार्ता विललाप भृशं मुहुः
Sanatkumāra sprach: Nachdem sie so geredet hatte, wurde die tugendhafte Tulasī, die Geliebte Śaṅkhacūḍas, von Kummer überwältigt. Sie weinte heftig und klagte immer wieder laut.
Verse 37
ततस्तां रुदतीं दृष्ट्वा स विष्णुः परमेश्वरः । सस्मार शंकरं देवं येन संमोहितं जगत्
Dann, als er sie weinen sah, gedachte Viṣṇu—der höchste Herrscher—(und rief) Deva Śaṅkara, durch dessen göttliche Macht die ganze Welt von Verblendung verhüllt wird und ihrem bestimmten Lauf folgt.
Verse 38
ततः प्रादुर्बभूवाथ शंकरो भक्तवत्सलः । हरिणा प्रणतश्चासीत्संनुतो विनयेन सः
Da offenbarte sich Śaṅkara, stets liebevoll zu Seinen Verehrern. Hari (Viṣṇu) verneigte sich vor Ihm und brachte Ihm in Demut ehrfürchtiges Lob dar.
Verse 39
शोकाकुलं हरिं दृष्ट्वा विलपंतीं च तत्प्रियाम् । नयेन बोधयामास तं तां कृपणवत्सलाम्
Als Er Hari sah, vom Kummer überwältigt, und dessen Geliebte klagend, belehrte Er — der Mitleidvolle, den Bedrängten zugewandt — beide mit klugen und sanften Worten.
Verse 40
शंकर उवाच । मा रोदीस्तुलसि त्वं हि भुंक्ते कर्मफलं जनः । सुखदुःखदो न कोप्यस्ति संसारे कर्मसागरे
Śaṅkara sprach: „Weine nicht, o Tulasī. Wahrlich, der Mensch muss die Frucht seiner eigenen Taten erfahren. In diesem weltlichen Ozean des Karma gibt es keinen anderen unabhängigen Spender von Glück oder Leid.“
Verse 41
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे शंखचूडव धोपाख्याने तुलसीशापवर्णनं नामैकचत्वारिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im zweiten Teil namens Rudra-saṃhitā, im fünften Abschnitt, dem Yuddha-khaṇḍa, im Bericht von der Tötung Śaṅkhacūḍas, das einundvierzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung von Tulasīs Fluch“.
Verse 42
तपस्त्वया कृतं भद्रे तस्यैव तपसः फलम् । तदन्यथा कथं स्याद्वै जातं त्वयि तथा च तत्
O glückverheißende Frau, die von dir vollzogene Tapas hat ihre eigene rechte Frucht getragen. Wie könnte es anders sein? Wahrlich, eben dieses Ergebnis ist in dir entstanden, genau wie es sein soll.
Verse 43
इदं शरीरं त्यक्त्वा च दिव्यदेहं विधाय च । रमस्व हरिणा नित्यं रमया सदृशी भव
Lege diesen Leib ab und nimm einen göttlichen Körper an; freue dich ewig mit Hari; werde Ramā (Lakṣmī) an Glanz und Seligkeit gleich.
Verse 44
तवेयं तनुरुत्सृष्टा नदीरूपा भवेदिह । भारते पुण्यरूपा सा गण्डकीति च विश्रुता
„Dieser dein Leib, freigesetzt, wird hier die Gestalt eines Flusses annehmen. In Bhārata (Indien) wird sie von Verdienst und Heiligkeit sein und unter dem Namen Gaṇḍakī berühmt werden.“
Verse 45
कियत्कालं महादेवि देवपूजनसाधने । प्रधानरूपा तुलसी भविष्यति वरेण मे
O Mahādevī, wie lange wird Tulasī kraft des von mir gewährten Segens das vornehmste Mittel bleiben, um die Verehrung der Devas zu vollziehen?
Verse 46
स्वर्गं मर्त्ये च पाताले तिष्ठ त्वं हरिसन्निधौ । भव त्वं तुलसीवृक्षो वरा पुष्पेषु सुन्दरी
„Im Himmel, auf Erden und in den Unterwelten verweile stets in der Nähe Haris. Werde zum heiligen Tulasī‑Baum, o Schöne, die Vorzüglichste unter den Blumen.“
Verse 47
वृक्षाधिष्ठातृदेवी त्वं वैकुंठे दिव्यरूपिणी । सार्द्धं रहसि हरिणा नित्यं क्रीडां करिष्यसि
Wahrlich, du bist die waltende Göttin der Bäume. In Vaikuṇṭha, in göttlicher Gestalt, wirst du auf ewig im Verborgenen mit Hari spielen.
Verse 48
नद्यधिष्ठातृदेवी या भारते बहु पुण्यदा । लवणोदस्य पत्नी सा हर्यंशस्य भविष्यसि
Du, die du die Schutzgöttin der Flüsse in Bhārata bist und reiches Verdienst verleihst: Du wirst die Gemahlin Lavaṇodas werden und als Tochter oder in der Linie Haryaṁśas geboren werden.
Verse 49
हरिर्वे शैलरूपी च गंडकी तीरसंनिधौ । संकरिष्यत्यधिष्ठानं भारते तव शापतः
Wahrlich, Hari (Viṣṇu) wird nahe dem Ufer der Gaṇḍakī die Gestalt eines Berges annehmen. Dort, in Bhārata (Indien), wird er durch die Kraft deines Fluches seinen heiligen Sitz, die Stätte der Verehrung, errichten.
Verse 50
तत्र कोट्यश्च कीटाश्च तीक्ष्णदंष्ट्रा भयंकराः । तच्छित्त्वा कुहरे चक्रं करिष्यंति तदीयकम्
Dort werden furchterregende Insekten zu Abermillionen, mit rasiermesserscharfen Fängen, es zerschneiden. Und nachdem sie es abgetrennt haben, werden sie in der Höhlung ein Rad (Cakra) formen und es zu ihrem Eigen machen.
Verse 51
शालग्रामशिला सा हि तद्भेदादतिपुण्यदा । लक्ष्मीनारायणाख्यादिश्चक्रभेदाद्भविष्यति
Jener Śālagrāma-Stein ist wahrlich überaus verdienstspendend aufgrund seiner natürlichen Unterscheidungen. Und je nach den verschiedenen Zeichen der Scheibe (Cakra) auf ihm wird er mit Namen wie „Lakṣmī–Nārāyaṇa“ und dergleichen bezeichnet.
Verse 52
शालग्रामशिला विष्णो तुलस्यास्तव संगमः । सदा सादृश्यरूपा या बहुपुण्यविवर्द्धिनी
O Viṣṇu, der Śālagrāma-Stein und die heilige Vereinigung mit deiner Tulasī sind stets von übereinstimmender, glückverheißender Natur und mehren das Verdienst (Puṇya) in vielfacher Weise.
Verse 53
तुलसीपत्रविच्छेदं शालग्रामे करोति यः । तस्य जन्मान्तरे भद्रे स्त्रीविच्छेदो भविष्यति
O Sanfte, wer bei der Verehrung des Śālagrāma (Viṣṇu) Tulasī-Blätter abschneidet oder abbricht, dem wird in einer künftigen Geburt die Trennung von seiner Gattin widerfahren.
Verse 54
तुलसीपत्रविच्छेदं शंखं हित्वा करोति यः । भार्याहीनो भवेत्सोपि रोगी स्यात्सप्तजन्मसु
Wer Tulasi-Blätter abschneidet oder abbricht und dabei die vorgeschriebene Heiligkeit der Śaṅkha (der heiligen Muschel) missachtet, wird der Gattin beraubt; und er wird in sieben Geburten Krankheit erleiden.
Verse 55
शालग्रामश्च तुलसी शंखं चैकत्र एव हि । यो रक्षति महाज्ञानी स भवेच्छ्रीहरिप्रियः
Wahrlich: Wer—als großer Kenner—den Śālagrāma-Stein, die Tulasī und die heilige Muschel (śaṅkha) beisammen hält und sorgsam bewahrt, wird Śrī Hari lieb und teuer.
Verse 56
त्वं प्रियः शंखचूडस्य चैकमन्वन्तरावधि । शंखेन सार्द्धं त्वद्भेदः केवलं दुःखदस्तव
Du bist Śaṅkhacūḍa lieb, und dieses Band währt bis zum Ende eines Manvantara. Doch die Trennung von dir, zusammen mit der śaṅkha, bringt dir nichts als Kummer.
Verse 57
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा शंकरस्तत्र माहात्म्यमूचिवांस्तदा । शालग्रामशिलायाश्च तुलस्या बहुपुण्यदम्
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so geredet hatte, schilderte Śaṅkara dort sogleich die heilige Größe—reich an Verdienst—des Śālagrāma-Steins und der Tulasī.
Verse 58
ततश्चांतर्हितो भूत्वा मोदयित्वा हरिं च ताम् । जगाम् स्वालयं शंभुः शर्मदो हि सदा सताम्
Dann wurde Śambhu—der den Frommen stets heilsamen Frieden schenkt—unsichtbar; er erfreute Hari und auch sie und ging in Seine eigene Wohnstatt ein.
Verse 59
इति श्रुत्वा वचश्शंभोः प्रसन्ना तु तुलस्यभूत् । तद्देहं च परित्यज्य दिव्यरूपा बभूव ह
Als sie die Worte Śambhus (des Herrn Śiva) vernahm, wurde sie ganz erfreut und wurde zu Tulasī. Den früheren Leib ablegend, nahm sie wahrlich eine strahlende, göttliche Gestalt an.
Verse 60
प्रजगाम तया सार्द्धं वैकुंठं कमलापतिः । सद्यस्तद्देहजाता च बभूव गंडकी नदी
Dann ging Kamalāpati (Herr Viṣṇu) zusammen mit ihr nach Vaikuṇṭha; und sogleich entstand aus eben jenem Leib der Fluss Gaṇḍakī.
Verse 61
शैलोभूदच्युतस्सोऽपि तत्तीरे पुण्यदो नृणाम् । कुर्वंति तत्र कीटाश्च छिद्रं बहुविधं मुने
O Weiser, selbst jener unbewegliche Fels wurde dort gelöst; und jenes Flussufer wurde für die Menschen zum Spender von Verdienst. An eben diesem Ort bohrten Würmer und Insekten vielerlei Löcher, o Muni.
Verse 62
जले पतंति यास्तत्र शिलास्तास्त्वतिपुण्यदाः । स्थलस्था पिंगला ज्ञेयाश्चोपतापाय चैव हि
Die Steine, die dort ins Wasser fallen, spenden überaus großes Verdienst. Doch die, die auf trockenem Land verbleiben, soll man als „piṅgalā“ erkennen; sie werden wahrlich zur Ursache von Bedrängnis.
Verse 63
इत्येवं कथितं सर्वं तव प्रश्नानुसारतः । चरितं पुण्यदं शंभोः सर्वकामप्रदं नृणाम्
So ist, deinen Fragen entsprechend, alles erzählt worden: die heilige Begebenheit Śambhus (des Herrn Śiva), die Verdienst verleiht und den Menschen alle würdigen Wünsche gewährt.
Verse 64
आख्यानमिदमाख्यातं विष्णुमाहात्म्यमिश्रितम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं पुण्यं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि
So ist diese heilige Erzählung dargelegt worden, verwoben mit dem Lobpreis Viṣṇus. Sie schenkt sowohl weltliche Freude als auch Befreiung und ist voller Verdienst. Was möchtest du noch hören?
Viṣṇu, under Śiva’s prompting and for the devas’ purpose, takes Śaṅkhacūḍa’s form and approaches Tulasī, leading to vīryādhāna and the strategic weakening of Śaṅkhacūḍa’s position in the wider war narrative.
The episode frames māyā as a regulated cosmic tool—subordinate to Śiva’s ordinance—used to restore dharma when direct force is constrained by boons, vows, or protective conditions.
Viṣṇu appears as devakāryakṛt (executor of divine work) and māyāvī (wielder of illusion), while Śiva is implied as śāsanakartṛ (the one whose ordinance authorizes and directs the intervention).