
Adhyāya 36 schildert einen beratenden Rat im Herrschaftsbereich Himālayas nach der Weisung Vasiṣṭhas. Brahmā berichtet, dass Himālaya, voller Staunen, die versammelten Herren der Berge (Meru, Sahya, Gandhamādana, Mandara, Maināka, Vindhya u.a.) anspricht und fragt, welches Handeln angesichts von Vasiṣṭhas Worten geboten sei. Die Berge antworten entschieden: weiteres Zögern ist unnötig; die Sache ist durch einen höheren Zweck bereits bestimmt—Pārvatī (Girijā) ist zum devakārya erschienen und soll Śiva gegeben werden, dem Träger und Vollstrecker von Śivas Willen. Ihr Rat deutet die Entscheidung als durch Dharma und kosmische Ordnung geboten, nicht bloß als Familienangelegenheit. Darüber wird Himālaya zutiefst erfreut; und auch in Girijās Herzen regt sich innere Wonne. Danach belehrt Arundhatī Menā mit vielfältigen Gründen und beispielhaften Erzählungen (itihāsa), nimmt den Zweifel und stimmt das Haus auf das Urteil der Weisen ein. Menā wird klaren Sinnes, ehrt Arundhatī und die Gäste mit gastlicher Verehrung und nimmt den Weg an, bereit für die nächsten rituell-sozialen Schritte hin zur göttlichen Vermählung.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा सगणोपि हिमालयः । विस्मितो भार्य्यया शैलानुवाच स गिरीश्वरः
Brahmā sprach: Als Himālaya die Worte Vasiṣṭhas vernahm — samt seinem Gefolge — geriet er in Staunen. Dann sprach jener Herr der Berge zu seiner Gemahlin Menā.
Verse 2
हिमालय उवाच । हे मेरो गिरिराट् सह्य गन्धमादन मन्दर । मैनाक विन्ध्य शैलेन्द्रास्सर्वे शृणुत मद्वचः
Himālaya sprach: „O Meru, König der Berge; o Sahya, Gandhamādana und Mandara; o Maināka und Vindhya — ihr erhabensten Berge, hört alle meine Worte!“
Verse 3
वसिष्ठो हि वदत्येवं किं मे कार्य्यं विचार्य्यते । यथा तथा च शंसध्वं निर्णीय मनसाखिलम्
So sprach Vasiṣṭha: „Warum sollte über meine Pflicht noch beraten werden? Entscheidet alles vollständig in eurem Herzen und weist mich dann an — wie ihr es für angemessen haltet.“
Verse 4
ब्रह्मोवाच । तच्छुत्वा वचनं तस्य सुमेरुप्रमुखाश्च ते । प्रोचुर्हिमालयं प्रीत्या सुनिर्णीय महीधराः
Brahmā sprach: Als sie seine Worte vernommen hatten, sprachen jene gewaltigen Berge — allen voran Sumeru — nach reiflicher Entscheidung voller Freude zu Himālaya.
Verse 5
शैला ऊचुः । अधुना किं विमर्शेन कृतं कार्य्यं तथैव हि । उत्पन्नेयं महाभाग देवकार्यार्थमेव हि
Die Herren der Berge sprachen: „Wozu jetzt noch erwägen? Die Tat ist bereits vollbracht. O höchst Begnadete, diese Tochter ist wahrlich einzig zum Werk der Götter geboren.“
Verse 6
प्रदातव्या शिवायेति शिवस्यार्थेवतारिणी । अनयाराधितो रुद्रो रुद्रेण यदि भाषिता
„Man soll sie mit dem Mantra ‚(Om) Śivāya‘ hingeben — denn sie ist die Verkörperung, die Śivas Anliegen zur Erfüllung trägt. Wird Rudra durch sie verehrt, so ist es, als hätte Rudra selbst gesprochen und diese Wahrheit bekräftigt.“
Verse 7
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषाम्मेर्वादीनां हिमाचलः । सुप्रसन्नतरोभूद्वै जहास गिरिजा हृदि
Brahmā sprach: Als Himācala (der Himalaya) diese Worte von Meru und den anderen hörte, wurde er noch freudiger; und in ihrem Herzen lächelte Girijā (Pārvatī).
Verse 8
अरुन्धती च तां मेनां बोधयामास कारणात् । नानावाक्यसमूहेनेतिहासैर्विविधैरपि
Aus gutem Grund belehrte Arundhatī daraufhin Menā und weckte ihr Verständnis — mit vielerlei Worten und auch mit verschiedenen beispielhaften Erzählungen aus der heiligen Überlieferung.
Verse 9
अथ सा मेनका शैलपत्नी बुद्ध्वा प्रसन्नधीः । मुनीनरुन्धतीं शैलं भोजयित्वा बुभोज च
Dann erkannte Menakā, die Gemahlin des Himalaya, die Lage mit heiterem, beruhigtem Geist. Zuerst speiste sie die Weisen — zusammen mit Arundhatī und Śaila (dem Himalaya) — und danach nahm sie selbst die Mahlzeit zu sich.
Verse 10
अथ शैलवरो ज्ञानी सुसंसेव्य मुनींश्च ताम् । उवाच साञ्जलिः प्रीत्या प्रसन्नात्मागतभ्रमः
Dann sprach Śailavara, der Weise, nachdem er jene Munis und auch sie gebührend verehrt und bedient hatte, mit gefalteten Händen in liebender Freude—sein Geist war heiter, sein Irrwahn verflogen.
Verse 11
हिमाचल उवाच । सप्तर्षयो महाभागा वचः शृणुत मामकम् । विस्मयो मे गतस्सर्वश्शिवयोश्चरितं श्रुतम्
Himācala sprach: „O edle Saptarṣis, hört meine Worte. Als ich die heilige Erzählung von Śiva und seiner Gemahlin vernahm, stieg in mir grenzenloses Staunen auf.“
Verse 12
मदीयं च शरीरम्वै पत्नी मेना सुतास्सुता । ऋद्धिस्सिद्धिश्च चान्यद्वै शिवस्यैव न चान्यथा
„Wahrlich, selbst mein eigener Leib ist, sozusagen, der Seine; ebenso meine Gemahlin Menā und meine Enkeltochter. Gedeihen (Ṛddhi), Vollendung (Siddhi) und alles, was ist, gehört wahrhaft allein Śiva—niemals anders.“
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स तदा पुत्रीं दृष्ट्वा तत्सादरं च ताम् । भूषयित्वा तदङ्गानि ऋष्युत्संगे न्यवेशयेत्
Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, blickte er seine Tochter mit ehrfürchtiger Zuneigung an. Dann schmückte er ihre Glieder und setzte sie auf den Schoß des Weisen.
Verse 14
उवाच च पुनः प्रीत्या शैलराज ऋषींस्तदा । अयं भागो मया तस्मै दातव्य इति निश्चितम्
Da sprach der König der Berge (Himālaya), voller Freude, erneut zu den Weisen: „Diesen Anteil habe ich fest beschlossen, Ihm zu geben.“
Verse 15
ऋषय ऊचुः । शंकरो भिक्षुकस्तेथ स्वयं दाता भवान् गिरे । भैक्ष्यञ्च पार्वती देवी किमतः परमुत्तमम्
Die Weisen sprachen: „O König der Berge, dort ist Śaṅkara selbst der Bettelmönch, und du bist der Spender mit deinen eigenen Händen. Und auch Devī Pārvatī ist die Empfängerin des Almosens — was könnte höher und glückverheißender sein als dies?“
Verse 16
हिमवन् शिखराणान्ते यद्धेतोस्सदृशी गतिः । धन्यस्त्वं सर्वशैलानामधिपस्सर्वतो वरः
O Himavān, am Ende deiner Berggipfel hast du ein Geschick erlangt, das deiner Ursache und Bestimmung entspricht. Gesegnet bist du—Herrscher aller Berge—überall der Vortrefflichste.
Verse 17
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तु कन्यायै मुनयो विमलाशयाः । आशिषं दत्तवन्तस्ते शिवाय सुखदा भव
Brahmā sprach: Nachdem sie so zu der Jungfrau gesprochen hatten, spendeten jene Weisen reinen Herzens ihr einen Segen: „Sei du die, die Śiva Glückseligkeit bringt.“
Verse 18
स्पृष्ट्वा करेण तां तत्र कल्याणं ते भविष्यति । शुक्लपक्षे यथा चन्द्रो वर्द्धन्तां त्वद्गुणास्तथा
Wenn du sie dort mit deiner Hand berührst, wird dir gewiss Heil und Segen zuteil. Wie der Mond in der hellen Monatshälfte zunimmt, so mögen auch deine Tugenden wachsen.
Verse 19
इत्युक्त्वा मुनयस्सर्वे दत्त्वा ते गिरये मुदा । पुष्पाणि फलयुक्तानि प्रत्ययं चक्रिरे तदा
Nachdem sie so gesprochen hatten, brachten alle Weisen jener Berggestalt freudig Blumen samt Früchten dar; und damals setzten sie ein sicheres Zeichen als Pfand von Vertrauen und Zustimmung und bekräftigten ihren Entschluss.
Verse 20
अरुन्धती तदा तत्र मेनां सा सुसुखी मुदा । गुणैश्च लोभयामास शिवस्य परमा सती
Da war dort Arundhatī—voll Freude und in heiterer Ruhe—und erfreute Menā; und indem sie von Śivas Tugenden sprach, zog sie Menās Herz zu Ihm hin, denn Arundhatī war eine Frau von höchster Keuschheit und Hingabe.
Verse 21
हरिद्राकुंकुमैश्शैलश्मश्रूणि प्रत्यमार्जयत् । लौकिकाचारमाधाय मंगलायनमुत्तमम्
Mit Kurkuma und Kumkum wischte und reinigte sie sanft die staubbeladenen Felsflächen; und, der rechten weltlichen Ordnung folgend, vollzog sie das vortrefflichste glückverheißende Ritual, das zur Segnung führt.
Verse 22
ततश्च ते चतुर्थेह्नि संधार्य्य लग्नमुत्तमम् । परस्परं च सन्तुष्य संजग्मुश्शिवसन्निधिम्
Dann, am vierten Tag, nachdem sie den günstigsten Zeitpunkt festgesetzt hatten und einander erfreut und einträchtig waren, begaben sie sich in die Gegenwart des Herrn Śiva.
Verse 23
तत्र गत्वा शिवं नत्वा स्तुत्वा विवि धसूक्तिभिः । ऊचुः सर्वे वसिष्ठाद्या मुनयः परमेश्वरम्
Dort angekommen, verneigten sie sich vor Śiva und priesen Ihn mit vielen wohlgefügten Hymnen; dann wandten sich alle Weisen, allen voran Vasiṣṭha, an den Höchsten Herrn.
Verse 24
ऋषय ऊचुः । देवदेव महादेव परमेश महाप्रभो । शृण्वस्मद्वचनं प्रीत्या यत्कृतं सेवकैस्तव
Die Weisen sprachen: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Höchster Herr, o großer Gebieter—höre unsere Worte mit gnädiger Freude, über das, was Deine Diener vollbracht haben.“
Verse 25
बोधितो गिरिराजश्च मेना विविधसूक्तिभिः । सेतिहासं महेशान प्रबुद्धोसौ न संशयः
O Maheśāna, Girirāja und Menā wurden mit vielen wohlgewählten Worten unterwiesen, zusammen mit der überlieferten heiligen Geschichte; wahrlich, er ist zum Verständnis erwacht—daran besteht kein Zweifel.
Verse 26
वाक्यदत्ता गिरीन्द्रेण पार्वती ते हि नान्यथा । उद्वाहाय प्रगच्छ त्वं गणैर्देवैश्च संयुतः
„Pārvatī ist dir von Girīndra (dem Himālaya) durch sein gegebenes Wort versprochen—daran ist kein Zweifel. Darum ziehe zur Hochzeit aus, begleitet von deinen Gaṇas und vereint mit den Göttern.“
Verse 27
गच्छ शीघ्रं महादेव हिमाचलगृहं प्रभो । विवाहय यथा रीतिः पार्वतीमात्मजन्मने
„Geh eilends, o Mahādeva, o Herr, zum Hause Himācalas. Nach rechtem Brauch vollziehe die Vermählung mit Pārvatī um deiner eigenen göttlichen Offenbarung (Inkarnation) willen.“
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां लौकिकाचारतत्परः । प्रहृष्टात्मा महेशानः प्रहस्येदमुवाच सः
Brahmā sprach: Als er ihre Worte vernommen hatte, wurde Maheśāna—dem rechten weltlichen Brauch zugetan—im Innern von Freude erfüllt; und lächelnd sprach er diese Worte.
Verse 29
महेश उवाच । विवाहो हि महाभागा न दृष्टो न श्रुतो मया । यथा पुरा भवद्भिस्तद्विधिः प्रोच्यो विशेषतः
Maheśa sprach: „O du Hochbegnadeter, einen solchen Bund habe ich weder gesehen noch auch nur davon gehört. Darum schildere mir im Einzelnen den besonderen Ritus, so wie er einst von euch festgelegt wurde.“
Verse 30
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य महेशस्य लौकिकं वचनं शुभम् । प्रत्यूचुः प्रहसन्तस्ते देवदेवं सदाशिवम्
Brahmā sprach: Als sie Mahēśas glückverheißende, gleichsam weltliche Worte vernommen hatten, erwiderten sie—lächelnd—Sadāśiva, dem Gott der Götter.
Verse 31
ऋषय ऊचुः । विष्णुमाहूय वै शीघ्रं ससमाजं विशेषतः । ब्रह्माणं ससुतं प्रीत्या तथा देवं शतक्रतुम्
Die Weisen sprachen: „Eilends riefen sie den Herrn Viṣṇu herbei—insbesondere mitsamt seiner ganzen Versammlung—und voller Freude beriefen sie auch Brahmā samt seinem Sohn sowie ebenso den Gott Śatakratu (Indra).“
Verse 32
तथा ऋषिगणान्सर्वान् यक्षगन्धर्वकिन्नरान् । सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तथा चैवाप्सरोगणान्
Ebenso versammelte er alle Scharen der ṛṣi, die Yakṣas, Gandharvas und Kinnaras, die Siddhas und Vidyādharas sowie auch die vielen Apsarās.
Verse 33
एतांश्चान्यान्प्रभो सर्वानानय स्वेह सादरम् । सर्वं संसाधयिष्यन्ति त्वत्कार्य्यं ते न संशयः
O Herr, bringe all diese und die anderen hierher in deine Gegenwart, mit gebührender Ehrung. Sie werden dein ganzes Vorhaben vollenden—daran besteht kein Zweifel.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सप्त ऋषयस्तदाज्ञां प्राप्य ते मुदा । स्वधाम प्रययुस्सर्वे शंसन्तः शङ्करीं गतिम्
Brahmā sprach: Nachdem dies gesagt war, nahmen die sieben Weisen freudig ihren Befehl entgegen; alle zogen fort in ihre eigenen Wohnstätten, indem sie den seligen Weg priesen, der zu Śaṅkarī (der Göttlichen Mutter) führt.
Verse 36
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तऋषिवचनं नाम षट्त्रिंशोऽध्यायः
So endet das sechsunddreißigste Kapitel, betitelt „Die Verkündigung der Sieben Ṛṣis“, im Pārvatī-khaṇḍa (dritter Abschnitt) der Rudra-saṃhitā (zweite Abteilung) des ruhmreichen Śiva Mahāpurāṇa.
A council and resolution: Himālaya, after hearing Vasiṣṭha, consults the mountain-kings and receives a firm directive that Pārvatī should be given to Śiva as part of devakārya; Menā’s hesitation is then resolved by Arundhatī’s instruction.
The episode encodes Śiva–Śakti teleology: Pārvatī’s life is read as purposeful manifestation for cosmic restoration, and the family’s consent becomes a dharmic ratification of a metaphysical necessity.
Rudra/Śiva is invoked as the cosmic beneficiary and telos of the event, while Girijā/Pārvatī is presented as the divinely purposed embodiment of śakti; sage-authority (Vasiṣṭha, Arundhatī) functions as the manifest channel of dharma.