
Vasiṣṭha stellt eine königliche Linie vor, die von Manu abstammt, und richtet den Blick auf König Anaraṇya, den Herrscher der sieben Kontinente (saptadvīpa) und einen vorbildlichen Verehrer Śambhus. Er vollzieht zahlreiche yajñas mit Bhṛgu als purohita, weist jedoch selbst den angebotenen Rang Indras zurück und betont damit Entsagung (vairāgya) und Śiva-bhakti über himmlische Macht. Danach wendet sich die Erzählung seiner Familie zu: viele Söhne, eine besonders geliebte Tochter (Sundarī/Padmā) sowie zahlreiche glückbegünstigte Königinnen. Als die Tochter ins Jugendalter kommt, wird ein Brief/eine Botschaft ausgesandt, die die folgenden Ereignisse einleitet. Die Szene wechselt zum Weisen Pippalāda: Auf dem Rückweg zu seinem āśrama begegnet er einem gandharva, der in erotischem Spiel mit Frauen versunken und im kāmaśāstra bewandert ist. Dieser Anblick erweckt kāma (Begehren) im Asketen; obwohl er tapas übt, neigt sein Geist zur Vorstellung von Ehe und Hausstand (dāra-saṃgraha). Das Kapitel bereitet so eine moralisch‑psychologische Wendung vor: wie sinnliche Begegnung asketische Sammlung stören und Lebensentscheidungen umlenken kann, was in den verbleibenden Versen weiter geklärt wird.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । मनोर्वंशोद्भवो राजा सोऽनरण्यो नृपेश्वर । इन्द्रसावर्णिसंज्ञस्य चतुर्दशमितस्य हि
Vasiṣṭha sprach: O Herr der Könige, jener König Anaraṇya entstammte dem Geschlecht Manus. Er gehörte zur Manvantara, die Indra-Sāvarṇi genannt wird, der vierzehnten in der Reihenfolge.
Verse 2
अनरण्यो नृपश्रेष्ठस्स प्तद्वीपमहीपतिः । शम्भुभक्तो विशेषेण मङ्गलारण्यजो बली
Anaraṇya, der vorzüglichste unter den Königen, der Herrscher über die Erde mit ihren sieben Kontinenten, war ein mächtiger Regent; und in besonderer Weise ein hingebungsvoller Bhakta Śambhus (Śivas), geboren im glückverheißenden Wald Maṅgalāraṇya.
Verse 3
भृगुं पुरोधसं कृत्वा शतं यज्ञांश्चकार सः । न स्वीचकार शक्रत्वं दीयमानं सुरैरपि
Nachdem er Bhṛgu zu seinem Opferpriester (purohita) gemacht hatte, vollzog er hundert Yajñas. Doch selbst als die Götter ihm die Herrschaft Indras anboten, nahm er dieses Indra-Sein nicht an.
Verse 4
बभूवश्शतपुत्राश्च राज्ञस्तस्य हिमालय । कन्यैका सुन्दरी नाम्ना पद्मा पद्मालया समा
O Himālaya, jener König hatte hundert Söhne; und eine einzige Tochter, ein schönes Mädchen namens Padmā, strahlend und rein wie Padmālayā (Lakṣmī), die im Lotos wohnende Göttin.
Verse 5
यस्स्नेहः पुत्रशतके कन्यायाञ्च ततोऽधिकः । नृपस्य तस्य तस्यां हि बभूव नगसत्तम
O Bester der Berge, die Zuneigung jenes Königs zu seiner Tochter war größer als die Liebe selbst zu hundert Söhnen; wahrlich, eine tiefe Bindung entstand in ihm zu ihr.
Verse 6
प्राणाधिकाः प्रियतमा महिष्यस्सर्वयोषितः । नृपस्य पत्न्यः पञ्चासन्सर्वास्सौभाग्यसंयुता
Die Hauptköniginnen waren dem König lieber als sein eigenes Leben und die Geliebtesten unter allen Frauen. Der König hatte fünf Gemahlinnen, und alle waren mit Glück und glückverheißendem ehelichem Gedeihen gesegnet.
Verse 7
सा कन्या यौवनस्था च बभूव स्वपितुर्गृहे । पत्रं प्रस्थापयामास सुवरान यनायसः
Jenes Mädchen, in die Jugend eingetreten, blieb im Hause ihres Vaters; und sie sandte einen Brief aus, indem sie vortreffliche Personen als Boten entsandte.
Verse 8
एकदा पिप्पलादर्षिर्गर्न्तुं स्वाश्रममुत्सुकः । तपःस्थाने निर्जने च गन्धर्वं स ददर्श ह
Einst sah der Weise Pippalāda, begierig in seinen eigenen Āśrama zurückzukehren, an einem einsamen Ort der Askese einen Gandharva.
Verse 9
स्त्रीयुतं मग्नचित्तं च शृङ्गारे रससागरे । विहरन्तं महाप्रेम्णा कामशास्त्रविशारदम्
Er war von einer Frau begleitet, sein Geist tief versunken; in großer Liebe spielte er im Ozean erotischer Wonne, kundig in den Lehrschriften des Begehrens.
Verse 10
दृष्ट्वा तं मुनिशार्दूलः सकामः संबभूव सः । तपत्स्वदत्तचित्तश्चाचिंतयद्दारसंग्रहम्
Als er sie sah, wurde jener Tiger unter den Weisen von Begierde ergriffen. Obgleich der Askese hingegeben, wandte sich sein Geist ab und er begann, an die Annahme einer Gattin zu denken.
Verse 11
एवंवृत्तस्य तस्यैव पिप्पलादस्य सन्मुनेः । कियत्कालो गतस्तत्र कामोन्मथितचेतसः
So verharrte der edle Weise Pippalāda in eben diesem Zustand, dessen Geist von Begierde aufgewühlt war—wie viel Zeit verging dort (in jener Verfassung)?
Verse 12
एकदा पुष्पभद्रायां स्नातुं गच्छन्मुनीश्वरः । ददर्श पद्मां युवतीं पद्मामिव मनोरमाम्
Einst, als der erhabene Weise zum Bad in die Puṣpabhadrā ging, erblickte er die Jungfrau Padmā—hold wie der Lotos selbst.
Verse 13
केयं कन्येति पप्रच्छ समीपस्थाञ्जनान्मुनिः । जना निवेदयांचक्रुर्नत्वा शापनियन्त्रिताः
Der Weise fragte die Umstehenden: „Wer ist dieses Mädchen?“ Sie verneigten sich, und da sie durch einen Fluch gebunden waren, berichteten sie ihm die Begebenheit.
Verse 14
जना ऊचुः । अनरण्यसुतेयं वै पद्मा नाम रमापरा । वरारोहा प्रार्थ्यमाना नृपश्रेष्ठैर्गुणालया
Die Leute sprachen: „Diese ist wahrlich die Tochter Anaraṇyas, Padmā mit Namen, die höchste Verkörperung von Schönheit und Glück, gleich Rāmā. Als edle Jungfrau von anmutiger Gestalt wird sie von den besten Königen zur Ehe begehrt, denn sie ist die Wohnstatt aller Tugenden.“
Verse 15
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा स मुनिर्वाक्यं जनानां तथ्यवादिनाम् । चुक्षोभातीव मनसि तल्लिप्सुर भवच्च सः
Brahmā sprach: „Als der Weise die Worte der Menschen hörte, die wahrhaftig redeten, geriet sein Geist in starke Erregung, und er wurde begierig, eben dies zu erlangen.“
Verse 16
मुनिः स्नात्वाभीष्टदेवं सम्पूज्य विधिवच्छिवम् । जगाम कामी भिक्षार्थमनरण्यसभां गिरे
Nachdem der Weise gebadet hatte, verehrte er—im Herzen nach der Erfüllung seines Anliegens verlangend—den Herrn Śiva, seine erwählte Gottheit, nach rechter Vorschrift. Dann begab er sich zur Versammlung am Berge Anaraṇya, um Almosen zu erbitten.
Verse 17
राजा शीघ्रं मुनिं दृष्ट्वा प्रणनाम भयाकुलः । मधुपर्कादिकं दत्त्वा पूजयामास भक्तितः
Als der König den Weisen sogleich erblickte, verneigte er sich, von Furcht ergriffen, rasch vor ihm. Nachdem er Madhuparka und weitere Ehren dargebracht hatte, verehrte er ihn voller Hingabe.
Verse 18
कामात्सर्वं गृहीत्वा च ययाचे कन्यकां मुनिः । मौनी बभूव नृपतिः किञ्चिनिर्वक्तुमक्षमः
Da nahm der Weise—vom Begehren bewegt—alles an und bat um die Jungfrau. Der König jedoch verstummte, unfähig, auch nur ein Wort hervorzubringen.
Verse 19
मुनिर्ययाचे कन्यां स तां देहीति नृपेश्वर । अन्यथा भस्मसात्सर्वं करिष्यामि क्षणेन च
Der Weise verlangte die Jungfrau und sprach: „O Herr unter den Königen, gib sie mir. Andernfalls werde ich in einem Augenblick alles zu Asche machen.“
Verse 20
सर्वे बभूववुराच्छन्ना गणास्तत्तेजसा मुने । रुरोद राजा सगणो दृष्ट्वा विप्रं जरातुरम्
O Weiser, alle Gaṇas wurden von jenem Glanz des Muni überwältigt und gleichsam verhüllt. Als der König mit seinem Gefolge den vom Alter gezeichneten Brāhmaṇa sah, brach er in Tränen aus.
Verse 21
महिष्यो रुरुदुस्सर्वा इतिकर्त्तव्यताक्षमाः । मूर्च्छामाप महाराज्ञी कन्यामाता शुचाकुला
Alle Büffelkühe brachen in Weinen aus, hilflos und ohne zu wissen, was zu tun sei. Von Kummer überwältigt sank die Königin—die Mutter des Mädchens—in Ohnmacht, ihr Herz von Schmerz erschüttert.
Verse 22
बभूवुस्तनयास्सर्वे शोकाकुलि तमानसाः । सर्वं शोकाकुलं जातं नृपसम्बन्धि शैलप
Alle Söhne des Königs wurden im Geist von Kummer überwältigt. Alles, was mit dem königlichen Haus verbunden war, und ebenso die bergbewohnende Verwandtschaft verfiel in Trauer.
Verse 23
एतस्मिन्नन्तरे प्राज्ञो द्विजो गुरुरनुत्तमः । पुरोहितश्च मतिमानागतो नृपसन्निधिम्
Inzwischen kam der weise Brahmane, ein unvergleichlicher Lehrer—zugleich der einsichtige königliche Priester—zur Gegenwart des Königs.
Verse 24
राजा प्रणम्य सम्पूज्य रुरोद च तयोः पुरः । सर्वं निवेदयांचक्रे पप्रच्छोचितमाशु तत्
Der König verneigte sich und erwies ihnen die gebührende Verehrung; dann, vor ihnen weinend, offenbarte er alles und fragte sogleich, was rechtens zu tun sei.
Verse 25
अथ राज्ञो गुरुर्विप्रः पण्डितश्च पुरोहितः । अपि द्वौ शास्त्रनीतिज्ञौ बोधयामासतुर्नृपम्
Darauf unterwiesen der Lehrer des Königs — ein gelehrter Brahmane — und sein Priester, beide weise und kundig in Śāstra und rechter Staatskunst, den Herrscher und ließen ihn den gebührenden Weg erkennen.
Verse 26
शोकाकुलाश्च महिषीर्नृपबालांश्च कन्यकाम् । उत्तमा नीतिमादृत्य सर्वेषां हितकारिणीम्
Die Königinnen, die königlichen Kinder und das Mädchen waren von Kummer überwältigt. Doch sie — Uttamā — nahm die höchste weise Lebensführung an und handelte zum Wohl aller.
Verse 27
गुरुपुरोधसावूचतुः । शृणु राजन्महाप्राज्ञ वचो नौ सद्धितावहम् । मा शुचः सपरीवारश्शास्त्रे कुरु मतिं सतीम्
Guru und königlicher Priester sprachen: „O König, groß an Weisheit, höre unsere Worte, die wahren Nutzen bringen. Trauere nicht, zusammen mit all deinen Begleitern. Richte deinen Geist fest auf die Śāstras, die heilige Lehre.“
Verse 28
अद्य वाब्ददिनान्ते वा दातव्या कन्यका नृप । पात्राय विप्रायान्यस्मै कस्मै चिद्वा विशेषतः
O König, sei es noch heute oder am Ende von Jahr und Tag: Das Mädchen soll zur Ehe gegeben werden—vorzugsweise einem würdigen Brahmanen, andernfalls insbesondere einer anderen geeigneten Person.
Verse 29
सत्पात्रं ब्राह्मणादन्यन्न पश्यावो जगत्त्रये । सुतां दत्त्वा च मुनये रक्ष स्वां सर्वसम्पदम्
In den drei Welten sehen wir keinen würdigeren Empfänger als einen wahrhaftigen Brahmanen. Darum gib deine Tochter dem Weisen, und so bewahre deine ganze Fülle an Glück und Wohlergehen.
Verse 30
राजन्नेकनिमित्तेन सर्वसंपद्विनश्यति । सर्वं रक्षति तं त्यक्त्वा विना तं शरणागतम्
O König, durch einen einzigen falschen Anlass geht alle Fülle zugrunde. Wer den Einen verlässt, der alles schützt, und anderswo Zuflucht sucht, bleibt ohne wahren Schutz.
Verse 31
वसिष्ठ उवाच । राजा प्राज्ञवचः श्रुत्वा विलप्य च मुहुर्मुहुः । कन्यां सालंकृतां कृत्वा मुनीन्द्राय ददौ किल
Vasiṣṭha sprach: Als der König die Worte des Weisen hörte, klagte er immer wieder. Dann schmückte er seine Tochter und gab sie wahrlich dem Herrn der Weisen.
Verse 32
कान्तां गृहीत्वा स मुनिर्विवाह्य विधिवद्गिरे । पद्मां पद्मोपमां तां वै मुदितस्स्वालयं ययौ
Der Weise nahm seine Geliebte (Padmā) an sich und vollzog auf dem Berge ordnungsgemäß die Hochzeitsriten. Frohen Herzens zog er mit der lotusgleichen Padmā in seine eigene Wohnstatt.
Verse 33
राजा सर्वान्परित्यज्य दत्त्वा वृद्धाय चात्मजाम् । ग्लानिं चित्ते समाधाय जगाम तपसे वनम्
Alles verlassend, gab der König seine eigene Tochter dem Greis zur Ehe. Dann, von schwerer Mattigkeit im Herzen erfüllt, zog er in den Wald, um Tapas (Askese) zu üben, wandte sich von weltlichen Fesseln ab und betrat den Weg des Tapas, der das gebundene Wesen (paśu) zu Herrn Śiva führt, dem Pati, dem Befreier.
Verse 34
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डेऽनरण्यचरितवर्णनं नाम चतुस्त्रिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Rudra-saṃhitā, im dritten Teil, dem Pārvatī-khaṇḍa—das vierunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Taten Anaraṇyas“.
Verse 35
पूज्याः पुत्राश्च भृत्याश्च मूर्च्छामापुर्नृपं विना । शुशुचुः श्वाससंयुक्तं ज्ञात्वा सर्वेपरे जनाः
Ohne den König fielen die ehrwürdigen Ältesten, seine Söhne und die Diener in Ohnmacht. Und alle anderen, als sie erkannten, dass er noch atmete, brachen in lautes Weinen aus.
Verse 36
अनरण्यो वनं गत्वा तपस्तप्त्वाति शंकरम् । समाराध्य ययौ भक्त्या शिवलोकमनामयम्
Anaraṇya ging in den Wald und übte strenge Askese, indem er Herrn Śaṅkara (Śiva) in tiefer Bhakti verehrte; nachdem er Ihn völlig besänftigt hatte, gelangte er nach Śivaloka – der makellosen, leidlosen Wohnstatt Śivas.
Verse 37
नृपस्य कीर्तिमान्नाम्ना ज्येष्ठपुत्रोथ धार्मिकः । पुत्रवत्पालयामास प्रजा राज्यं चकार ह
Der älteste Sohn des Königs, mit Namen Kīrtimān, war wahrhaft rechtschaffen und im Dharma gegründet. Er beschützte die Untertanen wie seine eigenen Kinder und regierte das Reich, wie es sich ziemt.
Verse 38
इति ते कथितं शैलानरण्यचरितं शुभम् । कन्यां दत्त्वा यथारक्षद्वंशं चाप्यखिलं धनम्
So habe ich dir die glückverheißende Begebenheit vom König der Berge (Himālaya) und dem Waldbewohner erzählt. Nachdem er seine Tochter zur Ehe gegeben hatte, schützte er sein Geschlecht und bewahrte auch all seinen Reichtum.
Verse 39
शैलराज त्वमप्येवं सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वकुलं सर्वान्वशान्कुरु सुरानपि
O König der Berge, auch du handle so: Nachdem du deine Tochter Śiva gegeben hast, schütze dein ganzes Geschlecht. Führe alle unter harmonischer Leitung zusammen und halte selbst die Götter in der gebührenden Ordnung.
The chapter introduces King Anaraṇya’s exemplary Śiva-devotion and sets up the Pippalāda episode where an ascetic’s desire is awakened after witnessing a gandharva engaged in erotic enjoyment.
It signals vairāgya and priority of Śiva-bhakti over svarga-oriented ambition, modeling a hierarchy where devotion and inner orientation outrank even divine office.
Śambhu/Śiva as the devotional pole; kāma (desire) as a destabilizing force; and the gandharva as the narrative catalyst that redirects Pippalāda’s mental trajectory.