कामदाहोत्तरवृत्तान्तः / Aftermath of Kāma’s Burning (Pārvatī’s Fear and Himavān’s Consolation)

Verse 1

नारद उवाच । विधे तात महाप्राज्ञ विष्णुशिष्य त्रिलोककृत् । अद्भुतेयं कथा प्रोक्ता शंकरस्य महात्मनः

Nārada sprach: „O Vidhātr (Brahmā), ehrwürdiger Vater—o höchst Weiser, Schüler Viṣṇus, Schöpfer der drei Welten—diese wunderbare Erzählung vom großherzigen Śaṅkara ist vorgetragen worden.“

Verse 2

भस्मीभूते स्मरे शंभुतृतीयनयनाग्निना । तस्मिन्प्रविष्टे जलधौ वद त्वं किमभूत्ततः

Als Kāma durch das Feuer von Śambhus drittem Auge zu Asche wurde und dann in den Ozean einging, sage mir: Was geschah danach?

Verse 3

किं चकार ततो देवी पार्वती कुधरात्मजः । गता कुत्र सखीभ्यां सा तद्वदाद्य दयानिधे

Was tat daraufhin die Göttin Pārvatī, die Tochter des Berges? Wohin ging sie mit ihren Gefährtinnen? O Ozean des Mitgefühls, verkünde es uns heute.

Verse 4

ब्रह्मोवाच । शृणु तात महाप्राज्ञ चरितं शशिमौलिनः । महोतिकारकस्यैव स्वामिनो मम चादरात्

Brahmā sprach: „Höre, mein liebes Kind—o du von großer Weisheit—die heilige Erzählung vom mondgekrönten Herrn (Śiva). Aus Ehrfurcht vor jenem großen Wohltäter—der auch mein eigener Gebieter ist—berichte ich sie in Hingabe.“

Verse 5

यदाहच्छंभुनेत्रोद्भवो हि मदनं शुचिः । महाशब्दोऽद्भुतोऽभूद्वै येनाकाशः प्रपूरितः

Als das reine Feuer, aus Śambhus (Śivas) Auge geboren, Madana (Kāma) traf, erhob sich ein wunderbarer, gewaltiger Klang, so groß, dass er den ganzen Himmel erfüllte.

Verse 6

तेन शब्देन महता कामं दग्धं समीक्ष्य च । सखीभ्यां सह भीता सा ययौ स्वगृहमाकुला

Von jenem gewaltigen Klang erschreckt, sah sie Kāma zu Asche verbrannt; und voller Furcht ging sie mit ihren zwei Gefährtinnen fort und kehrte in Aufruhr in ihr eigenes Haus zurück.

Verse 7

तेन शब्देन हिमवान्परिवारसमन्वितः । विस्मितोऽभूदतिक्लिष्टस्सुतां स्मृत्वा गतां ततः

Als Himavān jenen Klang vernahm, von seinem Gefolge umgeben, geriet er in großes Staunen; und als er an seine fortgegangene Tochter dachte, wurde er von tiefster Bedrängnis erfasst.

Verse 8

जगाम शोकं शैलेशो सुतां दृष्ट्वातिविह्वलाम् । रुदतीं शंभुविरहादाससादाचलेश्वरः

Als der Herr der Berge (Himālaya) seine Tochter sah, völlig überwältigt und weinend aus Trennung von Śambhu, wurde er selbst von Kummer ergriffen und trat, im Herzen bekümmert, zu ihr hin.

Verse 9

आसाद्य पाणिना तस्या मार्जयन्नयनद्वयम् । मा बिभीहि शिवेऽरोदीरित्युक्त्वा तां तदाग्रहीत्

Als er zu ihr trat, wischte er mit der Hand sanft beide Augen und sprach: „Fürchte dich nicht, o Śivā; weine nicht.“ So redend nahm er sie in seine Arme.

Verse 10

क्रोडे कृत्वा सुतां शीघ्रं हिम वानचलेश्वरः । स्वमालयमथानिन्ये सांत्वयन्नतिविह्वलाम्

Sogleich setzte Himavān, der Herr des Berges, seine Tochter auf seinen Schoß; sie tröstend, die so sehr überwältigt war, führte er sie darauf in seinen eigenen Palast.

Verse 11

अंतर्हिते स्मरं दग्ध्वा हरे तद्विरहाच्छिवा । विकलाभूद् भृशं सा वै लेभे शर्म न कुत्रचित्

Nachdem Hari (Viṣṇu) verschwunden war—nachdem er Kāma verbrannt hatte—wurde Śivā (Pārvatī), von der Trennung von ihm gequält, völlig verstört, und nirgends fand sie Frieden.

Verse 12

पितुर्गृहं तदा गत्वा मिलित्वा मातरं शिवा । पुनर्जातं तदा मेने स्वात्मानं सा धरात्मजा

Darauf ging Śivā (Pārvatī) in das Haus ihres Vaters und traf ihre Mutter. Die Tochter der Erde empfand es, als wäre sie selbst von neuem geboren.

Verse 13

निनिंद च स्वरूपं सा हा हतास्मीत्यथाब्रवीत् । सखीभिर्बोधिता चापि न बुबोध गिरीन्द्रजा

Sie begann ihr eigenes Aussehen zu tadeln und rief: „Weh mir, ich bin zugrunde gerichtet!“ Obwohl ihre Gefährtinnen sie trösteten und belehrten, konnte die Tochter des Herrn der Berge keine Klarheit des Geistes wiedererlangen.

Verse 14

स्वपती च पिबंती च सा स्नाती गच्छती शिवा । तिष्ठंती च सखीमध्ये न किंचित्सुखमाप ह

Ob sie schlief oder trank, ob sie badete oder umherging, ja selbst wenn sie mitten unter ihren Gefährtinnen stand, fand die glückverheißende Göttin (Pārvatī) nicht das geringste Glück — ihr Geist war allein auf Śiva gerichtet.

Verse 15

धिक्स्वरूपं मदीयं च तथा जन्म च कर्म च । इति ब्रुवंती सततं स्मरंती हरचेष्टितम्

„Schmach über meine eigene Gestalt, ebenso über meine Geburt und meine Taten!“—so sprach sie immer wieder und gedachte unablässig der Handlungen und des Willens Haras (Śiva).

Verse 16

एवं सा पार्वती शंभुविरहोत्क्लिष्टमानसा । सुखं न लेभे किंचिद्राऽब्रवीच्छिवशिवेति च

So fand Pārvatī, deren Geist durch die Trennung von Śambhu (Śiva) gequält war, keinerlei Glück; unablässig sprach sie: „Śiva, Śiva.“

Verse 17

निवसंती पितुर्ग्गेहे पिनाकिगतचेतना । शुशोचाथ शिवा तात मुमोह च मुहुर्मुहुः

Während sie im Haus ihres Vaters wohnte, war Śivās Sinn ganz und gar auf den Träger des Pināka, den Herrn Śiva, gerichtet. Tief bekümmert, o Lieber, sank sie immer wieder in Ohnmacht, von Verwirrung überwältigt.

Verse 18

शैलाधिराजोप्यथ मेनकापि मैनाकमुख्यास्तनयाश्च सर्वे । तां सांत्वयामासुरदीनसत्त्वा हरं विसस्मार तथापि नो सा

Da bemühten sich der Herr der Berge (Himālaya) und Menakā, zusammen mit all ihren Söhnen — Maināka und den übrigen —, sie mit standhaftem Herzen zu trösten. Doch dennoch vergaß sie Hara (Śiva) nicht im Geringsten.

Verse 19

अथ देवमुने धीमन्हिमव त्प्रस्तरे तदा । नियोजितो बलभिदागमस्त्वं कामचारतः

Dann, o göttlicher Muni, o Weiser—zu jener Zeit, an den Hängen des Himavān, wurdest du von Balabhid (Indra) beauftragt, dorthin zu gehen, frei wandelnd nach deinem eigenen Willen.

Verse 20

ततस्त्वं पूजितस्तेन भूधरेण महात्मना । कुशलं पृष्टवांस्तं वै तदाविष्टो वरासने

Daraufhin erwies dir jener großherzige Berg die gebührende Verehrung. Du, auf einem vortrefflichen Sitz in göttlicher Gelassenheit ruhend, erkundigtest dich wahrhaft nach seinem Wohlergehen.

Verse 21

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे नारदोपदेशो नामैकविंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa — im zweiten Teil, der Rudra‑Saṃhitā, und in deren drittem Abschnitt, dem Pārvatīkhaṇḍa — das einundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Nāradas Unterweisung“.

Verse 22

श्रुत्वावोचो मुने त्वं तु तं शैलेशं शिवं भज । तमामंत्र्योदतिष्ठस्त्वं संस्मृत्य मनसा शिवम्

Als du diese Worte vernommen hattest, o Weiser, sprachst du: „Verehre Śiva, den Herrn des Berges.“ Nachdem du von ihm Abschied genommen hattest, erhobst du dich und gedachten Śivas im Innern deines Geistes.

Verse 23

तं समुत्सृज्य रहसि कालीं तामगमंस्त्वरा । लोकोपकारको ज्ञानी त्वं मुने शिववल्लभः

Ihn heimlich zurücklassend, eiltest du zu jener Kālī. O Weiser, du bist kundig und dem Wohl der Welt zugetan; wahrlich bist du Śiva lieb und teuer.

Verse 24

आसाद्य कालीं संबोध्य तद्धिते स्थित आदरात् । अवोचस्त्वं वचस्तथ्यं सर्वेषां ज्ञानिनां वरः

Als du Kālī erreicht und sie ehrerbietig angesprochen hattest, in Sorge um ihr Wohl verharrend, sprachst du wahre und heilsame Worte — o Bester unter allen Weisen.

Verse 25

नारद उवाच । शृणु कालि वचो मे हि सत्यं वच्मि दयारतः । सर्वथा ते हितकरं निर्विकारं सुकामदम्

Nārada sprach: „O Kālī, höre meine Worte. Aus Mitgefühl spreche ich die Wahrheit. In jeder Hinsicht ist es zu deinem Heil—makellos und rein, und fähig, die Erfüllung edler Wünsche zu gewähren.“

Verse 26

सेवितश्च महादेवस्त्वयेह तपसा विना । गर्ववत्या यदध्वंसीद्दीनानुग्रहकारकः

Hier hast du wahrlich Mahādeva verehrt, selbst ohne Askese; denn Er — der barmherzige Spender von Gnade den Bedrängten — zerschlug den Hochmut der Überheblichen.

Verse 27

विरक्तश्च स ते स्वामी महायोगी महेश्वरः । विसृष्टवान्स्मरं दग्ध्वा त्वां शिवे भक्तवत्सलः

O Śivā, dein Herr—Maheśvara, der große Yogin—ist wahrhaft ungebunden und entsagt. Nachdem er Kāma, den Gott der Begierde, verbrannt hat, hat er dich von der Nötigung der Leidenschaft befreit, denn er ist zärtlich barmherzig zu seinen Verehrern.

Verse 28

तस्मात्त्वं सुतपोयुक्ता चिरमाराधयेश्वरम् । तपसा संस्कृतां रुद्रस्स द्वितीयां करिष्यति

Darum, mit edler Askese begabt, verehre den Herrn lange Zeit. Wenn du durch Tapas gereinigt und vollendet bist, wird Rudra dich zu seiner zweiten rechtmäßigen Gemahlin machen.

Verse 29

त्वं चापि शंकरं शम्भुं न त्यक्ष्यसि कदाचन । नान्यं पतिं हठाद्देवि ग्रहीष्यसि शिवादृते

Auch du wirst Śaṅkara, Śambhu, niemals zu irgendeiner Zeit verlassen. O Göttin, außer Śiva wirst du keinen anderen Gatten annehmen, selbst wenn man dich mit Gewalt dazu drängen sollte.

Verse 30

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यवचस्ते हि मुने सा भूधरात्मजा । किंचिदुच्छ्वसिता काली प्राह त्वां सांजलिर्मुदा

Brahmā sprach: „O Weiser, als die Tochter des Berges—Kālī—deine Worte so vernommen hatte, atmete sie etwas freier auf und redete dich freudig mit gefalteten Händen an.“

Verse 31

शिवोवाच । त्वं तु सर्वज्ञ जगतामुपकारकर प्रभो । रुद्रस्याराधनार्थाय मंत्रं देहि मुने हि मे

Śiva sprach: „Du bist allwissend, o Herr, und Wohltäter der Welten. Darum, o Weiser, gewähre mir ein Mantra zum Zwecke der Verehrung Rudras.“

Verse 32

न सिद्यति क्रिया कापि सर्वेषां सद्गुरुं विना । मया श्रुता पुरा सत्यं श्रुतिरेषा सनातनी

Ohne den wahren Sadguru gelingt keinerlei geistige Übung irgendwem. Diese Wahrheit hörte ich einst; sie ist eine ewige Lehre der Śruti, der offenbarten Weisheit.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्याः पार्वत्या मुनिसत्तमः । पंचाक्षरं शम्भुमन्त्रं विधिपूर्वमुपादिशः

Brahmā sprach: „Nachdem er so die Worte Pārvatīs vernommen hatte, wies der beste der Weisen sie — nach der vorgeschriebenen Ordnung — in das fünfsilbige Śambhu-Mantra ein.“

Verse 34

अवोचश्च वचस्तां त्वं श्रद्धामुत्पादयन्मुने । प्रभावं मन्त्रराजस्य तस्य सर्वाधिकं मुने

O Weiser, du sprachst jene Worte so, dass Vertrauen erwachte. Dann verkündetest du — o Muni — die höchste, unübertreffliche Macht und Größe jenes Mantra-Königs.

Verse 35

नारद उवाच । शृणु देवि मनोरस्य प्रभावं परमाद्भुतम् । यस्य श्रवणमात्रेण शंकरस्तु प्रसीदति

Nārada sprach: „O Göttin, höre die höchst wunderbare Macht Manoras; schon durch bloßes Hören davon wird Śaṅkara (Herr Śiva) gnädig und wohlgefällig.“

Verse 36

मंत्रोयं सर्वमंत्राणामधिराजश्च कामदः । भुक्तिमुक्तिप्रदोऽत्यंतं शंकरस्य महाप्रियः

Dieses Mantra ist der Herrscher über alle Mantras und der Erfüller der Herzenswünsche. Es verleiht in höchstem Maße weltliche Freude wie auch endgültige Befreiung und ist Śaṅkara (Herrn Śiva) überaus lieb.

Verse 37

सुभगे येन जप्तेन विधिना सोऽचिराद् द्रुतम् । आराधितस्ते प्रत्यक्षो भविष्यति शिवो ध्रुवम्

O Glückverheißene, durch das vorgeschriebene Japa nach rechter Weise, wodurch man Ihn anruft, wird Śiva gewiss zufrieden sein; und sehr bald, rasch, wird der Herr dir unmittelbar erscheinen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 38

चिंतयती च तद्रूपं नियमस्था शराक्षरम् । जप मन्त्रं शिवे त्वं हि संतुष्यति शिवो द्रुतम्

Fest in der disziplinierten Übung, betrachte Seine eigene Gestalt und wiederhole das Mantra der sechs Silben. O Devī, durch dieses Japa allein wird Śiva rasch zufrieden.

Verse 39

एवं कुरु तप साध्वि तपस्साध्यो महेश्वरः । तपस्येव फलं सर्वैः प्राप्यते नान्यथा क्वचित्

So handle danach, o Tugendhafte: übe Tapas, die heilige Askese. Mahēśvara wird durch Tapas erlangt. Wahrlich, die Frucht wird von allen nur durch Tapas gewonnen; niemals, zu keiner Zeit, wird sie anders erlangt.

Verse 40

ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तदा कालीं नारद त्वं शिवप्रियः । यादृच्छिकोऽगमस्त्वं तु स्वर्गं देवहिते रतः

Brahmā sprach: „Nachdem ich damals so zu Kālī geredet hatte, kamst du—o Nārada, der von Śiva Geliebte—zufällig hierher; und du, dem Wohl der Götter hingegeben, zogst danach weiter in den Himmel.“

Verse 41

पार्वती च तदा श्रुत्वा वचनं तव नारद । सुप्रसन्ना तदा प्राप पंचाक्षरमनूत्तमम्

O Nārada, da wurde Pārvatī, nachdem sie deine Worte vernommen hatte, überaus erfreut; und darauf empfing sie das unvergleichliche fünf-silbige Mantra — die Pañcākṣarī — das Wesen der Hingabe an Herrn Śiva.