Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 74
Ayodhya KandaSarga 7435 Verses

Sarga 74

भरतस्य कैकेयी-गर्हा तथा सुरभि-दृष्टान्तः (Bharata’s Reproach of Kaikeyi and the Surabhi Exemplum)

अयोध्याकाण्ड

Im Sarga 74 steigert sich Bharatas Verwerfung Kaikeyīs nach Daśarathas Tod und Rāmas Verbannung. Von Zorn überwältigt, brandmarkt er ihr Handeln als adharma und schildert die politischen und sozialen Folgen: den Verlust des Vaters, die Entfremdung der Brüder und den Hass des Volkes. Er deutet die Tat als Sünde, die die sittliche Ordnung des Ikṣvāku-Geschlechts zerreißt, und ruft strafende Konsequenzen auf: Verlust des Reiches, Höllenqualen und gesellschaftliche Verstoßung. Zugleich legt er seine eigene Legitimationskrise offen: Er kann die „Last“ einer Schuld, die ihm durch bloße Zugehörigkeit zugeschrieben wird, nicht tragen, während die Bürger in Trauer zusehen. Dann folgt ein dṛṣṭānta über Surabhī/Kāmadhenu: Obwohl sie unzählige Nachkommen hat, weint sie um zwei Söhne, die als Stiere unter übermäßiger Last leiden; daraus erkennt Indra die unvergleichliche Kostbarkeit eines Sohnes. Bharata nutzt dieses Beispiel, um Kausalyās Schmerz als Mutter, die von ihrem einzigen Sohn getrennt ist, hervorzuheben und die ethische Anklage gegen Kaikeyī zu verschärfen. Das Kapitel endet mit Bharatas Gelübde, die Ehre wiederherzustellen, indem er Rāma zurückbringt; gelingt es nicht, wird er allen Komfort aufgeben und als Asket in den Wald gehen. Im emotionalen Höhepunkt bricht Bharata zu Boden, einem gefallenen Festbanner Indras gleich—ein Bild erschöpfter Autorität und tiefen Kummers.

Shlokas

Verse 1

तां तथा गर्हयित्वा तु मातरं भरतस्तदा।रोषेण महताऽविष्टः पुनरेवाब्रवीद्वचः।।।।

Da tadelte Bharata seine Mutter auf diese Weise; von heftigem Zorn ergriffen, sprach er sie erneut mit Worten an.

Verse 2

राज्याद्भ्रंशस्व कैकेयि नृशंसे दुष्टचारिणि।परित्यक्ता च धर्मेण मा मृतं रुदती भव।।।।

O Kaikeyi, grausam und von bösem Wandel: Mögest du der Königsmacht verlustig gehen. Vom Dharma selbst verstoßen, mögest du um mich weinen, wenn ich tot bin.

Verse 3

किन्नु तेऽदूषयद्राजा रामो वा भृशधार्मिकः।ययोर्मृत्युर्विवासश्च त्वत्कृते तुल्यमागतौ।।।।

Welches Unrecht hat dir der König getan—oder Rāma, so tief dem Dharma ergeben—dass deinetwegen dem einen der Tod kam und dem anderen das Exil, ein gleiches Unheil?

Verse 4

भ्रूणहत्यामसि प्राप्ता कुलस्यास्य विनाशनात्।कैकेयि नरकं गच्छ मा च भर्तु स्सलोकताम्।।।।

Indem du dieses königliche Geschlecht ins Verderben stürzt, o Kaikeyī, hast du eine Sünde auf dich geladen, die dem Töten eines Embryos gleicht. Geh zur Hölle und erlange nicht dieselbe selige Welt wie dein Gemahl.

Verse 5

यत्त्वया हीदृशं पापं कृतं घोरेण कर्मणा।सर्वलोकप्रियं हित्वा ममाप्यापादितं भयम्।।।।

Weil du durch ein so schreckliches Tun solch eine Sünde begangen hast — indem du Rama, den von allen Geliebten, verließest — hast du schwere Schuld auf dich geladen; und darum ergreift auch mich Furcht.

Verse 6

त्वत्कृते मे पिता वृत्तो रामश्चारण्यमाश्रितः।अयशो जीवलोके च त्वयाऽहं प्रतिपादितः।।।।

Deinetwegen ist mein Vater dahingegangen und Rama hat im Wald Zuflucht gesucht; und deinetwegen habe ich unter den Lebenden nur Schande erworben.

Verse 7

मातृरूपे ममामित्रे नृशंसे राज्यकामुके।न तेऽह मभिभाष्योऽस्मि दुर्वृत्ते पतिघातिनि।।।।

O Feindin in Muttergestalt, grausam, nach dem Reich gierend, von üblem Wandel, Gattenmörderin: Ich werde nicht zu dir sprechen.

Verse 8

कौसल्या च सुमित्रा च याश्चान्या मम मातरः।दुःखेन महताऽविष्टास्त्वां प्राप्य कुलदूषिणीम्।।।।

Kauśalyā, Sumitrā und meine anderen Mütter sind von gewaltigem Kummer überwältigt, da sie dich ertragen müssen — dich, die das königliche Geschlecht befleckt und ins Verderben gestürzt hat.

Verse 9

न त्वमश्वपतेः कन्या धर्मराजस्य धीमतः।राक्षसी तत्र जाताऽसि कुलप्रध्वंसिनी पितुः।।।।यत्त्वया धार्मिको रामो नित्यं सत्यपरायणः।वनं प्रस्थापितो दुःखात्पिता च त्रिदिवं गतः।।।।

Du bist nicht wahrhaft die Tochter Aśvapatis, des weisen und gerechten Königs; du bist eine Rākṣasī, dort geboren, um die Linie deines Vaters zu vernichten. Durch dich wurde der rechtschaffene Rāma, stets der Wahrheit ergeben, in den Wald geschickt, und mein Vater ging aus Kummer in den Himmel ein.

Verse 11

यत्प्रधानाऽसि तत्पापं मयि पित्रा विनाकृते।भ्रातृभ्यां च परित्यक्ते सर्वलोकस्य चाप्रिये।।।।

Diese Sünde—mit festem Vorsatz begangen—ist auf mich gefallen: Ich bin ohne Vater; von meinen Brüdern verlassen; und dem ganzen Volk bin ich unerquicklich geworden.

Verse 12

कौसल्यां धर्मसंयुक्तां वियुक्तां पापनिश्चये।कृत्वा कं प्राप्स्यसे त्वद्य लोकं निरयगामिनि।।।।

O Frau, im Bösen verstockt, der Hölle zugehend: Nachdem du die rechtschaffene Kausalyā (von ihrem Sohn) getrennt hast, welche Welt meinst du, im Jenseits zu erlangen?

Verse 13

किं नावबुध्यसे क्रूरे नियतं बन्धुसंश्रयम्।ज्येष्ठं पितृसमं रामं कौसल्यायाऽत्मसम्भवम्।।।।

Du Grausame, begreifst du es nicht? Rāma — Kaushalyās leibgeborener Sohn — ist der Erstgeborene, selbstbeherrscht, meinem Vater gleich und Zuflucht für seine Verwandten.

Verse 14

अङगप्रत्यङगजः पुत्रो हृदयाच्चापि जायते।तस्मात्प्रियतमो मातुः प्रिया एव तु बान्धवाः।।।।

Ein Sohn wird gleichsam aus jedem Glied und sogar aus dem Herzen der Mutter geboren; darum ist er der Mutter der Liebste, während andere Verwandte nur in geringerem Maße lieb sind.

Verse 15

अन्यदा किल धर्मज्ञा सुरभि स्सुरसम्मता।वहमानौ ददर्शोर्व्यां पुत्रौ विगतचेतसौ।।।।

Man erzählt, einst habe Surabhī — kundig im Dharma und unter den Göttern geehrt — auf Erden ihre beiden Söhne gesehen, wie sie Lasten trugen und vor Erschöpfung dahinsanken.

Verse 16

तावर्धदिवसे श्रान्तौ दृष्ट्वा पुत्रौ महीतले।रुरोद पुत्रशोकेन बाष्पपर्याकुलेक्षणा।।।।

Als sie ihre beiden Söhne zur Mittagszeit erschöpft am Boden sah, weinte sie aus Kummer um ihre Kinder, die Augen von Tränen umwölkt.

Verse 17

अधस्ताद्व्रजतस्तस्याः सुरराज्ञो महात्मनः।बिन्दवः पतिता गात्रे सूक्ष्मा स्सुरभिगन्धिनः।।।।

Als sie über dem großen König der Götter dahinzog, fielen feine Tropfen, vom Duft Surabhīs durchwoben, herab auf seinen Leib.

Verse 18

इन्द्रोऽप्यश्रुनिपातं तं स्वगात्रे पुण्यगन्धिनम्।सुरभिं मन्यते दृष्ट्वा भूयसीं तां सुरेश्वरः।।।।

Selbst Indra, der Herr der Götter, erkannte, als er jenen Tränenfall —von heiligem Duft— auf seinem eigenen Leib sah, dass er von der hochverehrten Surabhī stammte.

Verse 19

निरीक्षमाण श्शक्रस्तां ददर्श सुरभिं स्थिताम्।आकाशे विष्ठितां दीनां रुदन्तीं भृशदुःखिताम्।।।।

Als Śakra umherblickte, erblickte er Surabhī, im Himmel stehend: bedrückt und elend, laut weinend und von heftigem Kummer getroffen.

Verse 20

तां दृष्ट्वा शोकसन्तप्तां वज्रपाणिर्यशस्विनीम्।इन्द्रः प्राञ्जलिरुद्विग्न स्सुरराजोऽब्रवीद्वचः।।।।

Als Indra, der Donnerkeilträger und König der Götter, die ruhmreiche Surabhī (Kāmadhenu) vom Kummer verzehrt sah, stand er erschrocken mit gefalteten Händen da und sprach diese Worte.

Verse 21

भयं कच्छिन्न चास्मासु कुतश्चिद्विद्यते महत्।कुतोनिमत्तश्शोकस्ते ब्रूहि सर्वहितैषिणि।।।।

O Wohlwollende aller, ich hoffe, dass uns von keiner Seite eine große Furcht erwachsen ist. Aus welchem Grund ist dein Kummer? Sage es mir.

Verse 22

एवमुक्ता तु सुरभि स्सुरराजेन धीमता।प्रत्युवाच ततो धीरा वाक्यं वाक्यविशारदा।।।।

So angesprochen vom weisen König der Götter, erwiderte Surabhi, standhaft und redekundig, daraufhin.

Verse 23

शान्तं पापं न वः किञ्चित्कुतश्चिदमराधिपः।अहं मग्नौ तु शोचामि स्वपुत्रौ विषमे स्थितौ।।।।एतौ दृष्ट्वा कृशौ दीनौ सूर्यरश्मिप्रतापितौ।बाध्यमानौ बलीवर्धौ कर्षकेण सुराधिप।।।।

Gott behüte, o Herr der Unsterblichen: Von keiner Seite hat euch ein Unheil getroffen. Ich bin es, die in Kummer versunken um meine beiden Söhne trauert, die in Not geraten sind. Als ich sie sah, mager und elend, von den Sonnenstrahlen versengt, jene Stiere, die ein Pflüger schlägt, o Herr der Götter, überkam mich tiefer Schmerz.

Verse 24

शान्तं पापं न वः किञ्चित्कुतश्चिदमराधिपः।अहं मग्नौ तु शोचामि स्वपुत्रौ विषमे स्थितौ।।2.74.23।।एतौ दृष्ट्वा कृशौ दीनौ सूर्यरश्मिप्रतापितौ।बाध्यमानौ बलीवर्धौ कर्षकेण सुराधिप।।2.74.24।।

Gott behüte, o Herr der Unsterblichen: Von keiner Seite ist euch ein Unheil widerfahren. Ich bin es, die um meine beiden Söhne in Not trauert; als ich jene Stiere sah, elend und mager, von der Sonne versengt und von einem Pflüger geschlagen, sank ich in Kummer.

Verse 25

ममकायात्प्रसूतौ हि दुःखितौ भारपीडितौ।यौ दृष्ट्वा परितप्येऽहं नास्ति पुत्रसमः प्रियः।।।।

Aus meinem eigenen Leib geboren, leiden sie, vom Gewicht der Last erdrückt. Wenn ich sie sehe, brenne ich vor Kummer: Nichts ist so lieb wie ein Sohn.

Verse 26

यस्याः पुत्रसहस्रैस्तु कृत्स्नं व्याप्तमिदं जगत्।तां दृष्ट्वा रुदतीं शक्रो न सुतान्मन्यते परम्।।।।

Obwohl die ganze Welt von ihren tausend Söhnen erfüllt ist, erkannte Śakra (Indra), als er sie weinen sah: Nichts gilt höher als das eigene Kind.

Verse 27

सदाऽप्रतिमवृत्तायाः लोकधारणकाम्यया।श्रीमत्या गुणनित्याया स्स्वभावपरिचेष्टया।।।।यस्याः पुत्रसहस्राणि साऽपि शोचति कामधुक्।किं पुनर्या विना रामं कौसल्या वर्तयिष्यति।।।।

Selbst Kāmadhenu—von unvergleichlichem Wandel, darauf bedacht, die Welten zu tragen, reich an Segen, stets in Tugenden gegründet, handelnd gemäß ihrer edlen Natur—trauert, obwohl sie tausend Söhne hat. Was erst Kausalyā, von Rāma getrennt! Wie könnte sie weiterleben wie zuvor?

Verse 28

सदाऽप्रतिमवृत्तायाः लोकधारणकाम्यया। श्रीमत्या गुणनित्याया स्स्वभावपरिचेष्टया।।2.74.27।। यस्याः पुत्रसहस्राणि साऽपि शोचति कामधुक्। किं पुनर्या विना रामं कौसल्या वर्तयिष्यति।।2.74.28।।

Stets darauf bedacht, die Welten zu tragen, und von unvergleichlichem Wandel, von Natur aus tugendhaft und gesegnet: Wenn selbst Kāmadhenu mit tausend Söhnen trauert, was dann Kausalyā ohne Rāma? Wie könnte sie dieselbe bleiben?

Verse 29

एकपुत्रा च साध्वी च विवत्सेयं त्वया कृता।तस्मात्त्वं सततं दुःखं प्रेत्य चेह च लप्स्यसे।।।।

Diese fromme Königin, die nur einen Sohn hatte, hast du kinderlos gemacht. Darum wirst du unablässigen Schmerz erleiden, hier in diesem Leben und auch nach dem Tod.

Verse 30

अहं ह्यपचितिं भ्रातुः पितुश्च सकलामिमाम्।वर्धनं यशसश्चापि करिष्यामि न संशयः।।।।

Ich meinerseits werde gewiss alles tun, was nötig ist, um meinem Bruder und meinem Vater volle Wiedergutmachung zu leisten – und ich werde auch ihre Ehre wiederherstellen und mehren; daran besteht kein Zweifel.

Verse 31

अनाययित्वा तनयं कौसल्याया महाबलम्।स्वयमेव प्रवेक्ष्यामि वनं मुनिनिषेवितम्।।।।

Wenn ich Kausalyas mächtigen Sohn nicht zurückbringe, werde ich selbst in den Wald gehen, der von Asketen bewohnt und heimgesucht wird.

Verse 32

न ह्यहं पापसङ्कल्पे पापे पापं त्वया कृतम्।शक्तो धारयितुं पौरैरश्रुकण्ठै र्निरीक्षितः।।।।

O übelgesinnte, böse Frau – beobachtet von den Bürgern, deren Kehlen vor Tränen zugeschnürt sind – ich kann die Last der Sünde, die du begangen hast, nicht ertragen.

Verse 33

सा त्वमग्निं प्रविश वा स्वयं वा दण्डकान्विश।रज्जुं बधान वा कण्ठे न हि तेऽन्यत्परायणम्।।।।

Du – geh ins Feuer, oder geh selbst in die Wildnis von Dandaka, oder binde dir einen Strick um den Hals; denn für dich gibt es keine andere Zuflucht mehr.

Verse 34

अहमप्यवनीं प्राप्ते रामे सत्यपराक्रमे।कृतकृत्यो भविष्यामि विप्रवासितकल्मषः।।।।

Wenn Rama – dessen Tapferkeit in der Wahrheit gründet – das Königreich in Besitz nimmt, dann werde auch ich meine Pflicht erfüllt haben und von jedem Makel gereinigt sein.

Verse 35

इति नाग इवारण्ये तोमराङ्कुशचोदितः।पपात भुवि सङ्कृद्धो निश्श्वसन्निव पन्नगः।।।।

So sprach Bharata; wie ein Elefant im Wald, von Speeren und Haken angetrieben, stürzte er voll Zorn zu Boden und zischte wie eine Schlange.

Verse 36

संरक्तनेत्र श्शिथिलाम्भरस्तदा विधूतसर्वाभरणः परन्तपः।बभूव भूमौ पतितो नृपात्मजश्शचीपतेः केतुरिवोत्सवक्षये।।।।

Da lag der Fürstensohn, der Feinde Bezwinger, am Boden: die Augen blutrot, die Gewänder gelöst, der Schmuck fortgeschleudert — wie Indras Banner, das am Ende des Festes schlaff herabsinkt.

Frequently Asked Questions

Bharata confronts the problem of inherited/associative culpability: although he did not engineer the exile, Kaikeyī’s act places a moral stigma on him as beneficiary. He rejects that legitimacy, condemns the deed as adharma, and commits to restoring rightful order by recalling Rāma.

The sarga teaches that moral authority in governance depends on transparent alignment with dharma, not mere succession. It also presents filial love as a universal ethical constant (via Surabhī), strengthening empathy for Kausalyā and clarifying why separation from a righteous son is portrayed as a profound moral injury.

Ayodhyā appears as the civic-moral stage where public grief evaluates rulers; the Daṇḍaka forest is referenced as an extreme recourse (exile/renunciation). The agrarian scene of ploughing (kārṣya labor) functions as a cultural landmark in the Surabhī exemplum, linking cosmic beings (Indra, Kāmadhenu) to everyday rural hardship.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App