
The Power of a Chaste Woman: Indra and Kāma Confront Satī’s Radiance
Kapitel 55 schildert eine moralisch-spirituelle Konfrontation: Indra und Kāma (die Begierde) versuchen, eine höchst keusche Frau (satī) zu bezwingen oder zu verblenden. Ihre innere Rüstung ist nicht Gewalt, sondern Meditation, gegründet in Wahrheit; so wird gezeigt, dass Keuschheit und pativratā-dharma jede Nötigung überwinden. Kāma wird an seine frühere Verfehlung gegen Śiva und an seinen Zustand als Anaṅga (körperlos) erinnert, und es wird gewarnt: Feindschaft gegen große Seelen bringt Leid und raubt die Schönheit. Die Beispiele Anasūyā und Sāvitrī preisen den unvergleichlichen Glanz der treuen Gattin, die kosmische Mächte zügeln und sogar den Ausgang des Todes wenden kann. Obwohl Indra zur Zurückhaltung mahnt, beharrt Kāma: Er beauftragt Prīti und entwirft eine Strategie um Sukalā, die tugendhafte Frau eines Vaiśya, und einen Hain, der Nandana gleicht. Während die göttliche Schar voranschreitet, wird die Grenze der Begierde gegenüber dem Dharma erprobt.
Verse 1
विष्णुरुवाच । भावं विदित्वा सुरराट्च तस्याः प्रोवाच कामं पुरतः स्थितं सः । न चास्ति शक्या स्मर ते जयाय सत्यात्मकध्यान सुदंशिता सती
Viṣṇu sprach: Als er ihre wahre Gesinnung erkannt hatte, wandte sich der Herr der Götter an Kāma, der vor ihm stand: „O Smara, sie lässt sich nicht zu deinem Sieg bezwingen; denn jene tugendhafte Frau ist fest gerüstet mit Meditation, deren Wesen Wahrheit ist.“
Verse 2
धर्माख्य चापं स्वकरे गृहीत्वा ज्ञानाभिधानं वरमेव बाणम् । योद्धुं रणे संप्रति संस्थिता सती वीरो यथा दर्पितवीर्यभावः
Den Bogen namens „Dharma“ in der eigenen Hand ergreifend und den vortrefflichen Pfeil namens „Erkenntnis“, stand Satī nun kampfbereit im Gefecht — wie ein Held, stolz und von Tapferkeit erfüllt.
Verse 3
जिगीषयेयं पुरुषार्थमेव त्वमात्मनः कुरुषे पौरुषं तु । त्वामद्य जेतुं समरे समर्था यद्भाव्यमेवं तदिहैव चिंत्यम्
„Ich erstrebe den Sieg nur als menschliches Streben; auch du entfaltest deine Manneskraft um deiner selbst willen. Heute vermag ich dich im Kampf zu besiegen — darum sei das, was bestimmt ist, hier und jetzt erwogen.“
Verse 4
दग्धोसि पूर्वं त्वमिहैव शंभुना महात्मना तेन समं विरोधम् । कृत्वा फलं तस्य विकर्मणश्च जातोस्यनंगः स्मर सत्यमेव
„Einst wurdest du hier selbst vom großen Śambhu (Śiva) verbrannt, weil du dich ihm widersetztest. Als Frucht jener verwerflichen Tat bist du zu ‚Anaṅga‘ geworden, körperlos, o Smara — dies ist wahrlich die Wahrheit.“
Verse 5
यथा त्वया कर्म कृतं पुरा स्मर फलं तु प्राप्तं तु तथैव तीव्रम् । सुकुत्सितां योनिमवाप्स्यसि ध्रुवं साध्व्यानया सार्धमिहैव कथ्यसे
Gedenke der Tat, die du einst begingst; ihre Frucht ist nun in derselben strengen Weise empfangen worden. Gewiss wirst du einen verächtlichen Schoß erlangen, eine erniedrigte Wiedergeburt; und schon hier wirst du zusammen mit dieser tugendhaften Frau ermahnt.
Verse 6
ये ज्ञानवंतः पुरुषा जगत्त्रये वैरं प्रकुर्वन्ति महात्मभिः समम् । भुंजन्ति ते दुष्कृतमेवतत्फलं दुःखान्वितं रूपविनाशनं च
Jene Männer, die, obgleich gelehrt, in den drei Welten Feindschaft mit großherzigen Seelen stiften, die ernten wahrlich die Frucht jener bösen Tat: Leid, ja sogar den Verlust von Schönheit und Gestalt.
Verse 7
व्याघुष्य आवां तु व्रजाव काम एनां परित्यज्य सतीं प्रयुज्य । सत्याः प्रसंगेन पुरा मया तु लब्धं फलं पापमयं त्वसह्यम्
Laut rufend sprach ich: »Komm, lass uns gehen, o Begierde; verlass diese keusche Frau, verfolge sie nicht.« Denn einst, durch Umgang mit den Wahrhaftigen und Tugendhaften, empfing ich eine Frucht—sündenschwer und unerträglich.
Verse 8
त्वमेव जानासि चरित्रमेतच्छप्तोस्मि तेनापि च गौतमेन । जातश्च मेषवृषणः सदा ह्यहं भवान्गतो मां तु विहाय तत्र
Du allein kennst diese ganze Begebenheit. Auch ich wurde von Gautama verflucht, und ich bin für immer mit Widderhoden geworden. Doch du gingst fort dorthin und ließest mich zurück.
Verse 9
तेजः प्रभावो ह्यतुलः सतीनां धाता समर्थः सहितुं न सूर्यः । सुकुत्सितं रूपमिदं तु रक्षेत्पुरानुसूया मुनिना हि शप्तम्
Wahrlich, Glanz und Ausstrahlung keuscher Frauen sind unvergleichlich; weder der Schöpfer vermag sie zu ertragen noch die Sonne. Darum soll man diese höchst verächtliche Gestalt, die einem widerfuhr, behüten; denn einst wurde sie durch einen Fluch bewirkt—ja, durch den des Weisen Anasūyā.
Verse 10
निरुध्य सूर्यं परिवेगवंतमुद्यंतमेवं प्रभया सुदीप्तम् । भर्तुश्च मृत्युं परिबाधमानं मांडव्यशापस्य च कौंडिनस्य
Sie hielt die Sonne beim Aufgang zurück—schnell in ihrem Lauf und in strahlender Glut—und sie wehrte auch den Tod ihres Gemahls ab, der durch den Fluch des Māṇḍavya und des Kauṇḍinya herbeigeführt worden war.
Verse 11
अत्रेः प्रिया सत्यपतिव्रता तया स्वपुत्रतां देवत्रयं हि नीतम् । न किं पुरा मन्मथ ते श्रुतं सदा संस्कारयुक्ताः प्रभवंति सत्यः
Atris geliebte Gattin—treu und wahrhaftig in ihrem Pativrata‑Gelübde—führte wahrlich die Göttertriade in den Stand ihrer eigenen Söhne. Hast du nicht gehört, o Manmatha, seit uralter Zeit, dass jene, die mit rechten Riten und heiligenden Zuchtübungen ausgestattet sind, wahrhaft zu ihrer bestimmten Erscheinung gelangen?
Verse 12
सावित्रीनाम्नी द्युमत्सेनपुत्री नीतं प्रियं सा पुनरानिनाय । यमादिहैवाश्वपतेः सुपुत्रं सती त्वमेवं परिसंश्रुतं च
Sāvitrī—Tochter des Dyumatsena—brachte den Geliebten zurück, der fortgenommen worden war. Von Yama selbst, hier und jetzt, gewann sie den edlen Sohn des Aśvapati zurück. So bist auch du, o Keusche, auf diese Weise gerühmt.
Verse 13
अग्नेः शिखां कः परिसंस्पृशेद्वै तरेद्धिकः सागरमेव मूढः । गले तु बद्धासु शिलां भुजाभ्यां को वा सतीं वश्यति वीतरागाम्
Wer würde die Flamme des Feuers berühren? Nur ein Tor versuchte, den Ozean schwimmend zu durchqueren. Und wer könnte mit eigenen Armen schwimmen, wenn ein Stein an seinen Hals gebunden ist? Ebenso: Wer vermag eine keusche Frau zu bezwingen, die frei von Anhaftung ist?
Verse 14
उक्ते तु वाक्ये बहुनीतियुक्ते इंद्रेण कामस्य सुशिक्षणार्थम् । आकर्ण्य वाक्यं मकरध्वजस्तु उवाच देवेंद्रमथैनमेव
Als Indra jene Worte gesprochen hatte, reich an vielen Lehrsätzen kluger Staatskunst, um Kāma recht zu unterweisen, da wandte sich Makaradhvaja, nachdem er die Rede vernommen hatte, an Devendra (Indra) selbst.
Verse 15
काम उवाच । तवातिदेशादहमागतो वै धैर्यं सुहृत्त्वं पुरुषार्थमेव । त्यक्त्वा तदर्थं परिभाषसे मां निःसत्वरूपं बहुभीतियुक्तम्
Kāma sprach: Auf deinen Befehl bin ich wahrlich gekommen—und brachte nur Mut, Wohlwollen und menschliches Streben. Doch, eben diesen Zweck verlassend, schmähst du mich nun als kraftlos und von vielen Ängsten erfüllt.
Verse 16
व्याबुद्धि यास्यामि यदा सुरेशस्याल्लोकमध्ये मम कीर्तिनाशः । ऊढिंकरोमानविहीन एव सर्वे वदिष्यंत्यनया जितं माम्
Wenn mein Urteilssinn schwindet, wird mein Ruhm in der Welt zugrunde gehen, selbst vor dem Herrn der Götter. Ohne Ehre werde ich erniedrigt, und alle werden sagen: „Sie hat mich besiegt.“
Verse 17
ये वै जिता देवगणाश्च दानवाः पूर्वं मुनींद्रास्तपसः प्रयुक्ताः । हास्यं करिष्यंति ममापि सद्यो नार्या जितो मन्मथ एष भीमः
Die, die ich einst bezwang—die Scharen der Götter und die Dānavas, ja selbst die großen Weisen, durch Askese gezügelt—werden sogleich über mich spotten: „Dieser furchtbare Manmatha ist von einer Frau besiegt worden.“
Verse 18
तस्मात्प्रयास्यामि त्वयैव सार्धमस्या बलं मानमतः सुरेश । तेजश्च धैर्यं परिणाशयिष्ये कस्माद्भवानत्र बिभेति शक्र
Darum werde ich mit dir gehen; o Herr der Götter, ich werde ihre Kraft und ihren Stolz, ihren Glanz und ihre Standhaftigkeit zunichtemachen. Warum also fürchtest du dich hier, o Śakra?
Verse 19
संबोध्य चैवं स सुराधिनाथं चापं गृहीतं सशरं सुपुष्पम् । उवाच क्रीडां पुरतः स्थितां तां विधाय मायां भवती प्रयातु
Nachdem er so zum Herrn der Götter gesprochen hatte, ergriff er einen reich beblümten Bogen samt Pfeil und sagte zu der Dame, die spielerisch vor ihm stand: „Nimm deine Māyā-Gestalt an und geh nun fort.“
Verse 20
वैश्यस्य भार्यां सुकलां सुपुण्यां सत्येस्थितां धर्मविदां गुणज्ञाम् । इतो हि गत्वा कुरु कार्यमुक्तं साहाय्यरूपं च प्रिये सखे शृणु
„Geh von hier zur Frau des Vaiśya, Sukalā, höchst tugendhaft und reich an Verdienst, fest in der Wahrheit, kundig im Dharma und Kennerin guter Eigenschaften. Dort angekommen, vollbringe die von mir genannte Aufgabe und wirke als Helferin. Höre, mein lieber Freund.“
Verse 21
क्रीडां समाभाष्य ततो मनोभवस्त्वंते स्थितां प्रीतिमथाह्वयत्पुनः । कार्यं भवत्या ममकार्यमुत्तममे तां सुस्नेहैः परिभावयत्वम्
Nachdem er von ihrem Spiel gesprochen hatte, rief Manobhava (Kāma) Prīti, die in der Nähe stand, erneut zu sich: „Eine Aufgabe sollst du vollbringen — mein höchstes Werk. Komm; mit inniger Zuneigung gewinne sie und beeinflusse sie.“
Verse 22
इंद्रं हि दृष्ट्वा सुकला यथा भवेत्स्नेहानुगा चारुविलोचनेयम् । तैस्तैः प्रभावैर्गुणवाक्ययुक्तैर्नयस्व वश्यं च प्रिये सखे शृणु
Denn wenn Sukalā Indra erblickt, wird sie von Zuneigung ergriffen – diese Schöne mit rehgleichen Augen. Darum führe ihn mit mancherlei überzeugender Wirkung und mit Worten, die sein Tugendlob tragen, unter deine Gewalt; und höre, mein lieber Freund.
Verse 23
भो भोः सखे साधय गच्छ शीघ्रं मायामयं नंदनरूपयुक्तम् । पुष्पोपयुक्तं च फलप्रधानं घुष्टं रुतैः कोकिलषट्पदानाम्
„He, he, mein Freund! Eile und geh schnell zu jenem wunderbaren Hain, wie aus Māyā gewoben, geschmückt mit der Schönheit Nandanas; voller Blumen und reich an Früchten, widerhallend vom Ruf der Kuckucke und vom Summen der Bienen.“
Verse 24
आहूय वीरं मकरंदमेव रसायनं स्वादुगुणैरुपेतम् । सहानिलाद्यैर्निजकर्मयुक्तैः संप्रेषयित्वा पुनरेव कामम्
Nachdem er den Helden herbeigerufen hatte, sandte er ihm die wahrhaft nektargleiche Essenz—ein Elixier voller süßer Eigenschaften—zusammen mit den Lebenswinden und den übrigen Kräften, ein jedes in seiner eigenen Aufgabe tätig; und so erhob sich das Begehren erneut.
Verse 25
एवं समादिश्य महत्ससैन्यं त्रैलोक्यसंमोहकरं तु कामः । चक्रे प्रयाणं सुरराजसार्धं संमोहनायैव महासतीं ताम्
Nachdem er so das große Heer angewiesen hatte, das fähig war, die drei Welten zu verwirren, brach Kama zusammen mit dem König der Götter auf, einzig in der Absicht, jene große keusche Dame zu täuschen.