Brahmavākya (Brahmā’s Pronouncement on Hari-nāma and the Non-punishability of Viṣṇu’s Devotees)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । किमाश्चर्यं त्वया दृष्टं कथं वा खिद्यते भवान् । सद्गुणेषु च संतापः स तापो मरणांतिकः ॥ १ ॥

Brahmā sprach: „Welches Wunder hast du gesehen, und warum bist du bekümmert? Selbst Kummer, der im Zusammenhang mit guten Eigenschaften entsteht—dieser brennende Schmerz—findet sein Ende nur im Tod.“

Verse 2

यस्योच्चारणमात्रेण प्राप्यते परमं पदम् । तमुपोष्य कथं सौरे न गच्छति नरस्त्विति ॥ २ ॥

„Durch das bloße Aussprechen Seines Namens wird der höchste Stand erlangt; wenn also ein Mensch für Ihn beim Saura-Anlass (sonnenbezogen) fastet, wie sollte er dieses Ziel nicht erreichen?“

Verse 3

एको हि कृष्णस्य कृतः प्रणामो दशाश्वमेधावभृथेन तुल्यः । दशाश्वमेधी पुनरेति जन्म कृष्णप्रणामी न पुनर्भवाय ॥ ३ ॥

Eine einzige Verneigung vor Krishna ist dem abschließenden Bad (avabhṛtha) von zehn Aśvamedha-Opfern gleich. Doch wer zehn Aśvamedhas vollzieht, kehrt wieder zur Geburt zurück; wer sich aber vor Krishna verneigt, kehrt nicht zur Wiedergeburt zurück.

Verse 4

कुरुक्षेत्रेण किं तस्य किं काश्या विरजेन वा । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् ॥ ४ ॥

Was bedarf er Kurukṣetra? Was bedarf er Kāśī oder gar des heiligen Flusses Virajā?—er, auf dessen Zungenspitze das zweisilbige Namenwort «Hari» weilt.

Verse 5

ब्राह्मणः श्वपचीं गच्छन् विशेषेण रजस्वलाम् । अन्नमश्नन्सुरापक्वं मरणे यो हरिं स्मरेत् ॥ ५ ॥

Selbst wenn ein Brāhmaṇa zu einer Frau aus der Kaste der Hundesser geht—zumal wenn sie in ihrer Monatszeit ist—und selbst wenn er Speise isst, die mit Alkohol gekocht wurde: erinnert er im Augenblick des Todes an Hari (Viṣṇu), so wird er erlöst.

Verse 6

अभक्ष्यागम्ययोर्जातं विहाय पापसंचयम् । स याति विष्णुसायुज्यं विमुक्तो भवबंधनैः ॥ ६ ॥

Indem man den angesammelten Haufen an Sünden aufgibt, der aus dem Genuss des Verbotenen und dem Gang zum Verbotenen entsteht, gelangt man zur Sāyujya-Einung mit Viṣṇu und wird frei von den Fesseln des weltlichen Daseins.

Verse 7

यन्नामोच्चारणान्मोक्षः कथं न तदुपोषणे । यस्मिन्संगीयते सोऽपि चिंत्यते पुरुषोत्तमः ॥ ७ ॥

Wenn Befreiung schon aus dem bloßen Aussprechen Seines Namens erwächst, wie sollte sie dann nicht aus dem Fasten um Seinetwillen erwachsen? Und wenn Sein Name besungen wird, wird auch Puruṣottama, die höchste Person, wahrlich mitgedacht und betrachtet.

Verse 8

लीलया चोच्चरेद्देवं श्रृणुयाच्च जनार्दनम् । गंगांभः पूतपुण्यत्वे स नरः समतां व्रजेत् ॥ ८ ॥

Selbst wenn jemand spielerisch den Namen des Herrn ausspricht und (die Herrlichkeiten) Janārdanas vernimmt, so gelangt er durch die reinigende, verdienstspendende Kraft der Wasser der Gaṅgā zur Gleichmut.

Verse 9

अस्माकं जगतांनाथो जन्मदः पुरुषोत्तमः । कथं शासति दुर्मेधास्तस्य वासरसेविनम् ॥ ९ ॥

Für uns ist Puruṣottama, die Höchste Person, der Herr der Welten und der Spender der Geburt. Wie könnte da ein Tor es wagen, den zu befehlen, der Seine heiligen Tage verehrt?

Verse 10

यस्त्वं न चूर्णितस्तैस्तु यस्त्वं बद्धो न तैर्दृढम् । तदस्माकं कृतं मानं मे तत्त्वं नावबुध्यसे ॥ १० ॥

Du bist der, den jene Mächte nicht zermalmen konnten; du bist der, den sie nicht fest zu binden vermochten. Und doch hältst du unser Tun für eine Kränkung und erkennst meine Wahrheit nicht.

Verse 11

यो नियोगी न जानाति नृपभक्तान्वरान् क्षितौ । कृत्स्नायासेन संयुक्तः स तैर्निग्राह्यते पुनः ॥ ११ ॥

Der eingesetzte Beamte, der auf Erden die vortrefflichen Gottgeweihten des Königs nicht erkennt, wird—obwohl mit aller Mühsal beladen—am Ende von eben jenen wieder aufgehalten und bestraft.

Verse 12

राजेष्टा न नियोक्तव्याः सापराधा नियोगिना । स्वामिप्रसादात्सिद्धास्ते विनिन्युर्व्वै नियोगिनम् ॥ १२ ॥

Die vom König bestellten Beauftragten sollen von einem Beamten nicht weiter in Dienst gedrängt werden, wenn sie ein Vergehen begangen haben. Jene Beauftragten, die durch die Gunst ihres Herrn Erfolg erlangten, stürzten den einsetzenden Beamten wahrlich ins Verderben.

Verse 13

एवं हि पापकर्तारः प्रणता ये जनार्दने । कथं संयमिता तेषां बाल्याद्भास्करनंदन ॥ १३ ॥

Wahrlich, jene, die Sünden begingen und sich doch vor Janārdana verneigten—wie sollte in ihnen nicht von Kindheit an Zügelung und Selbstbeherrschung erwachen, o Sohn des Bhāskara?

Verse 14

शैवैर्भास्करभक्तैर्वा मद्भक्तैर्वा दिवाकरे । करोमि तव साहाय्यं हरिभक्तैर्न भास्करे ॥ १४ ॥

O Divākara (Sonne), ich werde dir Beistand leisten durch Śaivas, durch Verehrer Bhāskaras oder durch meine eigenen Bhaktas; doch nicht durch die Bhaktas Haris (Viṣṇu), o Bhāskara.

Verse 15

सर्वेषामेव देवानामादिस्तुपुरुषोत्तमः ॥ १५ ॥

Für alle Götter ist wahrlich Puruṣottama, die Höchste Person, der uranfängliche Ursprung.

Verse 16

मधुसूदनभक्तानां निग्रहो नोपपद्यते । व्याजेनापि कृता यैस्तु द्वादशी पक्षयोर्द्वयोः ॥ १६ ॥

Gegenüber den Verehrern Madhusūdanas (Viṣṇu) sind Zügelung oder Strafe nicht angemessen. Selbst wenn die Dvādaśī-Observanz nur unter irgendeinem Vorwand vollzogen wird—so trägt sie doch, wenn sie in beiden Monatshälften geübt wird, weiterhin reinigende Kraft.

Verse 17

तैः कृते अवमाने तु तव नाहं सहायवान् । कृते सहाये तव सूर्यसूनो भवेदनीतिर्मम देहघातिनी । विपर्ययो ब्रह्मपदात्सुपुण्यात्कृतेव मार्गे सह विष्णुभक्तैः ॥ १७ ॥

Wenn du aufgrund dessen, was sie getan haben, entehrt wirst, kann ich dir nicht als Helfer beistehen. Würde ich dir jedoch helfen, o Sohn Sūryas, so würde dies zu adharma werden, das meinen eigenen Leib trifft; es brächte eine Umkehr weg vom höchst verdienstvollen Zustand, der zum Brahman führt, und weg vom Pfad des Kṛta‑Zeitalters, den man gemeinsam mit den Bhaktas Viṣṇus beschreitet.

Verse 18

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे ब्रह्मवाक्यं नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥

So endet das sechste Kapitel, genannt „Brahmavākya“, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des ehrwürdigen Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa.