Adhyaya 78
DhumralochanaDeviDestruction35 Shlokas

Adhyaya 78: Hymn to Surya and the Distribution of Solar Splendour; Genealogy of Vaivasvata and Chaya’s Line

सूर्यस्तुति-तेजोविभाग-विवस्वत्सन्तानवर्णन (Sūryastuti–Tejovibhāga–Vivasvat-santāna-varṇana)

Dhumralochana

Dieses Adhyaya enthält einen heiligen Lobgesang auf Surya, den Sonnengott, und preist sein tejas, seinen strahlenden Glanz und seine lebensspendende Macht. Es wird geschildert, wie die Sonne Licht und Wärme unter Devas und Welten verteilt, um Dharma und kosmische Ordnung zu bewahren. Danach folgt die Genealogie Vaivasvatas sowie die Nachkommenschaft aus Chaya, mit Nennung der Kinder und der fortlaufenden Linien ihres heiligen Erbes.

Divine Beings

Sūrya (Ravi, Bhāskara, Dinakṛt)Viśvakarman (Viśvakṛt, Tvaṣṭṛ/architect figure in the tejas-division)Devas (collective)Devarṣis (collective)Śiva (Śarva)ViṣṇuVasus (collective)Pāvaka/AgniDhanada (Kubera)Aśvins (Nā́satyau; Devabhiṣajau)Yama (Dharmadṛṣṭi, as son by curse motif)

Celestial Realms

Svarga (heaven, as linked to Sāman-aspect of Sūrya)Brahmāṇḍa (the cosmic egg, as the sphere pervaded by solar rays)Uttarāḥ Kuravaḥ / Uttara-Kuru (northern region reached by Bhānu)

Key Content Points

Solar stuti by devas and devarṣis: Sūrya is identified with the Vedic triad (trayī), cosmic time (kālarūpa), and ritual purity; the hymn is framed as efficacious when heard with śraddhā and disciplined attention.Tejas mitigation and cosmic utility: Sūrya emits his amassed radiance; Viśvakarman divides it into portions, establishing a doctrinal link between solar power and the functional capacities of gods and rites.Mythic etiologies: from the apportioned tejas arise divine weapons and implements (Śiva’s śūla, Viṣṇu’s cakra, and other astras/śaktis), integrating theology with the iconographic arsenal of the devas.Genealogical transition: Sūrya’s encounter with Saṃjñā/Chāyā leads to the births and roles of Vaivasvata Manu, Yama (as Dharmadṛṣṭi), the Aśvins, Revanta, Śanaiścara, and Tapatī, aligning celestial lineage with Manvantara administration.Manvantara framing: the chapter closes by signaling Mārkaṇḍeya’s intent to continue detailing the seventh (Vaivasvata) Manvantara’s progeny—kings, sages, devas, and Indra.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 78Vaivasvata Manvantara genealogySurya stuti Markandeya PuranaVishvakarman divides solar tejasorigin of Shiva trishula and Vishnu chakraSaṃjñā and Chāyā storybirth of Vaivasvata Manu and YamaAśvins Revanta Śanaiścara Tapatī

Shlokas in Adhyaya 78

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे वैवस्वतमन्वन्तरे साप्तसप्ततितमोऽध्यायः । अष्टसप्ततितमोऽध्यायः— ७८ मार्कण्डेय उवाच । ततस्तं तुष्टुवुर्देवास्तथा देवर्षयो रविम् । वाग्भिरोड्यमशेषस्य त्रैलोक्यस्य समागताः ॥

So endet das siebenundsiebzigste Kapitel des Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa im Vaivasvata-Manvantara. Kapitel 78 beginnt. Mārkaṇḍeya sprach: Daraufhin priesen die Götter und ebenso die göttlichen ṛṣis, aus der ganzen dreifachen Welt versammelt und Wortopfer (Hymnen) darbringend, Ravi (die Sonne).

Verse 2

देवा ऊचुः नमस्ते ऋक्स्वरूपाय सामरूपाय ते नमः । यजुः स्वरूपरूपाय साम्नान्धामवते नमः ॥

Die Götter sprachen: Verehrung dir, die du die Gestalt des Ṛgveda bist; Verehrung dir, die du die Gestalt des Sāmaveda bist. Verehrung dir, die du die Gestalt des Yajurveda bist; Verehrung dir, strahlende Wohnstatt der Sāman-Gesänge.

Verse 3

ज्ञानैकधामभूताय निर्धूततमसे नमः । शुद्धज्योतिः स्वरूपाय विशुद्धायामलात्मने ॥

Verehrung dir, die du zur einzigen Wohnstatt des Wissens geworden bist und alle Finsternis abgeschüttelt hast; dir, deren eigene Gestalt reines Licht ist—gänzlich rein, von makellosem Wesen.

Verse 4

वरिष्ठाय वरेण्याय परस्मै परमात्मने । नमोऽखिलजगद्व्यापिस्वरूपायात्ममूर्तये ॥

Verehrung der Vortrefflichsten, der Würdigsten der Wahl; dem transzendenten höchsten Selbst. Verehrung dir, deren Wesen das ganze Universum durchdringt, deren Verkörperung das Selbst aller ist.

Verse 5

इदं स्तोत्रवरं रम्यं श्रोतव्यं श्रद्धया नरैः । शिष्यॊ भूत्वा समाधिस्थो दत्त्वा देयं गुरोरपि ॥

Diese vortreffliche und erfreuliche Hymne soll von Menschen mit Glauben gehört werden. Nachdem man Schüler geworden ist, in Sammlung (Samādhi) gefestigt und dem Lehrer dargebracht hat, was darzubringen ist—dann soll sie empfangen (und weitergegeben) werden.

Verse 6

न शून्यभूतैः श्रोतव्यमेतत्तु सफलं भवेत् । सर्वकारणभूताय निष्ठायै ज्ञानचेतसाम् ॥

Dies soll nicht von denen gehört werden, die leer sind (ohne Ernsthaftigkeit); so wird es fruchtbar. Es ist bestimmt zur Festigung derer, deren Geist auf Erkenntnis gerichtet ist, und zur Verwirklichung des Einen, der die Ursache von allem ist.

Verse 7

नमः सूर्यस्वरूपाय प्रकाशात्मस्वरूपिणे । भास्कराय नमस्तुभ्यं तथा दिनकृते नमः ॥

Verehrung Dir, dessen Gestalt die Sonne ist und dessen Wesen die Erleuchtung selbst ist. Verehrung Dir als Bhāskara; Verehrung auch Dir, dem Schöpfer des Tages.

Verse 8

शर्वरीहेतवे चैव सन्ध्याज्योत्स्नाकृते नमः । त्वं सर्वमेतद् भगवन् जगदुद्भ्रमता त्वया ॥

Verehrung Dir, der Ursache der Nacht, und Dir, der Dämmerung und Mondlicht hervorbringt. O Herr, all dies bist Du; durch Dich wird, während das All vorwärts wirbelt, sein Lauf getragen und erhalten.

Verse 9

भ्रमत्याविद्धमखिलं ब्रह्माण्डं सचराचरम् । त्वदंशुभिरिदं स्पृष्टं सर्वं सञ्जायते शुचि ॥

Das ganze kosmische Ei—alles Bewegliche und Unbewegliche—wird in Gang gesetzt und durchdrungen, während es sich dreht. Von Deinen Strahlen berührt, wird all dies rein.

Verse 10

क्रियते त्वत्करैः स्पर्शाज्जलादीनां पवित्रता । होमदानादिको धर्मो नोपकाराय जायते ॥

Durch die Berührung Deiner Hände kommt die Reinheit des Wassers und der übrigen Elemente zustande. Rituelle Pflicht wie Opfergaben und Gaben wird für sich allein nicht heilsam (ohne Dich).

Verse 11

तावद्यावन्न संयोगि जगदेतत् त्वदंशुभिः । ऋचस्ते सकला ह्येता यजूṃष्येतानि चान्यतः ॥

Solange diese Welt nicht mit Deinen Strahlen verbunden ist, erlangt sie nicht ihre rechte Wirksamkeit. All diese Ṛk-Verse sind wahrlich die Deinen, und ebenso diese Yajus-Formeln.

Verse 12

सकलानि च सामानि निपतन्ति त्वदङ्गतः । ऋङ्मयस्त्वं जगन्नाथ ! त्वमेव च यजुर्मयः ॥

Alle Sāman-Gesänge strömen aus deinen eigenen Gliedern hervor. O Herr der Welt, du bist von der Natur des Ṛgveda; und du allein bist auch von der Natur des Yajurveda.

Verse 13

यतः साममयश्चैव ततो नाथ ! त्रयीमयः । त्वमेव ब्रह्मणो रूपं परञ्चापरमेव च ॥

Da du auch von der Natur des Sāman bist, bist du daher, o Herr, die leibhaftige Verkörperung der Triade (der drei Veden). Du allein bist die Gestalt des Brahman — sowohl des höchsten (transzendenten) als auch des nicht-höchsten (immanenten).

Verse 14

मूर्तामूर्तस्तथा सूक्ष्मः स्थूलरूपस्तथा स्थितः । निमेषकाष्ठादिमयः कालरूपः क्षयात्मकः । प्रसीद स्वेच्छया रूपं स्वतेजः शमनं कुरु ॥

Du verweilst als Gestaltetes und Gestaltloses; als Feines und auch als Grobes. Du bestehst aus Zeiteinheiten, beginnend mit dem nimeṣa (einem Lidschlag) und der kāṣṭhā; du bist die Zeit selbst, deren Wesen Auflösung ist. Sei gnädig: Nimm aus eigenem Willen eine Gestalt an und besänftige deinen eigenen Glanz.

Verse 15

मार्कण्डेय उवाच एवṃ संस्तूयमानस्तु देवैर्देवर्षिभिस्तथा । मुमोच स्वं तदा तेजस्तेजसां राशिरव्ययः ॥

Mārkaṇḍeya sprach: So gepriesen von den Göttern und den göttlichen Sehern, ließ jene unvergängliche Masse von Glanz daraufhin ihr eigenes Strahlen hervortreten.

Verse 16

यत्तस्य ऋङ्मयṃ तेजो भविता तेन मेदिनी । यजुर्मयेनापि दिवं स्वर्गः साममयṃ रवॆः ॥

Jenes Strahlen von ihm/ihr, das von der Natur des Ṛg war, wurde zur Erde. Durch das, was von der Natur des Yajur war, wurde der Himmel (div); und die Sonne wurde von der Natur des Sāman.

Verse 17

शातितास्तेजसो भागा ये त्वष्ट्रा दश पञ्च च । त्वष्ट्रैव तेन शर्वस्य कृतं शूलं महात्मना ॥

Die Anteile jenes Glanzes wurden geteilt — in fünfzehn Teile durch Tvaṣṭṛ. Mit diesem Glanz formte der großherzige Tvaṣṭṛ den Dreizack (śūla) für Śarva (Śiva).

Verse 18

चक्रं विष्णोर्वसूनाञ्च शङ्कवो 'थ सुदारुणाः । पावकस्य तथा शक्तिः शिबिका धनदस्य च ॥

Der Diskus für Viṣṇu und grimmige Speere für die Vasus; ebenso eine Speerwaffe für Pāvaka (Agni) und auch eine Sänfte (palanquin) für Dhanada (Kubera).

Verse 19

अन्येषामसुरारीणामस्त्राण्युग्राणि यानि वै । यक्षविद्याधराणाञ्च तानि चक्रे स विश्वकृत् ॥

Und die übrigen furchtbaren Waffen der Feinde der Asuras (der Götter) sowie die der Yakṣas und Vidyādharas — all dies schmiedete der universale Werkmeister.

Verse 20

ततश्च षोडशं भागं बिभर्ति भगवान् विभुः । तत्तेजः पञ्चदशधा शातितं विश्वकर्मणा ॥

Dann behielt der Herr, der Allgegenwärtige, den sechzehnten Anteil. Jener Glanz wurde von Viśvakarman in fünfzehn Teile geteilt.

Verse 21

ततोऽश्व रूपधृग्भानुरुत्तरानगमत्कुरून् । तदृशे तत्र संज्ञाञ्च वडवारूपधारिणीम् ॥

Dann zog Bhānu (die Sonne), in die Gestalt eines Pferdes gekleidet, nach Norden in das Land der Kuru. Dort erblickte er auch Saṃjñā, die die Gestalt einer Stute trug.

Verse 22

सा च दृष्ट्वा तमायान्तं परपुंसो विशङ्कया । जगाम संमुखं तस्य पृष्ठरक्षणतत्परा ॥

Und sie, als sie ihn herankommen sah und ihn für einen anderen Mann hielt, ging ihm entgegen, entschlossen, wachsam zu bleiben und ihren Rücken zu schützen.

Verse 23

ततश्च नासिकायोगं तयोस्तत्र समेतयोः । नासत्यदस्त्रौ तनयावश्वीवक्त्रविनिर्गतौ ॥

Dann, als die beiden dort zusammenkamen, geschah eine Vereinigung durch die Nase; und die beiden Söhne—Nāsatya und Dasra—gingen hervor, mit pferdeähnlichen Gesichtern erscheinend.

Verse 24

रेतसोऽन्ते च रेवन्तः खड्गी चर्मो तनुत्रधृक् । अश्वारूढः समुद्भूतो बाणतूणसमन्वितः ॥

Und am Ende der Samenergussung erhob sich Revanta—mit Schwert, Schild und Panzer—auf einem Pferd reitend und mit Pfeilen und Köcher ausgerüstet.

Verse 25

ततः स्वरूपमतुलं दर्शयामास भानुमान् । तस्यैषा च समालोक्य स्वरूपं मुदमाददे ॥

Dann zeigte Bhānumān (die Sonne) seine unvergleichliche wahre Gestalt; und sie, als sie diese wahre Gestalt erblickte, wurde von Freude erfüllt.

Verse 26

स्वरूपधारिणीं चैमामानिनाय निजाश्रयम् । संज्ञां भार्यां प्रीतिमतीं भास्करो वारितस्करः ॥

Und Bhāskara (die Sonne), der die Diebe zügelt (das heißt: die Finsternis vertreibt), führte diese Saṃjñā—nun in ihrer eigenen wahren Gestalt—als geliebte Gattin in seine Wohnstatt zurück.

Verse 27

ततः पूर्वसुतो योऽस्याः सोऽभूद्वैवस्वतो मनुः । द्वितीयश्च यमः शापाद्धर्मदृष्टिरभूत् सुतः ॥

Darauf wurde ihr erstgeborener Sohn zu Vaivasvata Manu; der zweite war Yama. Doch aufgrund eines Fluches wurde (ein weiterer) Sohn zu Dharma-dṛṣṭi, „dem, der das Dharma schaut“.

Verse 28

कृमयो मांसमादाय पादतोऽस्य महीतले । पतिष्यन्तीति शापान्तं तस्य चक्रे पिता स्वयम् ॥

„Würmer werden das Fleisch von seinen Füßen wegnehmen und zu Boden fallen“ — so setzte der Vater selbst der Verfluchung eine Grenze, ein Ende.

Verse 29

धर्मदृष्टिर्यतश्चासौ समो मित्रे तथाहिते । ततो नियोगं तं याम्ये चकार तिमिरापहः ॥

Und weil jener Dharma-dṛṣṭi Freund wie Feind gleichermaßen unparteiisch begegnete, setzte ihn daher der Vertreiber der Finsternis (die Sonne) in ein Amt/einen Auftrag ein, der mit Yama verbunden war.

Verse 30

यमुना च नदी जज्ञे कलिन्दान्तरवाहिनी । अश्विनौ देवभिषजौ कृतौ पित्रा महात्मना ॥

Und der Fluss Yamunā wurde geboren und strömte durch/entlang der Kalinda-Region (des Gebirges); und die beiden Aśvin wurden von ihrem großherzigen Vater zu den göttlichen Ärzten eingesetzt.

Verse 31

गुह्यकाधिपतित्वे च रेवन्तोऽपि नियोजितः । च्छायासंज्ञासुतानाञ्च नियोगः श्रूयतां मम ॥

Und auch Revanta wurde zur Herrschaft über die guhyakas eingesetzt. Und nun höre von mir die Einsetzungen (niyoga) der Söhne von Chāyā und Saṃjñā.

Verse 32

पूर्वजस्य मनोस्तुल्यश्छायासंज्ञासुतोऽग्रजः । ततः सावर्णिकीं संज्ञामवाप तनयो रवेः ॥

Der älteste Sohn, geboren aus Chāyā und Saṃjñā, war im Geist dem früheren Manu gleich. Darum erhielt jener Sohn des Ravi (der Sonne) die Bezeichnung „Sāvarṇi“.

Verse 33

भविष्यति मनुः सोऽपि बलिरिन्द्रो यदा तदा । शनैश्चरो ग्रहाणाञ्च मध्ये पित्रा नियोजितः ॥

Auch er wird ein Manu werden; und zu jener Zeit wird Bali Indra sein. Śanaiścara (Saturn) wird von seinem Vater unter die Planeten eingesetzt werden.

Verse 34

तयोस्तृतीया या कन्या तपती नाम सा कुरुम् । नृपात्संवरणात्पुत्रमवाप मनुजेश्वरम् ॥

Die dritte Tochter der beiden, namens Tapatī, gebar von König Saṃvaraṇa, einem Herrn unter den Menschen, einen Sohn — Kuru.

Verse 35

तस्य वैवस्वतस्याहं मनोः सप्तममन्तरम् । कथयामि सुतान्भूपानृषीन्देवान्सुराधिपम् ॥

Nun will ich das siebte Manvantara jenes Vaivasvata Manu darlegen: seine Söhne, die Könige, die Weisen (ṛṣi), die Götter und den Herrn der Götter (Indra).

Frequently Asked Questions

It examines how an overwhelming divine potency (Sūrya’s tejas) can be both transcendent and yet rendered immanent, measurable, and beneficial—purifying ritual action, sustaining the cosmos, and becoming intelligible through Vedic identification (trayīmaya) and controlled distribution.

It anchors the Vaivasvata Manvantara in solar lineage: Vaivasvata Manu is presented as Sūrya’s earlier son, while related figures (Yama/Dharmadṛṣṭi, the Aśvins, Revanta, Śanaiścara, and Tapatī) receive origins and cosmic appointments that support Manvantara governance and dharma-administration.

The chapter links Sūrya with Saṃjñā and Chāyā and enumerates their offspring and roles: Vaivasvata Manu (Manu of the seventh Manvantara), Yama as Dharmadṛṣṭi, the Aśvins as divine physicians, Revanta’s placement in guhyaka leadership, Śanaiścara’s graha-station, and Tapatī’s integration into the Kuru royal line through Saṃvaraṇa.