Adhyaya 63

Verse 2

पुण्डरीकसहस्रेण वाजपेयशतैस्तथा । अतिरात्रसहस्रेण चातुर्मास्यैश्व कामत: । अग्निष्टोमैश्व विविधै: सत्रैश्व॒ प्राज्यदक्षिणै:

Nārada sprach: „Durch tausend Puṇḍarīka-Opfer, durch Hunderte von Vājapeya-Riten, durch tausend Atirātra-Darbringungen und durch Cāturmāsya-Zeremonien nach eigenem Wunsch; ebenso durch vielerlei Agniṣṭoma-Opfer und durch Opfer-Sitzungen (satra), reich an Gaben für die Brāhmaṇas—(kann man ungeheures rituelles Verdienst ansammeln).“

Verse 3

नारदजी कहते हैं--सूंजय! नहुषनन्दन राजा ययातिकी भी मृत्यु हुई थी, यह मैंने सुना है। राजाने सौ राजसूय, सौ अश्वमेध, एक हजार पुण्डरीक याग, सौ वाजपेय-यज्ञ, एक सहस्र अतिरात्र याग तथा अपनी इच्छाके अनुसार चातुर्मास्य और अग्निष्टोम आदि नाना प्रकारके प्रचुर दक्षिणावाले यज्ञोंका अनुष्ठान किया ।।

Nārada sprach: „Sañjaya, ich habe gehört, dass selbst König Yayāti, der Sohn Nahuṣas, dem Tod begegnete. Jener König vollzog hundert Rājasūya-Opfer, hundert Aśvamedhas, tausend Puṇḍarīka-Riten, hundert Vājapeyas und tausend Atirātra-Darbringungen; und nach seinem Wunsch unternahm er auch viele andere Opfer wie Cāturmāsya und Agniṣṭoma, jedes begleitet von reichen Gaben. Dann ließ er alles Vermögen auf Erden, das sich in den Händen derer befand, die den Brāhmaṇas feind waren, zusammenrechnen, nahm es an sich und stellte es unter die Verfügung der Brāhmaṇas.“

Verse 4

सरस्वती पुण्यतमा नदीनां तथा समुद्रा: सरित: साद्रयश्न । ईजानाय पुण्यतमाय राज्ञे घृतं पयो दुदुहुनाहुषाय

Nārada sprach: „Unter den Flüssen ist die Sarasvatī die heiligste. Ebenso ließen die Ozeane, die Ströme und die Berge—von Ehrfurcht bewegt—Ghee und Milch für das Opfer des höchst verdienstvollen Königs Nāhuṣa hervorgehen.“

Verse 5

व्यूढे देवासुरे युद्धे कृत्वा देवसहायताम्‌ । चतुर्धा व्यभजत्‌ सर्वा चतुर्भ्य: पृथिवीमिमाम्‌

Nārada sprach: „Als die Schlacht zwischen Göttern und Asuras in Schlachtordnung aufgestellt war, leistete er den Göttern Beistand. Danach teilte er diese ganze Erde in vier Teile und verteilte sie unter die vier priesterlichen Funktionen—ṛtvij, adhvaryu, hotṛ und udgātṛ—und begründete so eine Ordnung nach dem Dharma, in der Opfer und heilige Pflicht rechtmäßig getragen wurden.“

Verse 6

यज्ञैर्ननाविधैरिष्टवा प्रजामुत्पाद्य चोत्तमाम्‌ । देवयान्यां चौशनस्यां शर्मिष्ठायां च धर्मत:

Nārada sprach: „Nachdem er durch vielerlei Opfer Verehrung dargebracht und nach dem Dharma vortreffliche Nachkommenschaft gezeugt hatte, zeugte er Kinder mit Devayānī—der Tochter Śukras—und auch mit Śarmiṣṭhā, in Übereinstimmung mit dem Dharma. Durch diese rituelle Hingabe und rechtschaffene Selbstzucht wird er als ein König geschildert, der Ordnung und Gedeihen sowohl durch heilige Riten als auch durch moralische Zügelung erhält.“

Verse 7

देवारण्येषु सर्वेषु विजहारामरोपम: । आत्मन: कामचारेण द्वितीय इव वासव:

Nārada sprach: Gottgleich zog er umher und ergötzte sich in allen göttlichen Wäldern, frei nach seinem eigenen Willen—wie ein zweiter Indra. Im weiteren Zusammenhang hebt diese Zeile den erhabenen, nahezu himmlischen Rang hervor, den der König durch rechtschaffenes Handeln und Verdienst erlangte, und zeigt Wohlstand und Freiheit als Frucht des Dharma, nicht bloß der Macht.

Verse 8

यदा नाभ्यगमच्छान्तिं कामानां सर्ववेदवित्‌ । ततो गाथामिमां गीत्वा सदार: प्राविशद्‌ वनम्‌

Als er durch die Befriedigung der Begierden keinen Frieden erlangen konnte, sang König Yayāti—Kenner aller Veden—diese Gāthā und trat mit seinen Gemahlinnen in den Wald ein. Die Stelle betont, dass Genusssucht nicht in innerer Ruhe mündet und dass wahre Lösung in Entsagung und der Hinwendung zu einem disziplinierten Leben gesucht wird.

Verse 9

यत्‌ पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । नालमेकस्य तत्‌ सर्वमिति मत्वा शमं व्रजेत्‌

Nārada sprach: „Was immer es auf dieser Erde gibt—Reis und Gerste, Gold, Vieh, Frauen und andere Gegenstände des Genusses—nichts davon, nicht einmal alles zusammen, reicht aus, auch nur einen einzigen Menschen zu sättigen. Wer dies erkennt, soll den Geist der Ruhe und Selbstzucht zuwenden.“

Verse 10

एवं कामान्‌ परित्यज्य ययातिर्धुतिमेत्य च । पूरुं राज्ये प्रतिष्ठाप्प प्रयातो वनमी श्वर:

So entsagte König Yayāti, gestützt auf standhaften Entschluss, seinen Begierden. Seinen Sohn Pūru setzte er fest auf den Königsthron, und der Herrscher brach in den Wald auf—Selbstzucht und innere Disziplin wählend statt der Jagd nach Lust und Macht.

Verse 11

स चेन्ममार सृञ्जय चतुर्भद्रतरस्त्वया । पुत्रात्‌ पुण्यतरस्तुभ्यं मा पुत्रमनुतप्यथा: । अयज्वानमदाक्षिण्यमश्रि श्रैत्येत्युदाहरत्‌

Nārada sprach: „O Sṛñjaya, wenn selbst jene, die vierfach glückverheißender waren als du—dir überlegen an Dharma, Erkenntnis, Entsagung und herrscherlicher Fülle—und die verdienstvoller waren als dein Sohn, nicht am Leben bleiben konnten, was ist dann erst von anderen zu sagen? Darum trauere nicht um jenen Sohn von dir, der keine Opfer darbrachte und keine dakṣiṇā (Opfergabe) spendete.“ So sprach Nārada.

Verse 63

इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि षोडशराजकीये त्रिषष्टितमो5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्ाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत अभिमनन्‍्युवधपर्वमें षोडशराजकीयोपाख्यानविषयक तिरसठवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das dreiundsechzigste Kapitel im Droṇa-Parva des Śrī Mahābhārata, innerhalb des Abschnitts über die Tötung Abhimanyus, genauer in der Episode, die als „Erzählung von den Sechzehn Königen“ bekannt ist. Dieses Kolophon kennzeichnet den Abschluss der Erzähleinheit und erinnert den Hörer daran, dass die Kriegsberichte des Epos als moralische Geschichte gerahmt sind: Jede Episode wird bewahrt, benannt und sorgfältig beschlossen, damit ihre ethische Bedeutung zusammen mit den Ereignissen im Gedächtnis bleibt.