
Adhyāya 196: Droṇa’s Conciliatory Counsel and Karṇa’s Suspicion of Counsel (मन्त्र-नय-विवादः)
Upa-parva: Mantra-Nīti in the Kuru Court (Drona–Karna Counsel Episode)
The chapter is structured as a court debate on policy. Droṇa opens by affirming that counsel for Dhṛtarāṣṭra’s benefit should be dharmya (ethically sound), pathya (wholesome/prudent), and yaśasya (reputation-preserving). He aligns his view with Bhīṣma’s and proposes a concrete diplomatic program: send a courteous envoy promptly to Drupada bearing abundant jewels; communicate mutual obligations and the prosperity that would arise from renewed association; convey goodwill toward Duryodhana; repeatedly reassure Drupada and his son Dhṛṣṭadyumna; and deliver bright golden ornaments to Draupadī and suitable gifts to Drupada’s sons and the Pāṇḍavas (including items appropriate for Kuntī). After this conciliatory address, the envoy should discuss the Pāṇḍavas’ coming, and upon permission, a suitable force should proceed, with Duḥśāsana and Vikarṇa tasked to bring the Pāṇḍavas back. Droṇa further argues that honored by the king and accepted by the subjects, they will stand in their ancestral station. Karṇa then challenges the counsel’s credibility: he asserts that those aligned by interest may not advise what truly benefits the king, and that a person with concealed, malicious intent cannot credibly speak of welfare. He introduces an exemplum about a debilitated Magadhan king named Ambuvīca and a powerful minister Mahākarṇi who, emboldened, appropriates royal enjoyments and wealth, his greed escalating toward seizing the kingdom—yet the king cannot prevent it. Karṇa concludes with a deterministic note: if sovereignty is ordained (vihita) it will remain; if otherwise, effort will not secure it; therefore the king must discriminate between good and bad ministers and interpret both the speech of the corrupt and the non-corrupt. Droṇa replies by diagnosing Karṇa’s motive as hostility toward the Pāṇḍavas, insisting his own advice is paramount welfare for the Kurus. He challenges Karṇa to propose a superior policy if he deems Droṇa’s counsel flawed, and warns that if the king acts contrary to this prudent course, the Kurus will perish soon—closing the chapter on a stark policy-and-consequence admonition.
Chapter Arc: व्यासजी द्रुपद को एक प्राचीन, विस्मयकारी आख्यान में ले जाते हैं—नैमिषारण्य में देवताओं का यज्ञ, जहाँ यम (वैवस्वत) यज्ञ-दीक्षा में प्रवृत्त हैं। → यम के यज्ञ-कार्य में व्यस्त होने से मृत्यु-व्यवस्था शिथिल पड़ जाती है; प्रजाएँ ‘कालातिपात’ से मरना छोड़ देती हैं और लोक-व्यवस्था असंतुलित होने लगती है। देवगण—सोम, इन्द्र, वरुण, कुबेर, साध्य, रुद्र, वसु, अश्विन, प्रजापति आदि—इस विचित्र स्थिति पर एकत्र होकर कारण खोजते हैं। → ब्रह्मा/भगवान् का निर्णायक वचन आता है—यम सत्र-हेतु व्यस्त है, इसलिए मनुष्य नहीं मर रहे; पर जब वह एकाग्र होकर अपना कार्य पूर्ण करेगा, तब सबका ‘अन्तकाल’ अवश्य आएगा। इसी धुरी पर कथा आगे ‘पञ्चेन्द्र’ रहस्य की ओर मुड़ती है—देव-तत्त्व और मानव-जीवन के विधान का उद्घाटन। → व्यास तपस्या-बल से द्रुपद को दिव्य-चक्षु प्रदान करते हैं, जिससे वह पूर्वदेहों/पूर्व-स्वरूपों का यथावत् दर्शन कर सके। फिर संकेत स्पष्ट होता है—यह देवी (द्रौपदी) देवजुष्टा है, पाँचों के लिए एक है; द्रुपद को उसी के अनुरूप निर्णय करना चाहिए। → गिरिश (शिव) क्रुद्ध होकर इन्द्र (शतक्रतु) को पुरानी अवमानना का स्मरण कराते हुए आदेश देते हैं—‘इस दरी/गुफा में प्रवेश कर’; देव-प्रतिस्पर्धा और दैवी दण्ड का भय कथा को अगले प्रसंग की ओर धकेल देता है।
Verse 1
व्यासजीने कहा--पांचालनरेश! पूर्व कालकी बात है, नैमिषारण्य क्षेत्रमें देवता लोग एक यज्ञ कर रहे थे। उस समय वहाँ सूर्यपुत्र यम शामित्र (यज्ञ)-कार्य करते थे
Vyāsa sprach: „O König von Pañcāla, dies ist eine Kunde aus uralter Zeit. In der heiligen Gegend von Naimiṣāraṇya vollzogen die Götter ein Opfer. Damals war Yama, der Sohn der Sonne, dort zugegen, als Opferpriester wirkend und die rituellen Pflichten ausführend.“
Verse 2
ततो यमो दीक्षितस्तत्र राजन् नामारयत् कंचिदपि प्रजानाम् | ततः प्रजास्ता बहुला बभूवु: कालातिपातान्मरणप्रहीणा:
Daraufhin, o König, ließ Yama, der für jenes Opfer die Weihe auf sich genommen hatte, keinen der Menschen sterben. Als die festgesetzte Zeit des Todes wirkungslos verstrich, wurde das Volk der Sterblichkeit ledig und vermehrte sich von Tag zu Tag in großer Zahl.
Verse 3
सोमश्च शक्रो वरुण: कुबेर: साध्या रुद्रा वसवो<5थाश्विनौ च । प्रजापतिर्भुवनस्य प्रणेता समाजम्मुस्तत्र देवास्तथान्ये
Vyāsa sprach: Soma (der Mond), Śakra (Indra), Varuṇa, Kubera, die Sādhyas, die Rudras, die Vasus, die beiden Aśvins und andere Götter versammelten sich und gingen zum Schöpfer Prajāpati, dem Ordner der Welten. Vor dem Herrn der Wesen, Brahmā, brachten sie ihre Sorge vor: „O Bhagavān! Die Zahl der Menschen wächst gewaltig; dieses Anwachsen erfüllt uns mit Furcht. Von dieser Furcht aufgewühlt, suchen wir Schutz und Wohlergehen und sind zu dir geflohen, um deinen Rat zu erbitten.“
Verse 4
ततो<ब्रुवन् लोकगुरुं समेता भयात् तीव्रान्मानुषाणां च वृद्धया । तस्माद् भयादुद्धिजन्त: सुखेप्सव: प्रयाम सर्वे शरणं भवन्तम्
Da versammelten sie sich und wandten sich, von heftigem Schrecken ergriffen, weil die Zahl der Menschen gewaltig angewachsen war, an den Lehrer der Welten — an Pitāmaha, Prajāpati Brahmā, den Schöpfer. Chandra, Indra, Varuṇa, Kubera, die Scharen der Sādhya, der Rudra und der Vasu, die beiden Aśvinī-kumāra und alle übrigen Götter gingen zu der Stätte, an der der Schöpfer weilt, und sprachen dort zu Brahmā, dem Weltguru: «O Bhagavān! Die Menschen haben sich übermäßig vermehrt; darum befällt uns große Furcht. Von dieser Furcht aufgewühlt und nach Wohlergehen verlangend, sind wir alle zu dir gekommen, um bei dir Zuflucht zu suchen.»
Verse 5
पितामह उवाच कि वो भयं मानुषेभ्यो यूयं सर्वे यदामरा: । मा वो मर्त्यसकाशाद् वै भयं भवितुमर्हति
Pitāmaha sprach: «Warum fürchtet ihr die Menschen, da ihr doch alle unsterblich seid? Es ziemt sich nicht, dass ihr euch je vor Sterblichen fürchtet.»
Verse 6
देवा ऊचु मर्त्या अमर्त्या: संवृत्ता न विशेषो$स्ति कश्नन । अविशेषादुद्धिजन्तो विशेषार्थमिहागता:
Die Götter sprachen: «Die Sterblichen sind unsterblich geworden; nun gibt es keinerlei Unterschied mehr zwischen uns und ihnen. Von diesem Verlust der Unterscheidung beunruhigt, sind wir hierher gekommen, um unsere besondere Stellung wiederherzustellen.»
Verse 7
श्रीभगवानुवाच वैवस्वतो व्यापृतः सत्रहेतो- स्तेन त्विमे न ग्रियन्ते मनुष्या: । तस्मिन्नेकाग्रे कृतसर्वकार्ये तत एपषां भवितैवान्तकाल:
Der Erhabene sprach: «Vaivasvata (Yama) ist wegen einer Opfer-Sitzung in Anspruch genommen und anderweitig beschäftigt; darum sterben diese Menschen nicht. Doch wenn er, nachdem er alle Arbeiten jenes Ritus vollendet hat, wieder ganz auf seine Aufgabe gerichtet ist, dann wird wahrlich ihre bestimmte Endzeit eintreten.»
Verse 8
वैवस्वतस्यैव तनुर्विभक्ता वीर्येण युष्माकमुत प्रयुक्ता । सैषामन्तो भविता हाुन्तकाले न तत्र वीर्य भविता नरेषु
Pitāmaha sprach: «Es ist wahrlich ein Anteil Vaivasvatas (Yamas) selbst, abgesondert und zum Wirken eingesetzt, angetrieben durch eure Macht. Wenn die bestimmte Endzeit eintritt, wird eben dieses Wirken zur Ursache des Todes dieser Menschen werden; und dann wird in den Menschen keine Kraft mehr sein, den Tod abzuwehren.»
Verse 9
व्यास उवाच ततस्तु ते पूर्वजदेववाक्यं श्रुत्वा जम्मुर्यत्र देवा यजन्ते । समासीनास्ते समेता महाबला भागीर थ्यां ददृशु: पुण्डरीकम्
Vyāsa sprach: „O König, nachdem sie den Befehl ihrer angestammten Gottheit Brahmā vernommen hatten, kehrten sie an eben jenen Ort zurück, wo die Götter das Opfer vollzogen. Eines Tages gingen all jene mächtigen Götter, um in der Bhāgīrathī (Gaṅgā) zu baden. Gemeinsam am Ufer sitzend, erblickten sie eine Lotosblüte, die in den Wassern der Bhāgīrathī dahintrieb.“
Verse 10
दृष्टवा च तद् विस्मितास्ते बभूवु- स्तेषामिन्द्रस्तत्र शूरो जगाम । सो<पश्यद् योषामथ पावकप्रभां यत्र देवी गड़ा सततं प्रसूता
Als sie dieses Wunder sahen, gerieten alle Götter in staunendes Erschrecken. Da ging Indra — der Erste unter ihnen und ein Held — hin, um seinen Ursprung zu ergründen. In der Gegend nahe dem Ursprung der Gaṅgā, wo die Wasser der Göttin Gaṅgā unaufhörlich hervorströmen, erblickte Indra eine junge Frau, strahlend wie Feuer.
Verse 11
सा तत्र योषा रुदती जलार्थिनी गड्जां देवीं व्यवगाहा व्यतिष्ठत् । तस्याश्रुबिन्दु: पतितो जले य- स्तत् पद्ममासीदथ तत्र काउ्चनम्
Dort kam die junge Frau, nach Wasser verlangend, und trat in die heilige Strömung der Göttin Gaṅgā; weinend stand sie im Strom. Jeder Tropfen ihrer Tränen, der ins Wasser fiel, verwandelte sich sogleich in einen Lotos aus Gold.
Verse 12
तदद्धुत॑ प्रेक्ष्य वज्जी तदानी- मपृच्छत् तां योषितमन्तिकाद् वै | का त्वं भद्रे रोदिषि कस्य हेतो- वॉक्यं तथ्यं कामये<हं ब्रवीहि
Als Indra, der Träger des Vajra, diesen wundersamen Anblick sah, trat er sogleich nahe an die junge Frau heran und fragte: „O sanfte Dame, wer bist du, und aus welchem Grund weinst du? Sage es mir — ich begehre, die Wahrheit von dir zu hören.“
Verse 13
रूयुवाच त्वं वेत्स्यसे मामिह यास्मि शक्र यदर्थ चाहं रोदिमि मन्दभाग्या । आगच्छ राजन् पुरतो गमिष्ये द्रष्टासि तद् रोदिमि यत्कृतेडहम्
Rū sprach: „O Śakra (Indra), bald wirst du wissen, wer ich bin und aus welchem Grund ich, eine unglückselige Frau, hier weine. Komm, o König der Götter — folge mir; ich werde vorangehen. Wenn wir dort anlangen, wirst du mit eigenen Augen den Grund sehen, um dessentwillen ich weine.“
Verse 14
व्यास उवाच तां गच्छन्तीमन्वगच्छत् तदानीं सो<पश्यदारात् तरुणं दर्शनीयम् । सिद्धासनस्थं युवतीसहायं क्रीडन्तमैक्षद् गिरिराजमूर्थ्नि
Vyāsa sprach: O König, nachdem jene Frau so gesprochen hatte und vorausging, folgte Indra ihr dicht auf den Fersen. Als er den Gipfel des Königs der Berge, des Himālaya, erreichte, sah er in der Nähe einen überaus schönen jungen Mann, der in der Haltung des siddhāsana saß, mit einer jungen Frau als Gefährtin. Indra beobachtete, wie die beiden sich in spielerischem Zeitvertreib ergingen.
Verse 15
तमब्रवीद् देवराजो ममेदं त्वं विद्धि विद्वन् भुवनं वशे स्थितम् । ईशो5हमस्मीति समन्युरब्रवीद् दृष्टवा तमक्षै: सुभुशं प्रमत्तम्
Als er ihn völlig achtlos sah — die Sinne im Spiel versunken, der Blick ohne Bewusstsein für die Umgebung — sprach Indra, der König der Götter, zornig: „Wisse, o Gelehrter: Diese ganze Welt steht unter meiner Gewalt, meinem Befehl unterworfen. Ich bin ihr Herr.“
Verse 16
क्रुद्धं च शक्रं प्रसमीक्ष्य देवो जहास शक्रं च शनैरुदैक्षत । संस्तम्भितो5भूदथ देवराज- स्तेनेक्षित: स्थाणुरिवावतस्थे
Als er Śakra (Indra) vor Zorn entbrannt sah, lachte das göttliche Wesen. Dann hob es langsam den Blick zu Śakra und sah ihn an. Von diesem Blick getroffen, erstarrte der König der Götter und stand reglos da wie ein Baumstumpf.
Verse 17
यदा तु पर्याप्तमिहास्य क्रीडया तदा देवीं रुदतीं तामुवाच । आनीयतामेष यतो5हमारा- न्ैनं दर्प: पुनरप्याविशेत
Als sein Spiel hier lange genug gedauert hatte, sprach er zu jener weinenden Göttin: „Bring diesen Indra dorthin, wo ich bin, ganz in meine Nähe, damit Hochmut nicht wieder in ihn eindringe.“
Verse 18
ततः शक्र: स्पृष्टमात्रस्तया तु स्रस्तैरड्रे: पतितो5भूद् धरण्याम् । तमब्रवीद् भगवानुग्रतेजा मैवं पुन: शक्र कृथा: कथंचित्
Da wurde Śakra (Indra), sobald jene Frau ihn berührte, in allen Gliedern schlaff und fiel zu Boden. Da sprach der erhabene Herr von furchtbarem Glanz (Rudra) zu ihm: „Indra, handle niemals wieder, auf keinerlei Weise, mit solcher Anmaßung.“
Verse 19
निवर्तयैनं च महाद्रिराजं बलं॑ च वीर्य च तवाप्रमेयम् । छिद्रस्य चैवाविश मध्यमस्य यत्रासते त्वद्विधा: सूर्यभास:
Vyāsa sprach: „Deine Kraft und deine heldische Macht sind unermesslich. Darum entferne diesen großen König der Berge, der den Eingang der Höhle versperrt, und tritt durch die Öffnung im Innern ein. Dort weilen andere wie du—strahlend wie die Sonne.“
Verse 20
स तदू विवृत्य विवरं महागिरे- स्तुल्यब्ुतींश्ष॒तुरो5न्यान् ददर्श । स तानभिप्रेक्ष्य बभूव दु:ःखित: कच्चिन्नाहं भविता वै यथेमे
Vyāsa sprach: Nachdem er den Eingang jener Höhle im großen Berg geöffnet hatte, sah er vier weitere Indras, strahlend wie er selbst. Als er sie erblickte, wurde er von Kummer erfasst und dachte: „Werde auch ich am Ende in denselben gefallenen Zustand geraten wie sie?“
Verse 21
तब पर्वतपर शयन करनेवाले महादेवजीने आँखें तरेरकर कुपित हो वज्रधारी इन्द्रसे कहा--“शतक्रतो! तुमने मूर्खतावश पहले मेरा अपमान किया है, इसलिये अब इस कन्दरामें प्रवेश करो”
Da rollte Mahādeva, auf dem Berge liegend, zornig die Augen und sprach zu Indra, dem Träger des Vajra: „Śatakratu! In törichter Verblendung hast du mich einst beleidigt; darum tritt nun in diese Höhle ein.“
Verse 22
उक्तस्त्वेवं विभुना देवराज: प्रावेपतातों भूशमेवाभिषज्भात् स्रस्तैरड्रैरनिलेनेव नुन्न- मश्व॒त्थपत्र॑ गिरिराजमूर्थ्नि
Vyāsa sprach: So vom mächtigen Herrn angeredet, wurde Indra, der König der Götter, von heftigem Zittern ergriffen und sank in tiefe Bedrängnis. Seine Glieder erschlafften, und er bebte wie ein Peepalblatt, das der Wind auf dem Gipfel des Königs der Berge schüttelt—überwältigt von der Furcht vor Niederlage und der moralischen Last dessen, was er vernommen hatte.
Verse 23
स प्राञ्जलिवैं वृषवाहनेन प्रवेपमान: सहसैवमुक्तः । उवाच देवं बहुरूपमुग्र- स्रष्टाशेषस्य भुवनस्य त्वं भवाद्य:
Mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, zitternd, und plötzlich vom Herrn mit dem Stierbanner — dem Stierreiter — zum Höhleneintritt befohlen, sprach Indra zu jener furchterregenden, vielgestaltigen Gottheit: „O Śaṅkara, Stierreiter! Du bist der uranfängliche Ursprung, die erste Ursache, aus der das ganze Universum hervorgeht.“
Verse 24
तमब्रवीदुग्रवर्चा: प्रहस्य नैवंशीला: शेषमिहाप्नुवन्ति । एते<प्येवं भवितार: पुरस्तात् तस्मादेतां दरीमाविश्य शेष्व
Da lachte der strahlende, furchtgebietende und sprach zu ihm: „Menschen von so sanftem Wesen erlangen hier die verbleibende Gnade nicht. Auch diese waren einst wie du; darum tritt in diese Höhle ein und lege dich zum Schlafen nieder.“
Verse 25
तत्र होवं भवितारो न संशयो योनिं सर्वे मानुषीमाविशध्वम् । तत्र यूयं कर्म कृत्वाविषहां बहूनन्यान् निधन प्रापयित्वा
Vyāsa sprach: „Daran besteht kein Zweifel: In der kommenden Zeit werdet ihr gewiss so werden. Ihr alle müsst in einen menschlichen Schoß eingehen. In jenem Leben werdet ihr, indem ihr schwer zu ertragende Taten vollbringt, viele andere in den Tod senden; und dann werdet ihr durch eure glückverheißenden Handlungen in Indras Welt zurückkehren — die Wohnstatt derer, die Verdienst erworben haben. Alles, was ich verkündet habe, müsst ihr ausführen; und darüber hinaus werden durch euch noch viele andere Werke vollbracht werden, die mit mancherlei Zwecken verbunden sind.“
Verse 26
आगन्तार: पुनरेवेन्द्रलोक॑ स्वकर्मणा पूर्वजितं महाम् । सर्व मया भाषितमेतदेवं कर्तव्यमन्यद् विविधार्थयुक्तम्
Vyāsa sprach: „Danach werdet ihr gewiss wieder in Indras Welt zurückkehren — weit und groß, und schon durch eure eigenen früheren Taten errungen. Alles, was ich gesprochen habe, wird so eintreffen und muss von euch vollzogen werden. Und darüber hinaus werdet ihr noch andere Handlungen vollbringen, die mit vielerlei Zwecken verbunden sind.“
Verse 27
पूर्वन्द्रा ऊचु: गमिष्यामो मानुषं देवलोकाद् दुराधरो विहितो यत्र मोक्ष: । पाण्डव
Die früheren Indras sprachen: „Wir werden aus der Welt der Götter in das Menschenreich hinabgehen, wo das Mittel zur Befreiung — wenn auch schwer zu erlangen — verordnet ist. Doch dort sollen Dharma, Vāyu, Maghavān (Indra) und die beiden Aśvins uns in den Schoß einer Mutter legen. Danach werden wir, nachdem wir mit göttlichen Waffen gegen menschliche Helden gekämpft haben, wieder in Indras Himmel zurückkehren.“
Verse 28
व्यास उवाच एतच्छुत्वा वज्ञपाणियवरचस्तु देवश्रेष्ठ पुनरेवेदमाह । वीर्येणाहं पुरुष कार्यहेतो- ्दद्यामेषां पठचमं मत्प्रसूतम्
Vyāsa sprach: Als Indra, der den Donnerkeil trägt, die Worte der früheren Indras vernommen hatte, wandte er sich erneut an Mahādeva, den Ersten unter den Göttern: „Erhabener Herr, um des Werkes der Götter willen werde ich einen Mann darbringen — aus meiner eigenen Kraft geboren, ein Teil meiner selbst — als den fünften unter diesen vieren. Ich selbst werde ihn hervorbringen.“
Verse 29
विश्वभुग भूतथामा च शिबिरिन्द्र: प्रतापवान् । शन्तिश्नतुर्थस्तेषां वै तेजस्वी पठचम: स्मृत:
Vyāsa sprach: „O König! Nachdem Indra, der Träger des Donnerkeils, die Worte der früheren Indras vernommen hatte, wandte er sich abermals an Mahādeva, den Ersten unter den Göttern, und sprach so: ‚Erhabener Herr! Aus eigener Kraft will ich einen Mann—der in Wahrheit ein Teil von mir selbst ist—dem Werk der Götter weihen. Er soll der Fünfte sein, an der Seite jener Vier. Ich selbst werde ihn hervorbringen.‘ Die Namen dieser Fünf werden überliefert als: Viśvabhuk, Bhūtathāmā, der mächtige Śibi-Indra, als Vierter Śānti und als Fünfter der strahlende Tejasvin.“
Verse 30
तेषां काम भगवानुग्रधन्वा प्रादादिष्टं संनिसर्गाद् यथोक्तम् | तां चाप्येषां योषितं लोककान्तां श्रियं भार्या व्यदधान्मानुषेषु
Vyāsa sprach: Der Herr Rudra, der furchtbare Bogenträger, gewährte ihnen die Erfüllung ihrer ersehnten Wünsche, genau so, wie sie sie in ihrer aufrichtigen und arglosen Bitte vorgetragen hatten. Und er bestimmte auch, dass die weltverzaubernde Jungfrau—Śrī selbst, der Glanz des Himmels—unter den Menschen ihre Gemahlin werden solle, sodass göttliche Gnade mit der vorherbestimmten Ordnung eines menschlichen Hauses verbunden werde.
Verse 31
तैरेव सार्ध तु ततः स देवो जगाम नारायणमप्रमेयम् । अनन्तमव्यक्तमजं पुराणं सनातन विश्वमनन्तरूपम्
Vyāsa sprach: Daraufhin begab sich jener göttliche Herr, Mahādeva, in Begleitung eben jener Wesen zu Nārāyaṇa—unermesslich und jenseits aller Grenzen—der endlos ist, unmanifest, ungeboren, die uralte Person, ewig, das All selbst und von unendlichen Gestalten.
Verse 32
स चापि तद्ू व्यदधात् सर्वमेव ततः सर्वे सम्बभूवुर्धरण्याम् । स चापि केशौ हरिरुद्धबर्ह शुक्लमेकमपरं चापि कृष्णम्
Vyāsa sprach: Auch er setzte all diese Anordnungen in Gang; daraufhin wurden sie alle auf Erden geboren. In jener Stunde zog Herr Nārāyaṇa (Hari) zwei Haare von seinem Haupt—eines weiß, das andere dunkel—als Zeichen des göttlichen Entschlusses, der leibhaftig werden sollte, um die Ordnung wiederherzustellen.
Verse 33
तौ चापि केशौ निविशेतां यदूनां कुले स्त्रियां देवकीं रोहिणी च । तयोरेको बलदेवो बभूव योञ्सौ श्वेतस्तस्य देवस्य केश: । कृष्णो द्वितीय: केशव: सम्बभूव केशो यो5सौ वर्णत: कृष्ण उक्त:
Vyāsa sprach: Jene beiden göttlichen Haarlocken traten auch in das Geschlecht der Yadus ein, in zwei Frauen—Devakī und Rohiṇī. Von ihnen wurde die eine zu Baladeva, geboren aus Rohiṇī—die weiße Locke jenes Herrn (Nārāyaṇa). Die zweite, als dunkel beschrieben, wurde aus Devakīs Schoß als Kṛṣṇa geboren; daher heißt er Keśava.
Verse 34
ये ते पूर्व शक्ररूपा निबद्धा- स्तस्यां दर्या पर्वतस्योत्तरस्यथ । इहैव ते पाण्डवा वीर्यवन्त: शक्रस्यथांश: पाण्डव: सव्यसाची
Vyāsa sprach: „Jene Männer, die einst, Indra gleich an Gestalt, in der Höhle jenes nördlichen Berges gefesselt gehalten wurden—eben diese sind die mächtigen Pāṇḍavas, die hier zugegen sind. Und der fünfte, der als wahrer Anteil Indras erscheinen sollte, ist der Sohn Pāṇḍus, Savyasācī, Arjuna.“
Verse 35
एवमेते पाण्डवा: सम्ब भूवु- यें ते राजन् पूर्वमिन्द्रा बभूवु: । लक्ष्मीश्वैषां पूर्वमेवोपदिष्टा भार्या यैषा द्रौपदी दिव्यरूपा
Vyāsa sprach: „So sind diese Pāṇḍavas in Erscheinung getreten—dieselben, o König, die einst Indras waren. Und diese strahlende Draupadī ist ebenjene Lakṣmī aus der Himmelswelt, die ihnen seit langem zur Gattin bestimmt war. Darum erkenne: Eine so außergewöhnliche Geburt ist nicht das Werk ritueller Mühe allein; ohne das Zusammenwirken der Götter—wie könnte vom Opferaltar eine Frau von göttlichem Glanz hervorgehen, leuchtend wie Sonne und Mond und weithin Duft verströmend?“
Verse 36
कथं हि स्त्री कर्मणा ते महीतलात् समुत्तिछेदन्यतो दैवयोगात् । यस्या रूप॑ सोमसूर्यप्रकाशं गन्धश्चास्या: क्रोशमात्रात् प्रवाति
Vyāsa sprach: „O König, wie könnte eine solche Frau durch dein rituelles Tun aus der Erde hervorgehen, wenn nicht aus einem anderen Grund—durch das Zusammentreffen göttlicher Fügung? Ihre Schönheit leuchtet im Glanz von Mond und Sonne, und ihr Duft weht eine ganze Krośa weit. Darum wisse: Diese Erscheinung ist nicht bloß Frucht menschlicher Mühe, sondern das Wirken der Götter und des Schicksals hinter dem Ritus.“
Verse 37
इदं चान्यत् प्रीतिपूर्व नरेन्द्र ददानि ते वरमत्यद्धभुतं च । दिव्यं चक्षु: पश्य कुन्तीसुतांस्त्वं पुण्यर्दिव्यै: पूर्वदेहिरुपेतान्
Vyāsa sprach: „Und nun, o König, gewähre ich dir—freudig—eine weitere, höchst wunderbare Gabe: göttliche Schau. Mit diesem Blick sieh die Söhne Kuntīs, ausgestattet mit ihren früheren, aus Verdienst geborenen himmlischen Gestalten.“
Verse 38
वैशम्पायन उवाच ततो व्यास: परमोदारकर्मा शुचिर्विप्रस्तपसा तस्य राज्ञ: | चक्षुदिव्यं प्रददौ तांश्व॒ सर्वान् राजापश्यत् पूर्वदेहैर्यथावत्
Vaiśampāyana sprach: Daraufhin verlieh der Weise Vyāsa—rein, ein Brahmarṣi von höchst großmütigen Taten—durch die Kraft seiner Askese jenem König göttliche Sehkraft. Mit dieser Schau erblickte der König sie alle genau so, wie sie in Wahrheit waren, versehen mit ihren früheren Leibern.
Verse 39
ततो दिव्यान् हेमकिरीटमालिन: शक्रप्रख्यान् पावकादित्यवर्णान् । बद्धापीडांश्वारुरूपां श्व॒ यूनो व्यूढोरस्कांस्तालमात्रान् ददर्श
Da erblickte er himmlische Jünglinge, geschmückt mit goldenen Kronen und Girlanden, berühmt wie Indra, strahlend wie Feuer und Sonne. Mit fest gebundenen Diademen und göttlichem Schmuck an allen Gliedern standen sie in der Blüte der Jugend, von überragender Schönheit, breitbrüstig und hoch wie Palmyrapalmen. In dieser herrlichen Gestalt sah König Drupada sie.
Verse 40
दिव्यैर्वस्त्रैररजोभि: सुगन्धै- मल्यैश्षाग्रयै: शोभमानानतीव । साक्षात् त्र्यक्षान् वा वसूंश्षापि रुद्रा- नादित्यान् वा सर्वगुणोपपन्नान्
Vaiśampāyana sprach: Sie waren überaus strahlend — geschmückt mit göttlichen, makellosen, staubfreien Gewändern, feinen Düften und erlesenen Girlanden. Sie erschienen leuchtend und in jeder Tugend vollendet, wie der Dreiäugige Herr (Śiva) selbst, oder wie die Vasus, die Rudras oder die Ādityas.
Verse 41
तान् पूर्वेन्द्रानभिवीक्ष्याभिरूपान् शक्रात्मजं चेन्द्ररूपं निशम्य । प्रीतो राजा द्रुपदो विस्मितश्न दिव्यां मायां तामवेक्ष्याप्रमेयाम्ू
Vaiśampāyana sprach: Als König Drupada jene vier schönen Helden sah, als wären sie Indras aus früheren Zeitaltern, und Arjuna, den Sohn Śakras, im eigentlichen Bilde Indras erkannte, wurde er froh und staunte zutiefst. Beim Anblick jener unermesslichen göttlichen Māyā erfüllte ihn ehrfürchtiges Wunder.
Verse 42
तां चैवाग्रयां स्त्रियमतिरूपयुक्तां दिव्यां साक्षात् सोमवल्निप्रकाशाम् योग्यां तेषां रूपतेजोयशोभि: पत्नीं मत्वा हृष्टवान् पार्थिवेन्द्र:
Vaiśaṃpāyana sprach: Der König erblickte sie als die Vornehmste unter den Frauen — von überragender Schönheit, göttlich, und leuchtend, als strahlte in ihr zugleich Mond und Feuer. Da erkannte er, dass sie nach Schönheit, Glanz und Ruhm wahrhaft würdig sei, die Gemahlin jener Pāṇḍavas zu werden. Mit dieser Gewissheit erfüllte große Freude den Herrn der Erde.
Verse 43
स तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यरूप॑ जग्राह पादौ सत्यवत्या: सुतस्य । नैतच्चित्रं परमर्षे त्वयीति प्रसन्नचेता: स उवाच चैनम्
Als er dieses große, wunderbare Geschehen sah, umfasste er die Füße Vyāsas, des Sohnes Satyavatīs. Mit heiterem, beruhigtem Sinn sprach er: „O erhabener ṛṣi, es ist kein Wunder, dass eine solche außerordentliche Macht in dir wohnt.“ So ehrerbietig angeredet, erwiderte Vyāsa, innerlich erfreut, seine Worte.
Verse 44
व्यास उवाच आसीत् तपोवने काचिदृषे: कन्या महात्मन: । नाध्यगच्छत् पतिं सा तु कन्या रूपवती सती
Vyāsa sprach: In einer Waldklause der Askese lebte die Tochter eines großherzigen Weisen. Doch dieses Mädchen—obwohl tugendhaft und schön—fand keinen passenden Gatten.
Verse 45
तोषयामास तपसा सा किलोग्रेण शंकरम् । तामुवाचेश्वर: प्रीतो वृणु काममिति स्वयम्
Durch strenge Askese erfreute sie wahrlich Śaṅkara. Der Herr, wohlgefällig gestimmt, erschien ihr selbst und sprach: „Wähle eine Gabe — was immer du begehrst.“
Verse 46
सैवमुक्ताब्रवीत् कन्या देवं वरदमी श्वरम् | पतिं सर्वगुणोपेतमिच्छामीति पुनः पुन:,उनके यों कहनेपर उस मुनि-कन्याने वरदायक महेश्वरसे बार-बार कहा--मैं सर्वगुणसम्पन्न पति चाहती हूँ”
So angesprochen, erwiderte das Mädchen dem gnadenspendenden Maheśvara immer wieder: „Ich wünsche mir einen Gatten, der mit allen Tugenden ausgestattet ist.“
Verse 47
ददौ तस्यै स देवेशस्तं वरं प्रीतमानस: । पज्च ते पतयो भद्रे भविष्यन्तीति शंकर:,देवेश्वर भगवान् शंकर प्रसन्नचित्त होकर उसे वर देते हुए बोले--'भद्रे! तुम्हारे पाँच पति होंगे”
Da gewährte Śaṅkara, der Herr der Götter, ihr mit erfreutem Herzen jene Gabe und sprach: „O Glückverheißende, du wirst fünf Gatten haben.“
Verse 48
सा प्रसादयती देवमिदं भूयो5भ्यभाषत । एकं पति गुणोपेतं त्वत्तोडहामीति शंकर,यह सुनकर उसने महादेवजीको प्रसन्न करते हुए पुनः यह बात कही--“शंकरजी! मैं तो आपसे एक ही गुणवान् पति प्राप्त करना चाहती हूँ”
Als sie dies hörte, suchte sie den Gott erneut zu besänftigen und sprach abermals: „O Śaṅkara, von dir begehre ich nur einen einzigen Gatten, reich an Tugenden.“
Verse 49
तां देवदेव: प्रीतात्मा पुनः प्राह शुभं वचः । पञ्चकृत्वस्त्वयोक्तो5हं पतिं देहीति वै पुनः:
Der Gott der Götter, im Herzen erfreut, sprach sie erneut mit glückverheißenden Worten an: „O sanfte Frau, fünfmal hast du die Bitte wiederholt: ‚Gewähre mir einen Gatten.‘ Darum wird sich, was ich zuvor verkündet habe, gewiss an dir erfüllen — möge es dir zum Heil gereichen. Doch dies wird erst geschehen, wenn du in einen anderen Leib eingehst.“
Verse 50
तत् तथा भविता भद्रे वचस्तदू भद्रमस्तु ते । देहमन्यं गतायास्ते सर्वमेतद् भविष्यति
Vyāsa sprach: „So wird es sein, edle Frau — möge dir Gutes widerfahren. Weil du die Bitte ‚Gewähre mir einen Gatten‘ fünfmal wiederholt hast, wird sich erfüllen, was ich zuvor sagte. Doch all dies wird dir erst zuteil, nachdem du in einen anderen Leib übergegangen bist.“
Verse 51
द्रुपदैषा हि सा जज्ञे सुता वै देवरूपिणी । पज्चानां विहिता पत्नी कृष्णा पार्षत्यनिन्दिता
Vyāsa sprach: „Wahrlich, sie ist als deine Tochter wiedergeboren, o Drupada, strahlend in göttlicher Gestalt. Darum ist Kṛṣṇā, die untadelige Prinzessin aus dem Geschlecht der Pārṣata (Prishata), bereits dazu bestimmt, die Gattin von fünf Ehemännern zu sein.“
Verse 52
स्वर्गश्री: पाण्डवार्थ तु समुत्पन्ना महामखे । सेह तप्त्वा तपो घोर दुहितृत्वं तवागता
Vyāsa sprach: „Dies ist Svargaśrī — der Glanz und das Glück des Himmels selbst — die in deinem großen Opfer zum Wohle der Pāṇḍavas erschienen ist. Nachdem sie äußerst strenge Askese geübt hat, hat sie in dieser Geburt das gesegnete Geschick erlangt, deine Tochter zu werden.“
Verse 53
सैषा देवी रुचिरा देवजुष्टा पज्चानामेका स्वकृतेनेह कर्मणा । सृष्टा स्वयं देवपत्नी स्वयम्भुवा श्र॒त्वा राजन द्रुपदेष्टं कुरुष्व
Vyāsa sprach: „Diese strahlende Göttin, schön und von den Göttern geliebt, ist — durch die Kraft ihrer eigenen früheren Taten — hier dazu bestimmt, die einzige Gattin der Fünf zu sein. Der selbstgeborene Schöpfer (Svayambhū) hat sie als göttlich bestimmte Gemahlin jener gottgleichen Männer gestaltet. Nachdem du dies vernommen hast, o König Drupada, tue, was du für das Beste hältst.“
Verse 196
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि वैवाहिकपर्वणि पज्चेन्द्रोपाख्याने षण्णवत्यधिकशततमो< ध्याय:
So endet im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Ādi Parva, im Abschnitt über die Eheschließung (Vaivāhika Parva), das hundertsechsundneunzigste Kapitel, das die Begebenheit enthält, die als „Erzählung von den Fünf Indras“ bekannt ist. Dieses Kolophon kennzeichnet den Abschluss dieser Erzähleinheit und verortet den vorangehenden Bericht im ethischen Rahmen von Ehe, Pflicht (Dharma) und der Ordnung des sozialen Lebens durch anerkannte Riten und beispielhafte Geschichten.
Verse 231
ततो देवो गिरिशो वज्रपारणिं विवृत्य नेत्रे कुपितो5भ्युवाच । दरीमेतां प्रविश त्वं शतक्रतो यन्मां बाल्यादवमंस्था: पुरस्तात्
Da öffnete der Gott Girīśa (Śiva) die Augen und sprach zornig zu Vajrapāṇi (Indra): „O Śatakratu, tritt in diese Höhle ein, denn seit deiner Knabenzeit hast du mich vor meinem Angesicht geringgeachtet und geschmäht.“
The dilemma is whether the king should adopt reconciliation-oriented policy grounded in dharma and public legitimacy, or treat such counsel as potentially biased and strategically dangerous due to hidden motives within the advisory circle.
The chapter teaches that governance requires both constructive diplomacy (sāntva/dāna) and rigorous evaluation of counsel (mantri-parīkṣā): ethical policy must be paired with scrutiny of intention, because outcomes depend on both norms and the integrity of advisors.
No formal phalaśruti is stated; the meta-commentary is pragmatic and political: Droṇa frames acceptance of prudent counsel as survival-oriented, warning that rejecting it accelerates collective ruin, thereby positioning the chapter as a cautionary governance unit within Ādi-parva.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.