Adhyaya 15

Verse 1

मैत्रेय उवाच प्रजापत्यं तु तत्तेज: परतेजोहनं दिति: । दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥ १ ॥

Śrī Maitreya sprach: Mein lieber Vidura, Diti, die Gemahlin des Weisen Kaśyapa, erkannte, dass die Söhne in ihrem Schoß den Devas Unruhe bereiten würden. Daher trug sie hundert Jahre lang Kaśyapas machtvollen Samen, der dazu bestimmt war, andere zu bedrängen, in Sorge um die Vernichtung der Halbgötter.

Verse 2

लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजस: । न्यवेदयन् विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥ २ ॥

Durch die Kraft von Ditis Schwangerschaft wurde in allen Welten das Licht von Sonne und Mond getrübt. Die Hüter der Planeten, beunruhigt, meldeten es Brahmā, dem Schöpfer des Universums: „Was ist diese Ausbreitung der Finsternis in alle Richtungen?“

Verse 3

देवा ऊचु: तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् । न ह्यव्यक्तं भगवत: कालेनास्पृष्टवर्त्मन: ॥ ३ ॥

Die Halbgötter sprachen: „O Mächtiger, diese Finsternis ist Dir wohlbekannt, doch sie erfüllt uns mit großer Unruhe. Da der Einfluss der Zeit Dich nicht berührt, bleibt vor Dir nichts Unoffenbares.“

Verse 4

देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे । परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥ ४ ॥

O Gott der Götter, Erhalter des Universums, Kronjuwel der Herren der Welten! Du kennst die Absichten aller Lebewesen, sowohl in der geistigen als auch in der materiellen Welt.

Verse 5

नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे । गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥ ५ ॥

Ehrerbietung dem ursprünglichen Quell von Kraft und heiligem Wissen! Durch māyā bist du in die Ordnung dieses Universums eingetreten. Nach dem Willen des Höchsten Herrn nimmst du die Unterscheidung der guṇas (besonders rajas) an und erscheinst aus dem Unmanifesten; dir sei mein Gruß der Verehrung.

Verse 6

ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् । आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥ ६ ॥

O Herr, alle Welten sind in Dir gegründet, und alle Lebewesen gehen aus Dir hervor. Darum bist Du die Ursache des Universums; wer ohne Abweichung über Dich meditiert, erlangt bhakti, den hingebungsvollen Dienst.

Verse 7

तेषां सुपक्‍वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् । लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभव: ॥ ७ ॥

Für die gereiften Yogis, die durch Atemzucht Geist und Sinne bezwungen und Deine Gnade erlangt haben, gibt es in dieser Welt keine Niederlage.

Verse 8

यस्य वाचा प्रजा: सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिता: । हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नम: ॥ ८ ॥

Wie ein Stier durch das am Nasenring befestigte Seil gelenkt wird, so werden alle Wesen durch das vedische Wort geführt und bringen die vorgeschriebene Gabe dar; jener Hauptperson, dem Spender der Veden, erweisen wir Ehrerbietung.

Verse 9

स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् । अदभ्रदयया द‍ृष्टय‍ा आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥ ९ ॥

O Allumfassender, durch die Finsternis sind unsere Werke zum Stillstand gekommen; verordne unser Heil und blicke auf uns, die wir in Not geraten sind, mit Deinem grenzenlosen Erbarmen.

Verse 10

एष देव दितेर्गर्भ ओज: काश्यपमर्पितम् । दिशस्तिमिरयन् सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥ १० ॥

O Gottheit, dieser Embryo im Schoß Ditis, aus der Kraft Kaśyapas entstanden, wächst wie ein Feuer, das durch Brennstoff genährt wird, und verdunkelt alle Himmelsrichtungen.

Verse 11

मैत्रेय उवाच स प्रहस्य महाबाहो भगवान् शब्दगोचर: । प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान् प्रीणन् रुचिरया गिरा ॥ ११ ॥

Maitreya sprach: O Starkarmiger, Bhagavān Brahmā, der durch transzendente Schwingung erkannt wird, lächelte, erfreut über ihre Gebete, und antwortete den Devas mit anmutigen Worten, um sie zu besänftigen.

Verse 12

ब्रह्मोवाच मानसा मे सुता युष्मत्पूर्वजा: सनकादय: । चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहा: ॥ १२ ॥

Brahmā sprach: Meine vier geistgeborenen Söhne, Sanaka und die anderen, sind eure Vorgänger. Sie wandern durch die materiellen und geistigen Himmel, frei von jedem Verlangen.

Verse 13

त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मन: । ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥ १३ ॥

Nachdem sie so umhergewandert waren, gelangten sie einst zur Vaikuṇṭha-Wohnstatt des makellosen Bhagavān, die von allen Welten verehrt wird.

Verse 14

वसन्ति यत्र पुरुषा: सर्वे वैकुण्ठमूर्तय: । येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन् हरिम् ॥ १४ ॥

Auf den Vaikuṇṭha-Planeten sind alle Bewohner dem Herrn in Gestalt ähnlich. Ohne Verlangen nach Sinnenlust verehren sie Hari durch selbstlose Bhakti-Dharma.

Verse 15

यत्र चाद्य: पुमानास्ते भगवान् शब्दगोचर: । सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन् वृष: ॥ १५ ॥

In Vaikuṇṭha weilt Bhagavān, die ursprüngliche Person, erkennbar durch das vedische Wort. Er ist in reiner Güte ohne Leidenschaft und Unwissenheit gegründet und fördert den dharmischen Fortschritt Seiner Geweihten.

Verse 16

यत्र नै:श्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमै: । सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥ १६ ॥

Auf jenen Vaikuṇṭha-Planeten gibt es einen Wald namens Naiḥśreyasa, erfüllt von wunscherfüllenden Kalpa-Bäumen. Er strahlt in der Pracht aller Jahreszeiten, als wäre Kaivalya selbst verkörpert.

Verse 17

वैमानिका: सललनाश्चरितानि शश्वद् गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तु: । अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्त: ॥ १७ ॥

Auf den Vaikuṇṭha-Planeten fliegen die Bewohner in ihren Vimānas, begleitet von ihren Frauen und Gefährtinnen, und besingen ewig den makellosen Charakter und die Taten des Herrn, frei von allem Unheilvollen. Im Hari-kīrtana versunken, achten sie selbst den Duft der honigschweren, blühenden Mādhavī-Ranken gering, als würden sie ihn in den Wind werfen.

Verse 18

पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक- दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां य: । कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चै र्भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥ १८ ॥

Wenn der König der Bienen in hoher Tonlage summt, als würde er Hari-kathā und die Herrlichkeiten des Herrn singen, verstummt für einen Augenblick das Geschrei von Taube, Kuckuck, Kranich, Cakravāka, Schwan, Papagei, Rebhuhn und Pfau. Solche transzendentalen Vögel halten ihr eigenes Singen an, um die Herrlichkeiten des Herrn zu hören.

Verse 19

मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण- पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाता: । गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या यस्मिंस्तप: सुमनसो बहु मानयन्ति ॥ १९ ॥

Obwohl Blüten wie Mandāra, Kunda, Kurabaka, Utpala, Campaka, Arṇa, Punnāga, Nāgakeśara, Bakula, Lotus und Pārijāta von transzendentalem Duft erfüllt sind, erkennen sie doch die Größe der Askese von Tulasī. Denn der Herr selbst schmückt Sich mit Girlanden aus Tulasī-Blättern; darum erweisen alle Blumen Tulasī besondere Ehre.

Verse 20

यत्संकुलं हरिपदानतिमात्रद‍ृष्टै- र्वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानै: । येषां बृहत्कटितटा: स्मितशोभिमुख्य: कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यै: ॥ २० ॥

Vaikuṇṭha ist erfüllt von Vimānas aus Lapislazuli, Smaragd und Gold, als drängten sie sich vor den Augen derer, die nur Haris Lotosfüße schauen. Doch die Bewohner, deren Seele Kṛṣṇa gehört, werden selbst im Gedränge ihrer Gefährtinnen mit breiten Hüften und lächelnd schönen Gesichtern durch deren Heiterkeit und Reize nicht zur Leidenschaft angestachelt.

Verse 21

श्री रूपिणी क्‍वणयती चरणारविन्दं लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा । संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्न: ॥ २१ ॥

Die Frauen auf den Vaikuṇṭha-Planeten sind so schön wie die Glücksgöttin Śrī selbst und frei von jedem Makel. Mit spielerischen Lotosblumen in den Händen und dem Klingen ihrer Fußspangen erstrahlen sie in Haris Wohnstatt. Mitunter sieht man sie die kristallenen, marmorähnlichen Wände, die stellenweise mit goldenen Rändern geschmückt sind, fegen — als Dienst, um die Gnade der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu empfangen.

Verse 22

वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् । अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्र- मुच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्री: ॥ २२ ॥

Die Glücksgöttinnen verehren den Herrn in ihren eigenen Gärten, an korallgepflasterten Ufern transzendenter Becken mit reinem Amṛta-Wasser, indem sie zusammen mit ihren Dienerinnen Tulasi-Blätter darbringen. Während der Verehrung sehen sie im Wasser das Spiegelbild ihrer schönen, hochgezogenen Nasen und meinen, ihre Anmut sei gewachsen, als hätte der Bhagavān ihre Gesichter geküsst.

Verse 23

यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादा- च्छृण्वन्ति येऽन्यविषया: कुकथा मतिघ्नी: । यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारा- स्तांस्तान् क्षिपन्त्यशरणेषु तम:सु हन्त ॥ २३ ॥

Es ist höchst bedauerlich, dass unglückliche Menschen weder die Beschreibungen der Vaikuṇṭha-Welten des Sündenvernichters besprechen noch hören, sondern sich mit unwürdigen Themen befassen, die den Verstand verwirren. Wer die Vaikuṇṭha-kathā aufgibt und sich dem Gerede der materiellen Welt hingibt, wird in die dunkelste Region der Unwissenheit geworfen.

Verse 24

येऽभ्यर्थितामपि च तो नृगतिं प्रपन्ना ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र । नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥ २४ ॥

Brahmā sprach: Meine lieben Halbgötter, die menschliche Lebensform ist von höchster Bedeutung; auch wir begehren sie, denn im Menschsein kann man vollkommene Dharma-Wahrheit und Erkenntnis erlangen. Wer jedoch im menschlichen Leben den Bhagavān und Seine Wohnstatt nicht versteht, ist als stark vom Einfluss der äußeren Māyā betört zu erkennen.

Verse 25

यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥ २५ ॥

Wer beim liebevollen Hören der Herrlichkeiten des Herrn in Ekstase gerät, dessen Körper sich mit Gänsehaut und Tränen wandelt, wird, selbst ohne sich um Meditation und andere Entsagungen zu kümmern, in das höchste Reich Vaikuṇṭhas erhoben. Dieses Reich liegt über den materiellen Universen und ist selbst Brahmā und den übrigen Halbgöttern begehrenswert.

Verse 26

तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचि: । आपु: परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग- मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥ २६ ॥

So erreichten die großen Weisen Sanaka, Sanātana, Sanandana und Sanat-kumāra durch die Kraft ihrer mystischen Yoga-Ausübung (yoga-māyā) das erwähnte Vaikuṇṭha in der geistigen Welt und erfuhren eine nie dagewesene höchste Freude. Sie sahen den spirituellen Himmel, von allen Welten verehrt, erleuchtet von kunstvoll geschmückten Flugschiffen, gelenkt von den besten Geweihten Vaikuṇṭhas, und erkannten, dass dort der Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, herrscht.

Verse 27

तस्मिन्नतीत्य मुनय: षडसज्जमाना: कक्षा: समानवयसावथ सप्तमायाम् । देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य- केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥ २७ ॥

Nachdem die Weisen die sechs Tore von Vaikuṇṭha-purī, der Wohnstatt des Herrn, durchschritten hatten, ohne über die Zierden zu staunen, sahen sie am siebten Tor zwei strahlende Wesen gleichen Alters, mit Keulen bewaffnet und mit kostbarstem Schmuck—Armreifen, Ohrringen, Kronen, Gewändern und mehr—geschmückt.

Verse 28

मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये । वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥ २८ ॥

Die beiden Torhüter trugen frische Blumengirlanden, die berauschte Bienen anzogen; sie lagen um ihren Hals und zwischen ihren vier bläulichen Armen. Mit gebogenen Brauen, geweiteten Nüstern und rötlichen Augen wirkten sie etwas erregt und missmutig.

Verse 29

द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका या: । सर्वत्र तेऽविषमया मुनय: स्वद‍ृष्टय‍ा ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्का: ॥ २९ ॥

Obwohl die beiden Torhüter zusahen, traten die Weisen ein, ohne zu fragen. Ihr Blick war überall gleich; sie kannten kein „unser“ und „ihr“. Wie sie die sechs vorherigen Türen aus Gold und Diamant ungehindert passiert hatten, so betraten sie aus eigenem Willen auch das siebte Tor, ohne Argwohn.

Verse 30

तान् वीक्ष्य वातारशनांश्चतुर: कुमारान् वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् । वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥ ३० ॥

Als die beiden Torhüter die vier Kumāras sahen, die nichts als die Luft zum Bedecken ihres Körpers hatten—dem Anschein nach fünfjährige Knaben, obgleich sie die ältesten aller Wesen und Kenner der Wahrheit des Selbst waren—, versperrten sie ihnen, dem Herrn zuwider in ihrer Gesinnung, mit ihren Stäben den Weg. Sie verspotteten ihren Glanz und verachteten sie, obwohl sie eine solche Behandlung nicht verdienten.

Verse 31

ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमाना: स्वर्हत्तमा ह्यपि हरे: प्रतिहारपाभ्याम् । ऊचु: सुहृत्तमदिद‍ृक्षितभङ्ग ईष- त्कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षा: ॥ ३१ ॥

Während die übrigen Gottheiten zusahen, verwehrten die beiden Haupttürhüter Śrī Haris den Kumāras den Eintritt, obwohl diese die Würdigsten waren. Da ihr brennendes Verlangen, ihren innigst geliebten Herrn, Śrī Hari, zu schauen, vereitelt wurde, röteten sich ihre Augen plötzlich vor Zorn, und sie sprachen mit etwas strenger Stimme.

Verse 32

मुनय ऊचु: को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चै- स्तद्धर्मिणां निवसतां विषम: स्वभाव: । तस्मिन् प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां को वात्मवत्कुहकयो: परिशङ्कनीय: ॥ ३२ ॥

Die Weisen sprachen: Wer sind diese beiden, die, obwohl sie im höchsten Dienst am Bhagavān stehen, eine so widersprüchliche Gesinnung entwickelt haben? Wie können sie in Vaikuṇṭha wohnen? Woher sollte im Reich Gottes ein Feind kommen? Die Höchste Persönlichkeit Gottes hat keinen Feind; wer könnte Ihn beneiden? Vermutlich sind sie Betrüger; darum verdächtigen sie andere, wie sie selbst sind.

Verse 33

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा- वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीरा: । पश्यन्ति यत्र युवयो: सुरलिङ्गिनो: किं व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥

In Vaikuṇṭha sehen die Weisen keinen Abstand zwischen dem Bhagavān und den Bewohnern, so wie im Raum kein Bruch zwischen großem und kleinem Himmel besteht. Warum gibt es dann in diesem Feld der Harmonie einen Keim der Furcht? Diese beiden sind wie Vaikuṇṭha-Bewohner gekleidet—woher kann ihre Disharmonie stammen?

Verse 34

तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तु: कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् । लोकानितो व्रजतमन्तरभावद‍ृष्टय‍ा पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥ ३४ ॥

Darum lasst uns erwägen, welche angemessene Strafe diesen beiden Befleckten und von stumpfem Verstand zukommt, damit ihnen schließlich doch Nutzen zuteilwird. Da sie in Vaikuṇṭhas Leben Dualität sehen, sind sie verunreinigt; daher sollen sie von hier in die materielle Welt entfernt werden, wo die Lebewesen drei Arten von Feinden haben.

Verse 35

तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगै: । सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्- पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥ ३५ ॥

Als die Torhüter von Vaikuṇṭhaloka, Diener Haris, jene schreckliche brahmanische Strafe vernahmen und begriffen, die durch keinerlei Waffen aufgehoben werden kann, erfasste sie sofort große Furcht, und in höchster Beklommenheit fielen sie den Brāhmaṇas zu Füßen.

Verse 36

भूयादघोनि भगवद्‍‌भिरकारि दण्डो यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् । मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽध: ॥ ३६ ॥

Die Torhüter sprachen: O schuldlose Weisen, die Strafe, die ihr über uns verhängt habt, ist wahrlich angemessen, denn wir haben selbst heilige Männer wie euch, den Devas gleich, nicht gebührend geehrt. Doch aus eurem Mitgefühl für unsere Reue möge uns nicht die Verblendung befallen, die die Erinnerung an den Bhagavān auslöscht, auch wenn wir immer weiter hinabsteigen müssen.

Verse 37

एवं तदैव भगवानरविन्दनाभ: स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्य: । तस्मिन् ययौ परमहंसमहामुनीना- मन्वेषणीयचरणौ चलयन् सहश्री: ॥ ३७ ॥

In eben diesem Augenblick erfuhr der Herr Padmanābha, die Wonne der rechtschaffenen Herzen, von der Kränkung, die Seine eigenen Diener den Heiligen zugefügt hatten; und in Begleitung von Śrī, der Göttin des Glücks, begab Er sich dorthin—zu jenen Füßen, die Paramahaṁsas und große Weisen suchen.

Verse 38

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि- स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् । हंसश्रियोर्व्यजनयो: शिववायुलोल- च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥

Die Weisen, angeführt von Sanaka, sahen Viṣṇu—der ihnen zuvor nur im Herzen während des Samādhi erschien—nun tatsächlich vor ihren Augen. Als Er mit Seinen Gefährten und Insignien wie Schirm und Cāmara-Fächern heranschritt, wogten die weißen Büschel sanft wie zwei Schwäne, und die Perlenfransen des Schirms bebten im günstigen Wind wie Tropfen von Amṛta.

Verse 39

कृत्‍स्‍नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम स्‍नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् । श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्व- श्चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥ ३९ ॥

Sie erblickten den Herrn—Quell aller Wonne, mit gnadenvoll-heiterem Antlitz und begehrenswerter Ausstrahlung—dessen liebevolles Lächeln und Blick das Herz im Innersten berühren. Von śyāma-Farbe, war Seine breite Brust die Wohnstatt von Śrī; es schien, als verbreite Er selbst Schönheit und Glückseligkeit der geistigen Welt.

Verse 40

पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या काञ्‍च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च । वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥ ४० ॥

Er war geschmückt mit einem Gürtel, der auf dem gelben Gewand über Seinen breiten Hüften hell aufleuchtete, und mit einer Vanamālā aus frischen Blumen, begleitet vom Summen der Bienen. Seine anmutigen Handgelenke trugen Armreife; mit einer Hand ruhte Er auf Garuḍas Schulter, mit der anderen drehte Er einen Lotus.

Verse 41

विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह- गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् । दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य- हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥ ४१ ॥

Sein Antlitz war geprägt von Wangen, die die Schönheit Seiner makara-förmigen Ohrringe hervorhoben, glänzender als der Blitz. Seine Nase war markant, und Sein Haupt trug eine mit Edelsteinen besetzte Krone. Zwischen Seinen kräftigen Armen hing eine kostbarste Halskette, und Sein Hals war mit dem Kaustubha-Juwel geschmückt.

Verse 42

अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिराया: स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् । मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं नेमुर्निरीक्ष्य नवितृप्तद‍ृशो मुदा कै: ॥ ४२ ॥

Die erlesene Schönheit Nārāyaṇas, durch die Einsicht Seiner Bhaktas vielfach vermehrt, war so anziehend, dass sie selbst den Stolz Lakṣmīs auf ihre Schönheit übertraf. O Halbgötter, dieser Herr ist für mich, für Śiva und für euch alle verehrungswürdig. Die Weisen schauten Ihn mit ungesättigten Augen an und verneigten sich freudig vor Seinen Lotosfüßen.

Verse 43

तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द- किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायु: । अन्तर्गत: स्वविवरेण चकार तेषां सङ्‌क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वो: ॥ ४३ ॥

Als die Brise, die den Duft von Tulasī-Blättern, vermischt mit dem Blütenstaub von den Zehen der Lotosfüße des lotusäugigen Herrn, in die Nasenlöcher jener Weisen eindrang, entstand in Körper und Geist eine Erschütterung, obwohl sie an der unpersönlichen Brahman-Erkenntnis hingen.

Verse 44

ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोश- मुद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् । लब्धाशिष: पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्‌घ्रि- द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्यु: ॥ ४४ ॥

Sie sahen das Antlitz des Herrn wie das Innere einer blauen Lotosknospe und Sein Lächeln auf den noch schöneren Lippen wie eine erblühte Jasminblüte. Von dieser Schau gesegnet und völlig zufrieden, wollten sie weitersehen und blickten auf die Nägel Seiner Lotosfüße, rot leuchtend wie Rubine. So betrachteten sie Seinen transzendentalen Leib immer wieder, bis sie schließlich in der Meditation über Seine persönliche Gestalt fest wurden.

Verse 45

पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गै- र्ध्यानास्पदं बहु मतं नयनाभिरामम् । पौंस्‍नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धै- रौत्पत्तिकै: समगृणन् युतमष्टभोगै: ॥ ४५ ॥

Dies ist die Gestalt des Herrn, auf die jene meditieren, die auf den Wegen des Yoga das höchste Ziel suchen; sie ist dem Auge in der Versenkung lieblich. Sie ist nicht eingebildet, sondern wirklich, wie große siddha-Yogis bezeugen. Der Herr ist in den acht Vollkommenheiten (aṣṭa-siddhi) vollständig, doch für andere sind diese Vollkommenheiten nicht in ganzer Fülle erreichbar.

Verse 46

कुमारा ऊचु: योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्ध: । यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो न: पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥

Die Kumāras sprachen: O unendlicher Herr, den bösherzigen Seelen bleibst Du unverhüllt, obwohl Du im Herzen eines jeden weilst; doch heute sehen wir Dich von Angesicht zu Angesicht. Was wir durch die Ohren von unserem Vater Brahmā über Dich vernahmen, ist durch Dein gnädiges Erscheinen nun zur unmittelbaren Wirklichkeit geworden.

Verse 47

तं त्वां विदाम भगवन् परमात्मतत्त्वं सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् । यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगै- रुद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागा: ॥ ४७ ॥

O Bhagavān, wir erkennen Dich als Paramātmā, die höchste Wahrheit; in reiner Sattva offenbarst Du Deine transzendente Gestalt. Nur durch Deine Barmherzigkeit, mittels unerschütterlicher Bhakti-Yoga, erfassen entsagte Weise mit geläutertem Herzen diese ewige Form im Innern.

Verse 48

नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते । येऽङ्ग त्वदङ्‌घ्रि शरणा भवत: कथाया: कीर्तन्यतीर्थयशस: कुशला रसज्ञा: ॥ ४८ ॥

O Herr, wer bei Deinen Füßen Zuflucht nimmt und mit geistigem Geschmack kundig ist im Hören und Singen der glückverheißenden Erzählungen von Deinen kīrtana-würdigen Herrlichkeiten und Līlās, achtet nicht einmal auf die höchste materielle Gabe, die Befreiung; geschweige denn auf geringere Segnungen.

Verse 49

कामं भव: स्ववृजिनैर्निरयेषु न: स्ता- च्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत । वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्‌घ्रि शोभा: पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्र: ॥ ४९ ॥

O Herr, selbst wenn wir aufgrund eigener Verfehlungen in höllischen Zuständen geboren werden, gewähre, dass unser Geist wie eine Biene an Deinen Lotosfüßen weilt. Mögen unsere Worte Deine Füße schmücken wie dargebrachte Tulasī-Blätter, und mögen unsere Ohren stets vom Gesang Deiner transzendenten Eigenschaften erfüllt sein.

Verse 50

प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं तेनेश निर्वृतिमवापुरलं द‍ृशो न: । तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् प्रतीत: ॥ ५० ॥

O Herr, indem Du uns gütig diese Puruhūta-Gestalt offenbart hast, wurden Blick und Geist vollkommen besänftigt. Darum erweisen wir Deiner ewigen Form als Bhagavān unsere Ehrerbietung, die Unglückliche und wenig Einsichtige nicht zu schauen vermögen.