Adhyaya 5

Verse 1

सूत उवाच अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवा: । देवर्षि: प्राह विप्रर्षिं वीणापाणि: स्मयन्निव ॥ १ ॥

Sūta sprach: Daraufhin wandte sich der Devarṣi Nārada, bequem sitzend, die Vīṇā in der Hand und gleichsam lächelnd, an den ṛṣi unter den Brāhmaṇas, Vedavyāsa, der in seiner Nähe saß.

Verse 2

नारद उवाच पाराशर्य महाभाग भवत: कच्चिदात्मना । परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥ २ ॥

Nārada sprach: O Parāśarya, du Hochbegnadeter! Bist du im Ātman zufrieden? Findest du Genüge, indem du dich mit dem Körper oder mit dem Geist als dem Selbst identifizierst?

Verse 3

जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भ‍ुतम् । कृतवान् भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥ ३ ॥

Deine Nachforschungen waren vollständig, und auch dein Studium ist wohl vollendet. Ohne Zweifel hast du ein großes und wunderbares Werk geschaffen, das Mahābhārata, in dem alle vedischen Bedeutungen ausführlich entfaltet sind.

Verse 4

जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् । तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥ ४ ॥

Du hast das ewige Brahman erforscht und studiert. Und dennoch, o prabhu, warum trauerst du, als hättest du dein Ziel nicht erreicht?

Verse 5

व्यास उवाच अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं तथापि नात्मा परितुष्यते मे । तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥ ५ ॥

Śrī Vyāsadeva sprach: Alles, was du über mich gesagt hast, ist vollkommen richtig; und doch findet mein Ātman keinen Frieden. Darum frage ich dich nach der verborgenen, unergründlichen Wurzel meiner Unzufriedenheit, denn du bist der Sohn Ātmabhavas (Brahmās) und besitzt grenzenloses Wissen.

Verse 6

स वै भवान् वेद समस्तगुह्य- मुपासितो यत्पुरुष: पुराण: । परावरेशो मनसैव विश्वं सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्ग: ॥ ६ ॥

O mein Herr! Dir sind alle Geheimnisse bekannt, weil du den uralten Purusha verehrst, den Herrn über das Geistige und das Materielle. Allein durch seinen Geist erschafft, erhält und löst Er das Universum auf, und doch bleibt Er von den guṇas unberührt.

Verse 7

त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकी- मन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी । परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतै: स्‍नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥ ७ ॥

Du durchwanderst wie die Sonne die drei Welten, und wie die Luft dringst Du in das Innere aller ein als Zeuge des Ātman, der allgegenwärtige Paramātmā. Obwohl ich durch Dharma, Gelübde und Zucht gereinigt bin, bitte ich Dich, meinen Mangel oder verbleibende Unreinheit zu erkennen und zu benennen.

Verse 8

श्रीनारद उवाच भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् । येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥ ८ ॥

Śrī Nārada sprach: Du hast die makellosen, reinen Herrlichkeiten des Bhagavān nicht wirklich verkündet. Eine Lehre, die die transzendentalen Sinne des Herrn nicht zufriedenstellt, gilt mir als wertlos.

Verse 9

यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिता: । न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णित: ॥ ९ ॥

O großer Weiser, du hast die Ziele, beginnend mit Dharma und den übrigen, weitläufig beschrieben, doch die Herrlichkeit Vāsudevas hast du nicht in gleicher Weise geschildert.

Verse 10

न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् । तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षया: ॥ १० ॥

Worte, mögen sie noch so kunstvoll sein, die niemals die Herrlichkeit Haris preisen, welche das ganze Universum reinigt, gelten den Heiligen als Pilgerstätte für Krähen; dort finden die Paramahaṁsas keine Freude.

Verse 11

तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन् प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि । नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत् श‍ृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधव: ॥ ११ ॥

Dagegen wird jene Dichtung, die im sündhaften Leben der Menschen eine Umwälzung bewirkt und in jedem Vers — selbst wenn unvollkommen gefügt — die Namen und die Herrlichkeit des unendlichen Herrn eingeprägt trägt, von geläuterten Sādhus gehört, gesungen und angenommen.

Verse 12

नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् । कुत: पुन: शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥ १२ ॥

Selbst fruchtloses Handeln wirkt nicht schön, wenn ihm die Bhāva zu Acyuta fehlt; sogar reines Selbstwissen verliert dann seinen Glanz. Was erst von Taten, die dem Herrn nicht dargebracht sind, von Anfang an schmerzlich und ihrem Wesen nach vergänglich—welchen Nutzen haben sie?

Verse 13

अथो महाभाग भवानमोघद‍ृक् शुचिश्रवा: सत्यरतो धृतव्रत: । उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥ १३ ॥

O Hochbegnadeter: Dein Blick ist unfehlbar und dein Ruf ist rein; du bist fest im Gelübde und in der Wahrheit gegründet. Darum gedenke in Samādhi der Līlā des Herrn Urukrama, zur Befreiung aller von jeder Fessel.

Verse 14

ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षत: पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभि: । न कर्हिचित्क्वापि च दु:स्थिता मति- र्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥ १४ ॥

Was immer man mit einer vom Herrn getrennten Sicht beschreiben will, wirkt nur mit verschiedenen Formen, Namen und Ergebnissen zurück und wühlt den Geist auf. Ein solcher bedrängter Sinn findet nirgends Halt, wie ein vom Wind gepeitschtes Boot ohne Ankerplatz.

Verse 15

जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासत: स्वभावरक्तस्य महान् व्यतिक्रम: । यद्वाक्यतो धर्म इतीतर: स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जन: ॥ १५ ॥

Die Menschen sind von Natur aus dem Genuss zugetan, und du hast sie dazu im Namen des Dharma ermuntert—das ist tadelnswert und ein schwerer Fehltritt. Durch deine Worte werden sie solches für ‘Religion’ halten und Verbote kaum beachten.

Verse 16

विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभो- रनन्तपारस्य निवृत्तित: सुखम् । प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मन- स्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभो: ॥ १६ ॥

Der Höchste Herr ist unbegrenzt und ohne Ende; nur ein sehr kundiger Mensch, der sich von der Jagd nach materiellem Glück zurückgezogen hat, ist würdig, diese geistigen Werte zu verstehen. Darum zeige denen, die von den Guṇa getrieben und am Nicht-Selbst haftend sind, den Weg transzendenter Verwirklichung durch die Beschreibung der Līlā des Herrn.

Verse 17

त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरे- र्भजन्नपक्‍वोऽथ पतेत्ततो यदि । यत्र क्‍व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मत: ॥ १७ ॥

Wer seine weltlichen Pflichten aufgibt und mit Bhakti den Lotosfüßen Haris dient, mag in unreifer Stufe bisweilen fallen, doch scheitert er nicht; der Nicht‑Geweihte hingegen gewinnt trotz eifriger Pflichterfüllung nichts Wesentliches.

Verse 18

तस्यैव हेतो: प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यध: । तल्लभ्यते दु:खवदन्यत: सुखं कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥ १८ ॥

Darum soll der wahrhaft Verständige nur nach dem höchsten Ziel streben, das selbst beim Wandern von Brahmaloka bis Pātāla nicht zu erlangen ist; sinnliches Glück hingegen stellt sich mit der Zeit von selbst ein, wie auch Leiden uns erreichen, ohne dass wir sie wünschen.

Verse 19

न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजे- न्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् । स्मरन्मुकुन्दाङ्‌घ्र्युरपगूहनं पुन- र्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जन: ॥ १९ ॥

O Vyāsa, selbst wenn ein Mukunda dienender Bhakta irgendwie einmal fällt, durchläuft er nicht wie andere das materielle Dasein; denn wer einmal den Nektar der Lotosfüße Mukundas gekostet hat, kann nicht anders, als jene Wonne immer wieder zu erinnern.

Verse 20

इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवा: । तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते प्रादेशमात्रं भवत: प्रदर्शितम् ॥ २० ॥

Dieses Weltall ist wahrlich Bhagavān selbst, und doch bleibt Er davon unberührt. Aus Ihm geht die Schöpfung hervor, in Ihm ruht sie, und zu Ihm kehrt sie nach der Vernichtung zurück. Du weißt dies alles; ich gab nur einen Abriss.

Verse 21

त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघद‍ृक् परस्य पुंस: परमात्मन: कलाम् । अजं प्रजातं जगत: शिवाय त- न्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥ २१ ॥

Dein Blick ist unfehlbar. Du selbst kannst den Paramātmā erkennen, denn du bist als vollkommener Anteil des Herrn gegenwärtig. Obwohl ungeboren, bist du zum Heil der Welt erschienen; so beschreibe die transzendentalen Līlās Śrī Kṛṣṇas, der höchsten Persönlichkeit, noch eindringlicher.

Verse 22

इदं हि पुंसस्तपस: श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयो: । अविच्युतोऽर्थ: कविभिर्निरूपितो यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥ २२ ॥

Die Gelehrten haben entschieden: Der unfehlbare Zweck von Askese, Vedastudium, Opfer, Hymnengesang und Wohltätigkeit gipfelt in der transzendentalen, erlesenen poetischen Beschreibung der Eigenschaften des Herrn, genannt Uttamaśloka.

Verse 23

अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् । निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥ २३ ॥

O Muni, im vorigen Kalpa wurde ich als Sohn einer Dienerin geboren, die Brāhmaṇas diente, welche den Grundsätzen des Vedānta folgten. Während der vier Regenmonate, als sie zusammen lebten, war ich, obwohl noch ein Knabe, in ihren persönlichen Dienst eingebunden.

Verse 24

ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि । चक्रु: कृपां यद्यपि तुल्यदर्शना: शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥ २४ ॥

Obwohl jene Munis von Natur aus unparteiisch waren, überschütteten sie mich mit grundloser Barmherzigkeit. Und ich, obwohl noch ein Knabe, war frei von Unfug, selbstbeherrscht, nicht an Spielen haftend, gehorsam, dienstbereit und von wenigen Worten.

Verse 25

उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजै: सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिष: । एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतस- स्तद्धर्म एवात्मरुचि: प्रजायते ॥ २५ ॥

Nur einmal, mit Erlaubnis der Dvijas, aß ich die Speisereste von ihnen, und dadurch wurden all meine Sünden augenblicklich getilgt. So in diesem Dienst tätig, wurde mein Herz geläutert, und damals wurde mir die Natur des Transzendentalisten von selbst lieb und anziehend.

Verse 26

तत्रान्वहं कृष्णकथा: प्रगायता- मनुग्रहेणाश‍ृणवं मनोहरा: । ता: श्रद्धया मेऽनुपदं विश‍ृण्वत: प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचि: ॥ २६ ॥

O Vyāsadeva, in jener Gemeinschaft und durch die Gnade dieser großen Vedāntisten konnte ich täglich die bezaubernden Erzählungen über Śrī Kṛṣṇa hören. Und indem ich mit śraddhā Schritt für Schritt aufmerksam lauschte, wuchs mein Geschmack am Hören von der Höchsten Persönlichkeit Gottes immer weiter.

Verse 27

तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम । ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥ २७ ॥

O großer Weiser, sobald ich Geschmack an der Persönlichkeit Gottes fand, wurde meine Aufmerksamkeit beim Hören von des Herrn Herrlichkeiten unerschütterlich. Und als dieser Geschmack wuchs, erkannte ich, dass ich nur aus Unwissen grobe und feine Hüllen angenommen hatte; denn sowohl der Herr als auch ich sind transzendental.

Verse 28

इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरे- र्विश‍ृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् । सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभि- र्भक्ति: प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥ २८ ॥

So hatte ich während zweier Jahreszeiten — Regenzeit und Herbst — die Gelegenheit, die großherzigen Weisen unablässig die unverfälschten Herrlichkeiten des Herrn Hari singen zu hören. Als der Strom der Bhakti einsetzte, verschwanden die Hüllen von Rajas und Tamas.

Verse 29

तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनस: । श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥ २९ ॥

Ich war jenen Weisen sehr zugetan. Mein Verhalten war sanft, und in ihrem Dienst wurden meine Sünden getilgt. Obwohl ich ein Knabe war, trug ich festen Glauben an sie im Herzen; ich hatte die Sinne bezwungen und folgte ihnen streng mit Körper und Geist.

Verse 30

ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भ‍गवतोदितम् । अन्ववोचन् गमिष्यन्त: कृपया दीनवत्सला: ॥ ३० ॥

Als sie im Begriff waren fortzugehen, unterwiesen mich jene Bhakti-Vedāntas, die den armen Herzen liebevoll zugetan sind, aus Barmherzigkeit in dem vertraulichsten Wissen, das der Bhagavān selbst unmittelbar verkündet.

Verse 31

येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधस: । मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥ ३१ ॥

Durch dieses vertrauliche Wissen konnte ich den Einfluss der Māyā-Energie des Bhagavān Vāsudeva Śrī Kṛṣṇa klar erkennen, des Schöpfers, Erhalters und Vernichters von allem. Wer dies erkennt, kann in Seine Wohnstatt zurückkehren und Ihm persönlich begegnen.

Verse 32

एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् । यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥ ३२ ॥

O Brāhmaṇa Vyāsadeva, die Weisen haben entschieden: Das beste Heilmittel, um alle dreifachen Leiden zu beseitigen, ist, alle Handlungen dem Dienst am höchsten Herrn, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, zu weihen.

Verse 33

आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत । तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥ ३३ ॥

O du Tugendhafter, heilt nicht gerade das, was bei den Wesen die Krankheit hervorruft, wenn es richtig als Heilmittel angewandt wird, eben diese Krankheit?

Verse 34

एवं नृणां क्रियायोगा: सर्वे संसृतिहेतव: । त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिता: परे ॥ ३४ ॥

So werden alle Tätigkeiten des Menschen, die zuvor Ursache seiner Bindung im Saṁsāra waren, wenn sie dem Dienst des Herrn geweiht sind, zu Zerstörern des Baumes des Karma.

Verse 35

यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् । ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥ ३५ ॥

Welche Arbeit auch immer in diesem Leben zur Zufriedenstellung des Herrn getan wird, heißt bhakti-yoga; und das, was man „Erkenntnis“ nennt, ist ihr beigeordnet und dem bhakti-yoga unterstellt.

Verse 36

कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् । गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥ ३६ ॥

Während man Pflichten gemäß der Weisung Bhagavān Śrī Kṛṣṇas ausführt, besingt man fortwährend Kṛṣṇas Namen und Eigenschaften und erinnert sich unablässig an Ihn.

Verse 37

ॐ नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ ३७ ॥

Om, Ehrerbietung dem Bhagavān Vāsudeva; lasst uns Ihn betrachten. Ehrerbietung auch Pradyumna, Aniruddha und Saṅkarṣaṇa.

Verse 38

इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् । यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शन: पुमान् ॥ ३८ ॥

So verehrt er durch das Benennen der Gestalt den Yajña-puruṣa—Viṣṇu ohne materielle Form—als Mantra-Gestalt; er ist der wahrhaft Schauende.

Verse 39

इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् । अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन् भावं च केशव: ॥ ३९ ॥

O Brahmane, da Keśava dieses geheime vedische Wissen und meine Ausübung erkannte, schenkte Er mir transzendentale Erkenntnis, geistige Herrlichkeit und ein inniges Gefühl liebenden Dienstes zu Ihm.

Verse 40

त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभो: समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् । प्राख्याहि दु:खैर्मुहुरर्दितात्मनां सङ्‍क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥ ४० ॥

Darum, o Vielwissender, schildere die Taten des allmächtigen Herrn, die du durch dein weites Veda-Wissen gelernt hast; das stillt das Verlangen der Gelehrten und lindert das Leid der stets Geplagten—einen anderen Weg gibt es nicht.