Adhyaya 18

Verse 1

सूत उवाच यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृत: । अनुग्रहाद् भगवत: कृष्णस्याद्भुतकर्मण: ॥ १ ॥

Sūta sprach: Durch die Barmherzigkeit des Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, dessen Taten wunderbar sind, wurde Mahārāja Parīkṣit, obwohl er im Mutterleib von der Waffe des Sohnes Droṇas getroffen wurde, weder verbrannt noch getötet.

Verse 2

ब्रह्मकोपोत्थिताद् यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् । न सम्मुमोहोरुभयाद् भगवत्यर्पिताशय: ॥ २ ॥

Ferner war Mahārāja Parīkṣit, weil er sein Herz stets dem Bhagavān darbrachte, weder ängstlich noch überwältigt, selbst angesichts der tödlichen Gefahr durch Takṣaka, die aus dem Zorn eines Brahmanenjungen entstand.

Verse 3

उत्सृज्य सर्वत: सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थिति: । वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥ ३ ॥

Nachdem er jede Gemeinschaft aufgegeben hatte und die wahre Stellung des unbesiegbaren Bhagavān erkannt hatte, ergab sich der König als Schüler dem Sohn Vyāsas, Śukadeva Gosvāmī, und legte schließlich am Ufer der Gaṅgā seinen materiellen Leib ab.

Verse 4

नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् । स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥ ४ ॥

Denn wer sich an den Themen Uttamaśloka erfreut und den Nektar Seiner Erzählungen kostet, indem er stets an die Lotosfüße des Herrn denkt, gerät selbst im letzten Augenblick nicht in Verwirrung.

Verse 5

तावत्कलिर्न प्रभवेत् प्रविष्टोऽपीह सर्वत: । यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव एकराट् ॥ ५ ॥

Solange der große, machtvolle Sohn Abhimanyus als alleiniger Kaiser der Welt herrscht, kann Kali, selbst wenn er überall eingedrungen ist, hier nicht gedeihen.

Verse 6

यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् । तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभव: कलि: ॥ ६ ॥

An dem Tag und in dem Augenblick, da der Bhagavān, Herr Śrī Kṛṣṇa, diese Erde verließ, trat sogleich Kali, der Ursprung des Adharma, in diese Welt ein.

Verse 7

नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट् सारङ्ग इव सारभुक् । कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥ ७ ॥

Mahārāja Parīkṣit hegte keinen Hass gegen Kali; er war realistisch wie die Biene, die nur die Essenz nimmt. Er wusste, dass im Kali-Zeitalter das Heilsame sofort wirkt, während Unheilsames erst dann Folgen zeitigt, wenn es tatsächlich getan wird; darum beneidete er Kali nicht.

Verse 8

किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा । अप्रमत्त: प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥ ८ ॥

Mahārāja Parīkṣit dachte: Den wenig Verständigen mag Kali sehr mächtig erscheinen, doch wer sich beherrscht und wachsam ist, hat nichts zu fürchten. Der König, stark wie ein Tiger, schützte die törichten und sorglosen Menschen.

Verse 9

उपवर्णितमेतद्व: पुण्यं पारीक्षितं मया । वासुदेवकथोपेतमाख्यानं यदपृच्छत ॥ ९ ॥

O Weise, wie ihr mich gefragt habt, habe ich euch die fromme Erzählung über Mahārāja Parīkṣit geschildert, verbunden mit den kathā über Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 10

या या: कथा भगवत: कथनीयोरुकर्मण: । गुणकर्माश्रया: पुम्भि: संसेव्यास्ता बुभूषुभि: ॥ १० ॥

Wer nach vollkommener Vollendung des Lebens strebt, soll demütig alle Themen hören und pflegen, die mit dem Bhagavān von wunderbaren Taten verbunden sind, gegründet auf Seine Eigenschaften und Seine līlā.

Verse 11

ऋषय ऊचु: सूत जीव समा: सौम्य शाश्वतीर्विशदं यश: । यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि न: ॥ ११ ॥

Die edlen Weisen sprachen: O ernsthafter Sūta Gosvāmī, mögest du viele Jahre leben und ewigen Ruhm erlangen; denn du verkündest klar die līlā Śrī Kṛṣṇas—für uns Sterbliche ist das wie Nektar.

Verse 12

कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् । आपाययति गोविन्दपादपद्मासवं मधु ॥ १२ ॥

In diesem rituellen Tun mit ungewissem Ergebnis sind unsere Körper vom Rauch geschwärzt; doch du lässt uns den honigsüßen Nektar aus dem Lotos der Füße Govindas trinken, den du austeilst. Darin liegt unsere wahre Freude.

Verse 13

तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् । भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥ १३ ॥

Selbst ein Augenblick in der Gemeinschaft eines Gottgeweihten ist weder mit dem Himmel noch mit Befreiung vergleichbar; wie viel weniger mit weltlichen Segnungen wie Wohlstand für Sterbliche.

Verse 14

को नाम तृप्येद् रसवित्कथायां महत्तमैकान्तपरायणस्य । नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मु- र्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्या: ॥ १४ ॥

Wer, der den Nektar des rasa zu kosten weiß, könnte je satt werden vom Hören der Erzählungen über Govinda, den einzigen Zufluchtsort der Großen? Selbst Śiva und Brahmā, Herren der Yoga-Macht, erreichten nicht das Ende Seiner transzendenten Eigenschaften.

Verse 15

तन्नो भवान् वै भगवत्प्रधानो महत्तमैकान्तपरायणस्य । हरेरुदारं चरितं विशुद्धं शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥ १५ ॥

O Sūta Gosvāmī, du bist gelehrt und ein reiner Geweihter, denn der Dienst am Bhagavān ist dein höchstes Anliegen; so entfalte für uns, die wir zu hören verlangen, die erhabenen und vollkommen reinen Taten Haris, jenseits aller materiellen Vorstellung.

Verse 16

स वै महाभागवत: परीक्षिद् येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धि: । ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥ १६ ॥

Bitte schildere jene Themen des Herrn, durch die Mahārāja Parīkṣit, der große Bhāgavata mit auf Befreiung gerichteter Einsicht, die Lotosfüße des Herrn mit Garuḍa-Banner erreichte—durch das Wissen, das der Sohn Vyāsas, Śrī Śukadeva, verkündete.

Verse 17

तन्न: परं पुण्यमसंवृतार्थ- माख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् । आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥ १७ ॥

So erzähle uns die höchste, reinigende Erzählung vom Unbegrenzten, fest gegründet im wunderbaren Bhakti-Yoga und erfüllt von Seinen Taten; sie wurde Mahārāja Parīkṣit vorgetragen und ist den reinen Bhāgavatas überaus lieb.

Verse 18

सूत उवाच अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाता: । दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं महत्तमानामभिधानयोग: ॥ १८ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī sprach: O Herr, obwohl wir in einer gemischten Herkunft geboren sind, werden wir durch Dienst und Nachfolge großer, im Wissen fortgeschrittener Weiser erhoben. Schon das Gespräch über den Heiligen Namen mit solchen Seelen wäscht die Makel niedriger Geburt rasch hinweg.

Verse 19

कुत: पुनर्गृणतो नाम तस्य महत्तमैकान्तपरायणस्य । योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो महद्गुणत्वाद् यमनन्तमाहु: ॥ १९ ॥

Und was ist erst von denen zu sagen, die unter der Führung großer Gottgeweihter den heiligen Namen des Bhagavān Ananta, dessen Macht grenzenlos ist, chanten? Aufgrund der Erhabenheit Seiner transzendentalen Eigenschaften wird Er „Ananta“, der Unendliche, genannt.

Verse 20

एतावतालं ननु सूचितेन गुणैरसाम्यानतिशायनस्य । हित्वेतरान् प्रार्थयतो विभूति- र्यस्याङ्‌घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सो: ॥ २० ॥

Dieser Hinweis genügt: Er ist unbegrenzt, und niemand ist Ihm gleich; darum kann niemand angemessen von Ihm sprechen. Große Halbgötter beten um die Gunst Lakṣmīs und erlangen sie nicht; doch eben diese Lakṣmī dient dem Staub von des Herrn Füßen, obwohl Er solchen Dienst nicht begehrt.

Verse 21

अथापि यत्पादनखावसृष्टं जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भ: । सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात् को नाम लोके भगवत्पदार्थ: ॥ २१ ॥

Wer wäre des Namens des Höchsten Herrn würdig außer Mukunda, Śrī Kṛṣṇa? Brahmā sammelte das Wasser, das aus den Nägeln Seiner Füße hervorging, um es Śiva als ehrendes Arghya zur Begrüßung darzubringen; eben dieses Wasser (die Gaṅgā) reinigt das ganze Universum, Śiva eingeschlossen.

Verse 22

यत्रानुरक्ता: सहसैव धीरा व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् । व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं यस्मिन्नहिंसोपशम: स्वधर्म: ॥ २२ ॥

Selbstbeherrschte, gefestigte Menschen, die dem Höchsten Herrn Śrī Kṛṣṇa zugetan sind, können plötzlich die Verblendung abwerfen, die aus Anhaftung an Körper und Geist entsteht, und zur höchsten Vollkommenheit des Paramahaṁsa-Standes aufbrechen, wo Gewaltlosigkeit und Entsagung zu ihrem natürlichen Dharma werden.

Verse 23

अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भ‍ि- राचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् । नभ: पतन्त्यात्मसमं पतत्‍त्रिण- स्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चित: ॥ २३ ॥

O ṛṣis, rein und kraftvoll wie die Sonne: Da ihr gefragt habt, will ich nach Maß meines Wissens die transzendentalen Līlās Śrī Viṣṇus schildern. Wie Vögel im Himmel nur so weit fliegen, wie ihre Kraft reicht, so preisen die gelehrten Bhaktas den Weg und die Sphäre des Herrn gemäß ihrer Verwirklichung.

Verse 24

एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने । मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥ जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् । ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥

Einst hob Mahārāja Parīkṣit Bogen und Pfeile und streifte zur Jagd durch den Wald, den Hirschen nach. Er wurde äußerst erschöpft und litt stark an Hunger und Durst. Auf der Suche nach einem Wasserplatz betrat er den Āśrama des berühmten ṛṣi Śamīka und sah den Weisen still sitzen, friedvoll, mit geschlossenen Augen.

Verse 25

एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने । मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥ जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् । ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥

Einst hob Mahārāja Parīkṣit Bogen und Pfeile und streifte zur Jagd durch den Wald, den Hirschen nach. Er wurde äußerst erschöpft und litt stark an Hunger und Durst. Da er keinen Wasserplatz fand, betrat er den Āśrama des berühmten ṛṣi Śamīka und sah den Weisen still sitzen, friedvoll, mit geschlossenen Augen.

Verse 26

प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राणमनोबुद्धिमुपारतम् । स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥ २६ ॥

Die Sinne, der Atem, der Geist und die Intelligenz des Munis waren völlig von materiellen Tätigkeiten zurückgezogen. Er verweilte in Samādhi jenseits der drei Zustände—Wachen, Träumen und Tiefschlaf—und hatte den Zustand des brahma-bhūta erreicht, unveränderlich.

Verse 27

विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च । विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥ २७ ॥

Der Weise war mit dem Fell eines Raurava-Hirsches bedeckt, und seine langen, verfilzten Jatā-Haare lagen zerstreut über seinem Körper. Da dem König vor Durst der Gaumen austrocknete, bat er den so in Meditation befindlichen Muni um Wasser.

Verse 28

अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृत: । अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥ २८ ॥

Da er weder mit Sitz, Platz, Wasser, Arghya noch mit süßen Worten empfangen wurde, hielt sich der König für missachtet und geriet in Zorn.

Verse 29

अभूतपूर्व: सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मन: । ब्राह्मणं प्रत्यभूद् ब्रह्मन् मत्सरो मन्युरेव च ॥ २९ ॥

Von plötzlichem, heftigem Hunger und Durst gequält, richtete der König gegen den Brahmanen einen Neid und Zorn, wie er ihn noch nie gegen einen Brahmanen gehegt hatte.

Verse 30

स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा । विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय पुरमागत: ॥ ३० ॥

Beim Weggehen hob der König, vor Zorn über die Kränkung, mit der Spitze seines Bogens eine leblose Schlange auf, legte sie dem Weisen auf die Schulter und kehrte dann in seinen Palast zurück.

Verse 31

एष किं निभृताशेषकरणो मीलितेक्षण: । मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु स्यात्क्षत्रबन्धुभि: ॥ ३१ ॥

Nach seiner Rückkehr begann er in sich zu erwägen, ob der Weise wirklich in Meditation war, die Sinne gesammelt und die Augen geschlossen, oder ob er nur eine Trance vortäuschte, um einen niedrigeren Kṣatriya nicht empfangen zu müssen.

Verse 32

तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन् बालकोऽर्भकै: । राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥

Der Weise hatte einen überaus machtvollen Sohn. Während er mit unerfahrenen Knaben spielte, hörte er von der Not seines Vaters, die der König verursacht hatte, und sprach sogleich folgende Worte.

Verse 33

अहो अधर्म: पालानां पीव्‍नां बलिभुजामिव । स्वामिन्यघं यद् दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥ ३३ ॥

Ach, seht nur die Sünde dieser Herrscher: wie satte Krähen und Türhunde begehen sie als Diener Frevel gegen ihren Herrn.

Verse 34

ब्राह्मणै: क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपित: । स कथं तद्गृहे द्वा:स्थ: सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥ ३४ ॥

Die Brāhmaṇas haben die Nachkommen der Kṣatriyas gewiss als Haushunde bestimmt, die an der Tür zu wachen haben; auf welcher Grundlage dürfte ein Hund ins Haus treten und vom selben Teller wie der Herr speisen wollen?

Verse 35

कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् । तद्भ‍िन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥ ३५ ॥

Nach dem Fortgang des Herrn Śrī Kṛṣṇa, des Bhagavān und höchsten Herrschers, sind diese Irrläufer aufgeblüht. Darum werde ich heute selbst die Grenzbrecher bestrafen—seht meine Macht!

Verse 36

इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालक: । कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥ ३६ ॥

So sprach der Sohn des ṛṣi; seine Augen glühten rot vor Zorn. Vor seinen Gefährten berührte er das Wasser der Kauśikī und schleuderte den Donnerkeil seiner Worte.

Verse 37

इति लङ्घितमर्यादं तक्षक: सप्तमेऽहनि । दङ्‍क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥ ३७ ॥

So wird, weil er die Grenzen der Ehrfurcht überschritt, dieser Schandfleck der Dynastie am siebten Tag von heute an von Takṣaka gebissen werden—auf meine Veranlassung.

Verse 38

ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् । पितरं वीक्ष्य दु:खार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥ ३८ ॥

Darauf kehrte der Knabe in den Āśrama zurück; als er den toten Schlangenkörper auf der Schulter seines Vaters sah, wurde er von Kummer überwältigt und weinte laut auf.

Verse 39

स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन् श्रुत्वा सुतविलापनम् । उन्मील्य शनकैर्नेत्रे द‍ृष्ट्वा चांसे मृतोरगम् ॥ ३९ ॥

O Brāhmaṇas, der ṛṣi aus der Linie Aṅgirās hörte das Wehklagen seines Sohnes, öffnete langsam die Augen und sah die tote Schlange um seinen Hals.

Verse 40

विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि । केन वा तेऽपकृतमित्युक्त: स न्यवेदयत् ॥ ४० ॥

Er warf die tote Schlange beiseite und fragte: „Mein Sohn, warum weinst du? Hat dir jemand Unrecht getan?“ Da berichtete der Sohn, was geschehen war.

Verse 41

निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् । अहो बतांहो महदद्य ते कृत- मल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृत: ॥ ४१ ॥

Als er von seinem Sohn hörte, dass der König, der Beste unter den Menschen, unverdient verflucht worden war, beglückwünschte der brāhmaṇa-ṛṣi ihn nicht; vielmehr bereute er: „Weh! Heute hat mein Sohn eine große Sünde begangen; für ein geringes Vergehen verhängte er eine schwere Strafe.“

Verse 42

न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं सम्मातुमर्हस्यविपक्‍वबुद्धे । यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभया: प्रजा: ॥ ४२ ॥

Mein Sohn, dein Verstand ist noch unreif; darum erkennst du nicht, dass der König, der Beste unter den Menschen, einem naradeva gleicht. Man darf ihn nicht den gewöhnlichen Leuten gleichstellen; durch seine unwiderstehliche Kraft beschützt, leben die Untertanen in Wohlergehen und ohne Furcht.

Verse 43

अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोक: । तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्‍क्ष्य- त्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत् क्षणात् ॥ ४३ ॥

Mein Kind, der Herr, der das Rad des Streitwagens trägt, ist im Königtum vertreten; wird diese Ordnung abgeschafft, füllt sich die Welt mit Dieben, die die ungeschützten Untertanen augenblicklich wie verstreute Lämmer überwältigen.

Verse 44

तदद्य न: पापमुपैत्यनन्वयं यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् । परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते पशून् स्त्रियोऽर्थान् पुरुदस्यवो जना: ॥ ४४ ॥

Heute wird unablässige Sünde über uns kommen, denn das Vermögen eines Volkes ohne Beschützer wird von Räubern geplündert. Dann werden Menschen einander töten und verfluchen, und viele Banditen rauben Vieh, Frauen und Besitz; für diese Sünden werden auch wir verantwortlich sein.

Verse 45

तदार्यधर्म: प्रविलीयते नृणां वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमय: । ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां शुनां कपीनामिव वर्णसङ्कर: ॥ ४५ ॥

Dann wird unter den Menschen der edle Dharma, getragen von Varṇāśrama-Pflichten und vedischen Geboten, allmählich zerfließen. Danach werden Herzen, die an Wohlstand und Sinnengenuss hängen, varṇa-saṅkara hervorbringen – eine unerwünschte Bevölkerung auf dem Niveau von Hunden und Affen.

Verse 46

धर्मपालो नरपति: स तु सम्राड् बृहच्छ्रवा: । साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् । क्षुत्तृट्‍श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥ ४६ ॥

Kaiser Parīkṣit ist ein dharmaschützender König, weithin gerühmt. Er ist wahrhaft ein mahā-bhāgavata, ein rāja-ṛṣi, und hat viele Aśvamedha-Opfer vollzogen. Ein solcher König, erschöpft von Hunger, Durst und Mühsal, verdient unsere Verfluchung keineswegs.

Verse 47

अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्‍वबुद्धिना । पापं कृतं तद्भगवान् सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥ ४७ ॥

Daraufhin betete der ṛṣi zum allgegenwärtigen Bhagavān, der die Seele aller ist, Er möge seinem unreifen Knaben vergeben: Denn er beging schwere Sünde, als er einen völlig Schuldlosen verfluchte, der uns anvertraut war und Schutz verdiente.

Verse 48

तिरस्कृता विप्रलब्धा: शप्ता: क्षिप्ता हता अपि । नास्य तत् प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ता: प्रभवोऽपि हि ॥ ४८ ॥

Die Gottgeweihten sind überaus nachsichtig: Selbst wenn man sie verleumdet, betrügt, verflucht, bedrängt, missachtet oder gar tötet, sinnen sie nicht auf Vergeltung, auch wenn sie dazu fähig wären.

Verse 49

इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनि: । स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥ ४९ ॥

So bereute der große Weise die Sünde, die sein eigener Sohn begangen hatte; und die Kränkung durch den König nahm er nicht allzu ernst.

Verse 50

प्रायश: साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिता: । न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्माऽगुणाश्रय: ॥ ५० ॥

Im Allgemeinen werden die Heiligen, selbst wenn andere sie in die Dualitäten der Welt verstricken, weder bekümmert noch berauscht; denn ihr Selbst ruht in dem, was die Guṇas übersteigt.